濂溪之詩(shī)思與理趣

侯長(zhǎng)生

周敦頤是理學(xué)的開(kāi)山宗師，字茂叔，號(hào)濂溪，學(xué)者們稱之為濂溪先生。宋儒的“心性義理”之學(xué)，由周敦頤首先闡發(fā)，從而打破了理學(xué)家所謂孔孟以后道統(tǒng)中絕的狀態(tài)。他提煉了《周易》陰陽(yáng)變化的思想，建立了儒家宇宙發(fā)展觀綱要，對(duì)道學(xué)的起源有重要的意義，對(duì)后來(lái)道學(xué)的發(fā)展也有重要的影響。周敦頤“雅好佳山水，復(fù)喜吟詠”，所存詩(shī)歌雖然不多，僅28首，但這些詩(shī)既體現(xiàn)出哲學(xué)家的理性，又表現(xiàn)出詩(shī)歌的形象性，詩(shī)思與理趣有機(jī)地融合為一體，顯示出理學(xué)家詩(shī)歌的一般風(fēng)貌。

理學(xué)家最重視的就是所謂的“道統(tǒng)”，也就是思想上的一脈相承關(guān)系。周敦頤作為宋代理學(xué)的奠基者，他對(duì)文藝對(duì)詩(shī)歌的態(tài)度和實(shí)踐，顯然在后代理學(xué)家中會(huì)產(chǎn)生深刻的影響；《通書(shū)文辭第二十八》中稱“文，所以載道也。輪軒飾而人弗庸，徒飾也，況虛車乎?文辭，藝也；道德，實(shí)也。……不知道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫，弊也久矣!”周敦頤認(rèn)為文與道之辨的關(guān)鍵，在于要以道為主要內(nèi)容的學(xué)問(wèn)，即道學(xué)。文辭是道的工具和手段，是服務(wù)于道的。道是內(nèi)容，文是形式，文以載道的道，就是圣人之道；“圣人之道，仁義中正而已矣”(《通書(shū)道第六》)。周敦頤畢竟承認(rèn)“文辭，藝也”，承認(rèn)以文辭見(jiàn)長(zhǎng)的人是藝者；—盡管比之于既務(wù)文章又務(wù)道德的學(xué)者來(lái)說(shuō)，是等而下之的，但還是承認(rèn)了文道相依的事實(shí)。從理論上來(lái)看，周敦頤不過(guò)是繼承了孔子“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”的衣缽，因而在實(shí)踐中，“復(fù)喜吟詠”就不可能是單純的一味吟脈性情，抒寫(xiě)個(gè)人的自得之樂(lè)，肯定要將“道”的內(nèi)容貫人詩(shī)中，要將“理”的色彩融人詩(shī)中。在周敦頤的生平中，儒家的功業(yè)意識(shí)是占據(jù)主導(dǎo)地位的，長(zhǎng)期的地方官吏生涯，盡管職位不高，卻始終兢兢業(yè)業(yè)。他“為治精密嚴(yán)恕，務(wù)盡道理”，負(fù)責(zé)刑獄時(shí)期，“屠奸剪弊，如快刀健斧”，這些都使他在作詩(shī)時(shí)既不能像邵雍那樣“在畎畝則以畎畝言”，將個(gè)人的生死榮辱和國(guó)計(jì)民生當(dāng)作情累，也不像程頤那樣認(rèn)為“作文害道”，認(rèn)為詩(shī)歌是“閑言語(yǔ)”。

周敦頤說(shuō)過(guò)，“圣希天，賢希圣，士希賢”，認(rèn)為士人應(yīng)當(dāng)把成為賢圣作為自己的理想；要“志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)”。伊尹代表致君澤民的社會(huì)理想，顏淵代表自我修養(yǎng)的道德要求，致力于國(guó)家富強(qiáng)和民族興旺是“外王”，追求個(gè)人的精神境界和道德氣節(jié)是“內(nèi)圣”。因此，“明體達(dá)用”就成為其詩(shī)思的基礎(chǔ)，“內(nèi)圣外王”成為其詩(shī)歌的內(nèi)涵。如《題浩然閣》：“劉侯戴武弁，政則心吾儒。士茂先興學(xué)，子賢勤讀書(shū)。猷為莫不善，才力蓋有余。西北方求帥，浩然寧久居?！币环N強(qiáng)化內(nèi)心修養(yǎng)、志在報(bào)國(guó)的精神躍然而出?！督?jīng)古寺》：“琳宮金剎接林巒，一徑通幽竹徑寒。是處塵埃皆可息，時(shí)清終未忍辭官?！鄙搅止潘碌挠钠?；翠竹岡巒的清冷，原本是使人忘懷塵事憂擾的勝地，但天道與人道的交通，由天而聯(lián)想到人世的清明、安寧，世間清明則有利于實(shí)現(xiàn)在治世的個(gè)人理想，雖有勝地美景但不忍辭官而獨(dú)善其身，情與理接，境與理通。又如《任所寄鄉(xiāng)關(guān)故舊》中稱：“老子生來(lái)骨性寒，宦情不改舊儒酸。停杯厭飲香醪味，舉箸常餐淡菜盤(pán)。事冗不知筋力倦，官清贏得夢(mèng)魂安。故人欲問(wèn)吾何況，為道舂陵也一般。”這是周敦頤答復(fù)家鄉(xiāng)故人的一首詩(shī)，既表明了自己耿介的品性，也說(shuō)明了自己為官的態(tài)度，仕宦不能改變?nèi)逅岬谋拘?，從而也斷絕了故人們?cè)噲D打通關(guān)節(jié)的念頭。

周敦頤的理學(xué)思想中很重要的一點(diǎn)在于“尋孔顏樂(lè)處”?！墩撜Z(yǔ)》中孔子曾稱贊顏回道：“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”。在周敦頤心目中，顏回之樂(lè)決不是貧賤本身所引起的，而是顏回達(dá)到了一種超越富貴的人生境界，這種樂(lè)是他的精神境界帶給他的。對(duì)君子而言，人生中有比富貴更寶貴更可愛(ài)的東西，只有不懈地追求這種精神境界，才可以實(shí)現(xiàn)內(nèi)心的充實(shí)、平靜和快樂(lè)。周敦頤長(zhǎng)年屈居下僚，不見(jiàn)顯達(dá)，卻并無(wú)怨言。公事之余，尋幽探勝，借景抒懷，自得其樂(lè)，自我感喟道：“公程無(wú)暇日，暫得宿清幽”(《宿崇圣》)。全部《濂溪集》中，大多是記游、寫(xiě)景、狀物之作，如《書(shū)窗夜雨》、《石塘橋晚釣》、《天池》、《游大林寺》、《同友人游羅巖》等。這種選材方式，一方面與周敦頤的精神追求密切相關(guān)，心無(wú)所求，故可以在公余的游山玩水過(guò)程中得到心靈上的滿足。另一方面選擇山水記游題材，敘述方式與山水玄言詩(shī)歌便有了類似之處。山水詩(shī)盛行始于魏晉南北朝時(shí)期，所謂“莊老告退，山水方滋”。山水詩(shī)繼玄言詩(shī)而起，玄言詩(shī)以玄理為契機(jī)，由“以形體道”轉(zhuǎn)向“繪景澄懷”，道釋合流，莊禪合一。佛家認(rèn)為“一切萬(wàn)法皆依佛性力故，所以一切萬(wàn)法皆屬自然”，將佛法與自然聯(lián)系起來(lái)。而道家始祖老子稱“人法地，地法天，天法道，道法自然”；莊子則認(rèn)為“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗”，將自然與天真融為一體，使天地社會(huì)之道與人的精神情感貫通起來(lái)。周敦頤的理學(xué)理想則是從本體論方面構(gòu)建儒家的心性之學(xué)，將天道與人道打成一片。因而，在與自然山水的接觸感發(fā)過(guò)程中，各種人事思考會(huì)紛至沓來(lái)。如《同友人游羅巖》：“聞?dòng)猩綆r即去尋，亦躋云外入松陰。雖然未是洞中境，且異人間名利心”。探曲尋幽之時(shí)，處于山巖聳立、云橫青天、松陰匝地的大自然中，卻不忘與人間的名利心作對(duì)比，自然之境與人間之事在作者心中有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。又如在《題濂溪書(shū)堂》一詩(shī)中，“田間清水”、“白石沉沉”、“岸木森森”、“窗前疇圃”、“圃外桑麻”等外在的自然環(huán)境，引發(fā)作者“吟復(fù)默”“鳴幽琴”，表達(dá)了“風(fēng)月盈沖襟”的內(nèi)心感受，而“山心無(wú)塵土”之“山心”實(shí)則指作者的內(nèi)心，自然山水觸動(dòng)了“主靜”“立誠(chéng)”的哲學(xué)心靈。周敦頤還有一些寫(xiě)景記游詩(shī)，意象優(yōu)美，風(fēng)格淡雅，以人與自然的統(tǒng)一協(xié)調(diào)為詩(shī)旨?！额}春晚》：“花落柴門掩夕輝，昏鴉數(shù)點(diǎn)傍林飛。吟余小立闌干外，遙見(jiàn)樵漁一路歸?！眱?yōu)美的意象和清遠(yuǎn)的風(fēng)致，晚春的環(huán)境氛圍和詩(shī)人自在適意的精神狀態(tài)融為一體。

理學(xué)家普遍對(duì)文藝持反對(duì)態(tài)度，把抒情寫(xiě)景的詩(shī)歌看作是玩物喪志的東西。程頤說(shuō)過(guò)：“某素不作詩(shī)，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語(yǔ)”(《二程遺書(shū)》卷十八)。有《伊川擊壤集》傳世的邵雍也以“明心見(jiàn)性”代替了詩(shī)歌的抒情言志，要掃除一切的情感蔽障，“以物觀物，而兩不相傷”。歷來(lái)論詩(shī)者多對(duì)以詩(shī)說(shuō)理表示不滿，錘嶸稱玄言詩(shī)“理過(guò)其辭，淡乎寡味”；劉克莊也稱理學(xué)詩(shī)為“語(yǔ)錄講義之押韻者”；嚴(yán)羽則更明確地表示“詩(shī)有別趣，非關(guān)理也”。周敦頤的文學(xué)思想與其后的理學(xué)家基本一致，盡管不免說(shuō)理處多了一些，詩(shī)的形象性稍有不足，但其好吟詠好山水的個(gè)性，熱中功業(yè)的進(jìn)取精神在詩(shī)歌都有自然的表露，少了一些“理障”，而多了一些理趣。