再談“一鼎三鼎和九鼎”

李京華

《尋根》在1999年第3期曾刊登過我的《一鼎三鼎和九鼎》一文，是就鼎及與鼎直接相關(guān)問題論鼎的，下限僅到夏代的禹鑄九鼎。本文則是從“文明”角度談鼎，下限延伸到了商代。

一

興一鼎（神壇）祭萬神之禮制，是從黃帝的列祖列宗之輩的泰帝開始的。在用一鼎（神壇）祭祀萬神的時代里，似乎是人類以自然為本在萬神保護下進行生產(chǎn)與生活的。萬神之中也包括人神，但人神的保護作用似乎微乎其微，以人為本的概念亦很微弱；各個氏族處于未爭霸以前的和平、平等相處的時期，在自然法則中從事生產(chǎn)與生活。

在漫長的與自然作斗爭的生產(chǎn)與生活中，隨著狩獵與采集等諸多勞動經(jīng)驗的積累與技術(shù)的改進，各氏族之間產(chǎn)生了不十分顯著的智慧差異，以人為本的概念萌芽。隨著生產(chǎn)技術(shù)的改進與提高、收獲的增多與生活的改善，各氏族之間出現(xiàn)了明顯的先進與后進的差別。這些差異在與自然的斗爭中由小到大發(fā)展著，必然使各氏族之間在生產(chǎn)、生活、利益、權(quán)益及思想等各種方面產(chǎn)生矛盾，這些矛盾的發(fā)展，便導(dǎo)致相互斗爭甚而發(fā)展到爭霸。

在此過程中產(chǎn)生的氏族領(lǐng)袖們，其中某些祖輩功德顯赫，不滿足于僅僅在一鼎祭祀萬神（神壇）之時對祖神混合祭祀，產(chǎn)生出在祖輩仙逝后應(yīng)當進行特殊祭祀的愿望。隨著時代的發(fā)展，那些優(yōu)秀的氏族，這種愿望會更強烈，如黃帝氏族等。涿鹿之戰(zhàn)后，黃帝氏族統(tǒng)一了大中原，為具有國家雛形的華夏民族的統(tǒng)一奠定了基礎(chǔ)，終于在靈寶鑄鼎原鑄天、地、人三鼎，把“人神”（祖神）從萬神（神壇）中獨立出來祭祀，黃帝氏族獨立祭祀人神（祖神—祖廟）得以首先實現(xiàn)。

以人為本的“人神”（祖廟）的單獨確立，標志“人神”在與自然作斗爭的保佑中，產(chǎn)生的獨特價值觀念由量變到質(zhì)變。所以“人神”—祭祀“人神”的祖廟隨而出現(xiàn)，實際是以人為本的“文明”社會的正式被確立。以此而論，人鼎·祖廟應(yīng)該是“文明”的物質(zhì)標志。

二

“人神”與“人鼎”的確立，即是“祖廟”的設(shè)置與以人為本的祭禮的奠定，是史無前例的一系列文明禮制的大變革。

黃帝氏族在統(tǒng)一中原的同時，又被萬諸侯簇擁到領(lǐng)袖的地位，黃帝氏族的祖廟，很可能在特殊情況下，受到萬諸侯的祭祀，久而久之似乎又成為萬諸侯的祭祀廟。備受萬諸侯尊祭的“人神”廟的神圣權(quán)威性，對以后影響十分深遠。

在黃帝時代后期較長時期內(nèi)，由于各種原因，各個氏族出現(xiàn)不斷的小聯(lián)合（盟），逐漸形成了新的大聯(lián)盟—九大聯(lián)盟集團—九州，即是冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍州。

禹取代黃帝氏族統(tǒng)領(lǐng)九州，似乎又不曾受九州之牧長們悅服，社會不太平靜。禹意識到“人神”之廟的尊威，采用黃帝鑄“人神”之鼎建“祖廟”的神圣禮制，把九牧氏族的祖廟集中建在禹都附近，鑄九個“人神”之鼎，各置一鼎于祖廟內(nèi)，使九牧長及其親屬居住其中隆重祭祀，使九牧的盟主與盟民（小諸侯）分割，“鼎”便成為禹的統(tǒng)治新方式。

從祭禮的禮制看，禹發(fā)揮和發(fā)展了黃帝“人鼎”之禮，使其行祭祖之名，實際是新的統(tǒng)治手段，鼎成為“神權(quán)”的統(tǒng)治工具，從此“人鼎”又具有了“政權(quán)”的色彩。

從數(shù)量上看，黃帝鑄三鼎而禹鑄九鼎，似乎也有發(fā)展和變化。黃帝鑄三鼎是一類神一個鼎，禹鑄九鼎是一個州牧一個鼎。黃帝的“人神”之鼎，是祭祀黃帝單獨一個氏族中的列祖列宗群體之神，禹的九州之鼎，是祭祀九個州牧氏族的列祖列宗群體之神。由祭祀黃帝一個氏族發(fā)展到祭祀九個牧氏族，其作用則由單純祭祀尊祖神，變成了統(tǒng)治政權(quán)的一種手段。鼎由原來的“神權(quán)”又發(fā)展到肩負有“政權(quán)”的含義。

總之，鼎，原本是煮肉食品祭祀祖神的祭器，經(jīng)黃帝一代的操作而成為至高無上的“人神”之器，再經(jīng)禹夏一代的操作，使鼎在“政權(quán)”、“文明”方面的色彩更濃，掌握鼎的統(tǒng)治者便一躍而成為至高無上的天（神）人合一的圣者。

掌握九州之鼎是管束九個牧長之象征，九鼎又似乎與九牧長——九州畫上了無形的等號，所以夏滅鼎遷于殷商，又具有九州牧“政權(quán)”被交接的含義。

既然“九鼎”即是九牧之長的象征、九牧之祖廟的象征，那么商興夏滅而遷鼎，不可能僅僅遷移九個鼎，其中應(yīng)該包括九牧之祖廟及九牧長的家人。

如果前述可能性成立，那么，在夏、商兩都遺址的附近，應(yīng)當會有或分散或集中的九牧長祖廟址的可能性。

三

“鼎”到商代有了大變化。筆者從鑄造技術(shù)對鄭州市南順城街窖藏坑的四個銅方鼎作了研究：其一，各鼎之間沒有完全相同之處，不是同一時期之鼎；其二，南順城街四個方鼎之間，從鑄造技術(shù)異同看，2號、3號、4號三個鼎之間差別較小，但第1、2號兩鼎之間差異很大，似乎缺少兩個鼎。

當陳旭教授看到筆者的《鄭州南順城街商代窖藏大方鼎“拼鑄”技術(shù)再探》（《中原古代冶金技術(shù)研究》，中州古籍出版社，2003年4月版）后，打電話給筆者交流，陳旭教授認為鄭州商代前期分為十個王，應(yīng)當有十個鼎，即一個王一個鼎，但鄭州三個窖藏坑共有八個鼎，不夠一王一鼎，應(yīng)當是缺少兩個王的鼎。從鼎的現(xiàn)存差別與數(shù)量看，我們二人的研究略有吻合。

從三個窖藏坑僅八個鼎而缺少兩個鼎的情況看，似乎還應(yīng)該有第4號窖藏坑等待考古工作者去發(fā)掘。前三個窖藏坑作三角形分布，若按對稱的原理來推測，未被發(fā)掘的第4號窖藏坑的位置，可能位于城北路與城東路交叉處偏南，四個窖藏坑基本構(gòu)成東西向長方形分布。所以城北路與城東路交叉處偏南一帶，應(yīng)該引起考古工作者注意。

陳旭教授研究的成果，把商代的鼎和具體王劃了等號。商代前期的鼎不再是氏族領(lǐng)袖列祖列宗的群體神代表（祭器），到商代前期，鼎演變成為具體王的個體代表（祭器）。筆者贊成陳旭教授的觀點。

鼎在商代前期為什么有如此重大的變化？這可能是政權(quán)演變所造成的。既然夏滅鼎遷而九州之鼎（包括九牧祖廟與九牧長之后裔）為商代新王所控，“九鼎”演變成可控的“政權(quán)”性、“九鼎”又實際成為商族的俘獲物——戰(zhàn)利品，“九鼎”的崇高地位隨之降低。商代新王很可能不再沿用“九鼎”，而是自己新鑄銅鼎。慶幸的是，夏代晚期已經(jīng)制造出小型方形陶禮器，并開始鑄造銅仿陶的小型方形銅禮器，方形銅禮器便成為新型且時尚之物，可能又受天圓地方概念之影響，方形體很可能成為商王鑄方鼎的啟示。商王的鼎便具有了新的含義。

從鄭州市南順城街窖藏第4號鼎的原始程度看，應(yīng)該是最早的銅方鼎，第1號鼎應(yīng)是最進步最晚的鼎，這是根據(jù)一個窖藏坑中的四個方鼎之間的小漸進與小差距排的。如果按照十王的大漸進與大差距，就需要再把杜嶺、向陽區(qū)食品廠兩個窖藏坑四個方鼎共八個鼎進行統(tǒng)排。但是杜嶺和向陽區(qū)食品廠四個方鼎沒有進行鑄造技術(shù)排列，現(xiàn)在四鼎又分散各處而沒有辦法補救。不過銅方鼎的發(fā)展趨勢是由小到大、由輕到重的，按照這個總趨勢進行試排作參考?，F(xiàn)排列如下：

上述八個方鼎之間的高度差距最大者是Ⅲ號與Ⅴ號、Ⅷ號與Ⅹ號之間，其他各鼎之間僅相差2～7厘米，然Ⅲ與Ⅴ之間是8厘米、Ⅷ與Ⅹ之間是12厘米。這樣排列的結(jié)果，缺少的是第四王與第九王的鼎?，F(xiàn)在即可由史學(xué)家們把十個王的先后順序?qū)μ柸胱卦嚺帕恕Ｊ欠袢绱?？有待若干年后考古成果來驗證或糾正。在此無奈的情況下作為一種思路提出供參考。

八個鼎的差距最小者2厘米，也有3厘米和4厘米，最大者是7厘米。這個不等距的差距，有否可能反映各王在位時間長短呢？例如，差距僅有2厘米的前王在位時間最短，差距7厘米者的前王在位時間最長。這就需要史學(xué)家考證十個王的大致在位時間長短，和鼎間的差距對照看有無巧合處。

黃帝和夏代的“人神”之鼎，是為已經(jīng)仙逝并有功德的祖輩們鑄祭的，是用于對祖先崇拜而祭祀的。鄭州商代是一個王一個鼎，是晚輩為仙逝的祖輩鑄的，還是當政王為自己鑄并在生前先享用，死葬時祭祀靈魂的？為什么不統(tǒng)一放置在祖廟，卻分散埋入窖藏坑？這是值得進行研究的新課題。

鄭州商代三批八件方鼎，分散窖藏于西城墻外的北部、南端，東城墻外的南端。這三個窖藏坑是宗廟的祭祀窖藏？是王墓區(qū)的陪葬坑？或是其他非正常情況的窖藏？因發(fā)掘面積太小而成為懸案。

商代晚期的鼎，除繼承早商一個王一個鼎的新禮制外，還發(fā)展到在鼎上鑄銘，直接標明是某人的鼎，例如“司母戊”與“司母辛”等，這似乎是發(fā)展的必然結(jié)果。

晚商時的鼎是在仙逝后鑄還是在生前鑄？陳芳妹先生在《藝術(shù)與宗教—以商代青銅藝術(shù)的發(fā)展與隨葬禮制的互動為例》（《故宮學(xué)術(shù)季刊》第18卷第3期，故宮博物院編輯出版）一文中，進行了深入研究。陳先生認為，商代“祖先崇拜”的對象是祖先靈魂，最初的祭壇是墳?zāi)?，最初的祭儀是葬禮。陳先生還根據(jù)商代墓葬出土的鼎底有煙熏痕跡認為，銅鼎是在祖先在世之時而不是去世后埋葬時鑄的，說明祖先在世之際已經(jīng)煮牲享用了。由此可知鼎的祭禮到殷商又發(fā)生了多項重大變革與變化。

晚商之時“鼎祭”的變革，總結(jié)起來有六點：一是生前鑄用而不是祖先仙逝后鑄祭；二是在墳?zāi)骨凹烙枚皇窃谧鎻R祭用；三是一次性祭而不是每年都祭用的“周祭”；四是鼎器隨葬入墓成為個人財物而不是存放祖廟中的公祭公用之禮器；五是葬入墓內(nèi)永世不移而不是在祖廟內(nèi)隨祖廟變遷而轉(zhuǎn)移；六是鑄銘后突顯了個人權(quán)力而降低了族權(quán)（政權(quán)、國權(quán)），隨而出現(xiàn)周人僅問“夏九鼎”而不問商王鼎的新趨向。

四

黃帝氏族時代的泰帝時期的“一鼎”，是祭求萬神保佑。黃帝鑄“三鼎”是祭求天、地、人三神保佑，更重要的是始建以“人鼎”為重要內(nèi)容的祖廟，以鼎祭形式來祭慶先祖在氏族發(fā)展中的顯赫功德。由于黃帝統(tǒng)一大中原為華夏民族奠定基礎(chǔ)的特大功德，鼎和祖廟便成為“文明”發(fā)展由量變到質(zhì)變的物質(zhì)標志。

夏禹鑄“九鼎”是集中九州牧長于“祖廟”內(nèi)，隆重地祭祀祖神。以鑄鼎祭祖為名，行掌控九牧權(quán)力之實，使“九鼎”始有“政權(quán)”的涵義。

商代前期，是各屆商王自己為自己鑄鼎而成為“王鼎”，生前活人享用，似乎不存入祖廟而放在王宮內(nèi)，便于隨時享用。死后又未葬入墳?zāi)?，靈魂未能享用。祖廟里缺少“王鼎”，卻是分四批窖藏于四處，這似乎是“鼎祭”變革過渡期的新特點。但是在“祭祀”具體王時，是在祖廟？是在墳?zāi)?？是在窖藏坑或是另地？值得研究?？磥淼缴檀捌陔A段似乎改變成：前王鼎政權(quán)不傳給后王繼承，各王自己鑄建自己的鼎政權(quán)。

商代后期的“王鼎”是各屆商王在自己死后葬入墳?zāi)怪?，供自己的靈魂享用。這是否意味著，具體王的祭祀是在墳?zāi)骨?，自此不在祖廟內(nèi)祭祀？似乎自此以后的祭祀不再使用“鼎祭”？“鼎祭”僅是埋葬時一次性祭禮？

黃帝的“人鼎”是祭祀黃帝氏族列祖列宗的一系列“人神”，是群體“人神”的代表。夏代的九牧之鼎，是分別祭祀九牧長氏族列祖列宗的一系列“人神”，也是群體“人神”的代表。商代的“王鼎”是一王一鼎祭，尤其是商后期鑄出享用者的名字（銘文），鼎成為個體王（個體“人神”）的代表。

黃帝與夏代的“人神”之鼎是設(shè)在祖廟中，氏族中的晚輩們到祖廟中實行以鼎牲為內(nèi)容的“公祭”。商代后期的“王鼎”，生前是設(shè)在王宮內(nèi)？是設(shè)在祖廟內(nèi)？死后埋入墳?zāi)?，祖廟內(nèi)失去“人神”之鼎，自然也不存在“鼎祭”的禮儀，是否意味著經(jīng)常性的以鼎牲為形式的“鼎祭禮制”的歷史自此告終？