傳統(tǒng)禮儀制度對(duì)現(xiàn)代的啟示

韓　雷

唐代學(xué)者孔穎達(dá)在解釋《左傳》時(shí)指出：“中國(guó)禮義之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華、夏一也?！比绻f(shuō)，在古代漢語(yǔ)中，“中國(guó)”更多地屬于一個(gè)地域的概念，“華夏”則更傾向于代表一個(gè)文化共同體，而維系這個(gè)共同體并引導(dǎo)它繁榮、進(jìn)步的價(jià)值基礎(chǔ)，是“禮義”。二千年來(lái)，“禮義之邦”(又叫“禮儀之邦”)是中國(guó)無(wú)數(shù)仁人志士、圣君賢相所崇慕和追求的社會(huì)理想，同時(shí)，也是經(jīng)由他們長(zhǎng)期努力和奮斗而為中國(guó)贏得的譽(yù)稱。中國(guó)禮文化綿延數(shù)千年，舉世無(wú)匹，它對(duì)人類所作出的貢獻(xiàn)，有目共睹。明清以后，禮對(duì)中國(guó)社會(huì)發(fā)展的桎梏作用日益顯露，與此相伴，反禮教的呼聲也逐漸增高。經(jīng)過(guò)歷史巨變、歲月滄桑，古老的禮文化已漸與現(xiàn)代人遠(yuǎn)逝而去。但是，傳統(tǒng)文化的某些精神、氣質(zhì)、內(nèi)蘊(yùn)等等，卻并未在現(xiàn)代社會(huì)全然消逝；傳統(tǒng)與現(xiàn)代化在深層次上的種種關(guān)聯(lián)和糾葛，還有待作進(jìn)一步的探究、辨析。

楊志剛在《中國(guó)禮儀制度研究》中坦言，研究中國(guó)禮儀制度，“一是希望廓清歷史的真相，探明那些已經(jīng)鮮為人知的細(xì)節(jié)，或在矛盾的歷史陳述中清理出事物的來(lái)龍去脈，澄清其意義、價(jià)值；二是在此基礎(chǔ)上，深入認(rèn)識(shí)、理解中國(guó)歷史與文化的發(fā)展、演變，把握其特點(diǎn)和特質(zhì)，進(jìn)而能為中國(guó)文化的現(xiàn)代化有所助益?！薄坝兴妗笔窃趯?duì)傳統(tǒng)禮儀制度真切理解的基礎(chǔ)上獲得的。前者是后者的升華。關(guān)于“真了解”，陳寅恪曾有過(guò)親切而精辟的論述，它是“神游冥想，與立說(shuō)之古人，處于同一境界，而對(duì)于其持論所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情”。例如作者在辨析禮之起源時(shí)，就是憑著“真了解”去疑存真的。先仔細(xì)辨析了風(fēng)俗說(shuō)、人情說(shuō)、祭禮說(shuō)和禮儀說(shuō)等說(shuō)法的合理性和局限性，然后在大體認(rèn)同楊寬之禮儀說(shuō)的基礎(chǔ)上，用自己略有補(bǔ)充的文字如是表述：禮起源于原始先民的禮儀活動(dòng)。當(dāng)然，這也不是最后的說(shuō)法，比如，原始民族的禮儀又是如何來(lái)的呢?當(dāng)然，任何問(wèn)題都可以永遠(yuǎn)追問(wèn)下去而沒(méi)有盡頭。不過(guò)，在我看來(lái)，這里牽涉到禮儀活動(dòng)與民俗的內(nèi)在聯(lián)系及先后淵源關(guān)系。往前溯源，即從禮到禮儀活動(dòng)，再到民俗活動(dòng)，本鏈條之最后一環(huán)畢竟處在較重要的地位。欲求得對(duì)禮之深切理解和同情，與先民日常生活水乳交融從而征顯同一性的民俗就顯得格外重要了。

形形色色的禮儀活動(dòng)在歷代或多或少被統(tǒng)治者利用，用以穩(wěn)定社會(huì)秩序，有關(guān)“周禮”制定者的爭(zhēng)論即是一顯例，有學(xué)者認(rèn)為是王莽托人偽作，又有人認(rèn)為是王莽自己所為。楊志剛回避了這一有爭(zhēng)論的歷史懸案，直奔主題。禮儀活動(dòng)雖然一般不會(huì)產(chǎn)生實(shí)際效果，卻給人們提供了一個(gè)試圖改變和駕馭未被認(rèn)識(shí)的自然力量的精神依托，并且通過(guò)禮儀活動(dòng)，促進(jìn)了社會(huì)成員之間的相互溝通與合作。這種作用即禮儀內(nèi)在所涵化的同一性要求。而民俗在先民的實(shí)際生活中就起到同一性的作用。禮儀活動(dòng)是民俗活動(dòng)的一部分，且起源沒(méi)有后者早。劉姥姥兩進(jìn)大觀園之所以極具喜劇性，最重要的原因恐怕就是兩種禮俗生活的沖突，其精神上的同一性因社會(huì)情境的變化而同大觀園的公子小姐們有所差異。本來(lái)么，看者與被看者因地位相異而心態(tài)亦不同，作為看者的賈府諸人通過(guò)被看者鄉(xiāng)下老太而宣泄平時(shí)不能公開(kāi)釋放的情感，人類與生俱來(lái)的頑劣本性在此也得到形象化描摹。

禮與俗的分離是人類文明進(jìn)步的必然結(jié)果，乃至前者漸行漸遠(yuǎn)，幾成吾國(guó)文化傳統(tǒng)中為人詬詈的對(duì)象，而一些淳樸的民俗也無(wú)可挽回地被新的民俗或時(shí)尚所替代。我們要想在新世紀(jì)創(chuàng)造出屬于自己的最具民族特色的文化，又離不開(kāi)中華民族博大精深的傳統(tǒng)文化。而只有“真了解”，才能除舊開(kāi)新和推陳出新。傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化因此日顯其緊迫性和重要性。從一個(gè)更具有普遍性的意義上講，禮象征了社會(huì)的文化規(guī)范，俗代表的是人的生物本性，中國(guó)古人對(duì)禮俗關(guān)系的認(rèn)識(shí)和把握，其實(shí)是對(duì)于如何調(diào)解、處置文化規(guī)范與生物本性之間的矛盾，在歷史的過(guò)程中作出的選擇。文化是人類生存的精神依托，禮俗所代表的文化在一定層次上調(diào)控著人類的精神生活，不能像物質(zhì)金錢那樣立竿見(jiàn)影。現(xiàn)代一般人對(duì)宗教和一切其他的精神力量都看得很淡，而對(duì)于具體有形的東西則加以重視，例如錢或權(quán)力。有錢可以得到你所想要的一切，有權(quán)更可以直截了當(dāng)?shù)貫樗麨?。余英時(shí)在《錢穆與中國(guó)文化》一書(shū)中，深感當(dāng)代是信仰普遍衰微的時(shí)代。此乃時(shí)代情境使然。錢穆在《八十憶雙親師友雜憶》回憶自己如何走上治史之路后，語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)，“此后治學(xué)，似當(dāng)先于國(guó)家民族文化大體有所認(rèn)識(shí)，有所把捉，始能由源尋委，由本達(dá)末，于各項(xiàng)學(xué)問(wèn)有入門，有出路。余之一知半解，乃始有轉(zhuǎn)向于文化學(xué)之研究?！卞X穆學(xué)術(shù)之轉(zhuǎn)向?qū)崱耙嘧試?guó)內(nèi)之潮流有以啟之也”。我們已可從中窺探到當(dāng)時(shí)研治文化之濃厚氛圍，同“五四”以來(lái)的潮流是一致的。根深才能葉茂。欲除舊開(kāi)新或推陳出新，以對(duì)當(dāng)代文化之建構(gòu)有所裨益，“舊”的即傳統(tǒng)我們必須“有所認(rèn)識(shí)，有所把捉”，有“真了解”。楊志剛無(wú)疑通過(guò)他對(duì)中國(guó)禮儀制度的扎實(shí)研究，為我們別開(kāi)一吸取借鑒傳統(tǒng)文化的新天地；其著作對(duì)不止于“真了解”傳統(tǒng)的讀者諸君的啟示想必會(huì)更多。

(《中國(guó)禮儀制度研究》，楊志剛著，華東師范大學(xué)出版社2001年5月版，28．00元)