文物的珍愛

莊孔韶

（一）

什么是文物

世界上文物的概念與界定，一直反映著人類對(duì)文物的價(jià)值及其保護(hù)意義認(rèn)識(shí)的提高，從其作為“文化遺產(chǎn)（CULTURALHERITAGE）和“文化財(cái)產(chǎn)”（CULTURAL PROPERTY）的“物質(zhì)遺存”到具有廣泛涵蓋力的“有形文物”和“無形文物”術(shù)語的設(shè)定即是。有形文物一般指建筑、雕刻、繪畫、工藝品、墓葬、遺址、字跡、典籍、人工器物與天然物等。無形文物是指表演、音樂、技術(shù)與工藝等。

和人類歷史上遺留下來的有形的與無形的文物分類交叉在一起的還有“民俗文物”。日本的文物保護(hù)法中明文列出“文物”范疇中還有稱之為“民俗資料”的類別；即包括“衣食住、生業(yè)、信仰，－年的例行活動(dòng)等風(fēng)俗習(xí)慣以及這些活動(dòng)中所用的衣服、器具、房屋及其他物件”并且規(guī)定“重要的民俗資料”也就是“重要的文物”。此外，在歷史上、學(xué)術(shù)上和藝術(shù)觀賞上有價(jià)值的文物，如古墳和城址、庭院、橋梁、海濱、山岳等名勝古跡、動(dòng)植物和地質(zhì)礦物等被稱為“紀(jì)念物”。民俗資料和紀(jì)念物顯然已包含于有形與無形文物之中，然而在立法的分類順序中給予了一種遞進(jìn)式的強(qiáng)調(diào)。

怎樣看待文物的價(jià)值

文物的價(jià)值首先包含著歷史往昔的真實(shí)信息，其情感的價(jià)值表現(xiàn)是：國(guó)家與民族的認(rèn)同和象征、歷史的傳承感、新奇性質(zhì)與宗教信仰；文化的價(jià)值是多方面的；考古的、生態(tài)的、歷史的、文獻(xiàn)的、科學(xué)的、建筑的、人類學(xué)的與美學(xué)的；此外，還有文物所擁有的利用與使用的價(jià)值”。尤其，文物大多以其形象、影像與能被感知而成為超越國(guó)家與民族的共同文化財(cái)產(chǎn)，即全人類及其世世代代的共享文化資源。

因此，長(zhǎng)久以來，各國(guó)努力增進(jìn)自身對(duì)文物的認(rèn)識(shí)以及因受到社會(huì)進(jìn)步的敦促而實(shí)施文物保護(hù)法并不斷修訂，從而確保各國(guó)文化財(cái)產(chǎn)真實(shí)地傳遞下去。

歐洲200年來怎樣對(duì)待文化遺產(chǎn) 人類對(duì)文物保護(hù)的確有一個(gè)認(rèn)識(shí)過程

歐洲對(duì)古代建筑文物的保護(hù)思想來源于18世紀(jì)崇拜歷史傳統(tǒng)的浪漫主義思潮。例如英國(guó)在 19世紀(jì)初開始了文物修復(fù)工作。是一個(gè)被稱作“哥特復(fù)興”以修復(fù)中世紀(jì)建筑為主要興趣的思潮。但人們對(duì)中世紀(jì)建筑修復(fù)缺少真正的考證。有時(shí)只憑建筑師的主觀想象，從而其文物保護(hù)工作招致了嚴(yán)厲的批評(píng)。法國(guó)早在1837年就設(shè)置了歷史文物委員會(huì)，并于1840年公布了第一批文物保護(hù)名單，隨后制定了要有確鑿證據(jù)和忠實(shí)于原狀的修復(fù)方針，并強(qiáng)調(diào)風(fēng)格的統(tǒng)一。被稱作“風(fēng)格復(fù)原”。19世紀(jì)中葉，一個(gè)“反修復(fù)”運(yùn)動(dòng)興起。代表人物拉斯金稱當(dāng)時(shí)的修復(fù)工作是“對(duì)被破壞的紀(jì)念物伴以虛假形象的破壞”，說“修復(fù)”的弊病必須終止。莫里斯受到拉斯金的影響，他在1877年建立了古建筑保護(hù)協(xié)會(huì)，其協(xié)會(huì)成立和發(fā)農(nóng)表的宣言，標(biāo)志著英國(guó)通過立法保護(hù)歷史建筑行動(dòng)的開端。

關(guān)于文化遺產(chǎn)保護(hù)的國(guó)際公約

20世紀(jì)以來，戰(zhàn)爭(zhēng)和大規(guī)模工業(yè)化建設(shè)先后出現(xiàn)，巨大地改變著地球的面貌，同時(shí)也刺激了文物保護(hù)思想理論化的過程，而且19世紀(jì)的文物保護(hù)思想已經(jīng)奠定了良好的基礎(chǔ)。《雅典憲章》（1933年）、，《威尼斯憲章》（1964年）、《內(nèi)羅畢建議》（1976年）、《馬丘比丘憲章》（1977年）、《華盛頓憲章》（1987年）、《世界文化遺產(chǎn)公約》（1987年）等一系列文件代表了當(dāng)代文物保護(hù)理論與原則的逐步確立。

1933年的《雅典憲章》又稱《都市計(jì)劃大綱》，開始提到保護(hù)“有歷史價(jià)值的建筑和地區(qū)”。第二次世界大戰(zhàn)的浩劫之后，人類清理廢墟和進(jìn)行城市重建。然而如何看待古跡和古老街區(qū)并確定其保護(hù)政策，便成了當(dāng)務(wù)之急。于是在50年代前后，聯(lián)合國(guó)教科文組織倡議成立了一些國(guó)際專業(yè)組織和研究中心，簽署了一些文物保護(hù)的協(xié)議書和勸告書。最終在1964年5月通過了《威尼斯憲章》，擴(kuò)大了保護(hù)文物建筑的概念。其重要的思想是：

“歷史文物建筑的概念，不僅包含個(gè)別的建筑作品，而且包含能夠見證某種文明、某種有意義的發(fā)展或某種歷史事件的城市或鄉(xiāng)村環(huán)境，這不僅適用于偉大的藝術(shù)品，也適用于由于時(shí)光流逝而獲得文化意義的在過去比較不重要的作品。

《世界文化遺產(chǎn)公約》對(duì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值判斷

有四個(gè)方面的價(jià)值要點(diǎn)：

第一是真實(shí)性，第二是情感價(jià)值，包括有珍奇的、認(rèn)同的、延續(xù)的、精神的、象征的和崇拜的價(jià)值；第三是文化價(jià)值。包括有文獻(xiàn)的、歷史的、考古的、古老與珍稀的、古人類學(xué)和文化人類學(xué)的、審美的、建筑藝術(shù)的、城市景觀的、風(fēng)景的和生態(tài)學(xué)的以及科學(xué)的價(jià)值；第四是使用價(jià)值。包括有功能的、經(jīng)濟(jì)的（包括旅游）、教育的（包括展覽）、社會(huì)的、政治的價(jià)值。而且，上述價(jià)值的“保護(hù)”曾是一門人文主義的學(xué)問，它導(dǎo)致了考古學(xué)、文化人類學(xué)、古人類學(xué)、歷史學(xué)和美術(shù)史學(xué)的研究。現(xiàn)在，文物保護(hù)包含這些重要學(xué)問的貫通，是科學(xué)，是管理，是文化活動(dòng)與國(guó)際合作。文物保護(hù)可以制止人為的和自然的資源浪費(fèi)，使之被社會(huì)更長(zhǎng)久地享用。

（二）為什么要保護(hù)三峽的民族民俗文物

何為民族民俗文物

民族民俗文物是指一個(gè)文化地理區(qū)域內(nèi)現(xiàn)在生活著的地方族群使用和利用的傳統(tǒng)民俗物品及各類文化資源。它包括有形文物，如民居、繪畫、服飾、工藝品、人工器物等；無形文物，如表演、音樂等。民俗文物還特指一年內(nèi)周而復(fù)始的風(fēng)俗治動(dòng)，其使用和利用的民俗材料以及技藝。根據(jù)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代意義，民族民俗文物和考古文物、古代建筑等歷史文物具有同等收集、保存和記錄的價(jià)值。

民族民俗文物雖由現(xiàn)今的人們使用和利用，但它們帶著文化和記憶傳承烙印，是地方諸族群集體智慧和文化傳遞的物化與非物化的典型，是古今文化關(guān)系的重要證據(jù)和說明。因此，不僅傳統(tǒng)意義上的地下考古文物、地面古代建筑屬于文物范疇，而且過去忽略的地上民族民俗文物和考古文物共同構(gòu)成了人類文化遺產(chǎn)的整個(gè)系統(tǒng)。如果忽視民族民俗與文物的收集，在本質(zhì)上將降低考古文物以及人類文化遺產(chǎn)的重要價(jià)值。

保護(hù)三峽民族民俗文物的依據(jù)

在三峽峽區(qū)，以該地整個(gè)生態(tài)與人文環(huán)境為基礎(chǔ)，應(yīng)對(duì)大江及其支流的重要社區(qū)與族群的民俗生活及其居址轉(zhuǎn)換做緊急性記錄與調(diào)研。而人類學(xué)家的相關(guān)課題正是在民族民俗文物保護(hù)的規(guī)劃中實(shí)現(xiàn)的；并且在這個(gè)專題策劃中出現(xiàn)了以人類學(xué)家牽頭協(xié)調(diào)的多學(xué)科合作研究態(tài)勢(shì)。

三峽民族民俗文物的保護(hù)性調(diào)查與收集工作并不以現(xiàn)行行政區(qū)劃為局限，而主要考慮：生態(tài)環(huán)境——區(qū)域工藝發(fā)生——社區(qū)集體智慧的人地關(guān)系；不同歷史時(shí)期地方族群意識(shí)、族群認(rèn)同和造就區(qū)域民俗傳統(tǒng)的關(guān)系；考察民居聚落形成、宗族、家族和人口構(gòu)成，歷史性遷入與遷出的社區(qū)過程研究；大小傳統(tǒng)在峽江地區(qū)的具體表現(xiàn)等。為此，三峽庫區(qū)文物保護(hù)工作具體包括民族民俗文物的收集工作，還應(yīng)有多種手段的記錄工作以及容納人地關(guān)系、古今關(guān)系、族群關(guān)系、社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系等不同學(xué)科角度的合作調(diào)研工作。

三峽地區(qū)生態(tài)環(huán)境條件和人文傳統(tǒng)造就了那里特有的生計(jì)方式、居址格局、衣食交通等物質(zhì)風(fēng)俗宗教信仰、婚喪禮儀和人倫道德等精神風(fēng)俗，宗族制度、歲時(shí)節(jié)令、人生儀禮等社會(huì)風(fēng)俗以及深入民間的神話傳說、歌謠故事、俚語行話等口傳風(fēng)俗。高山峽谷型地貌，以河運(yùn)為主的交通方式以及以“壩”、“坪”等小平地為特點(diǎn)的農(nóng)耕生產(chǎn)方式，山地林果種植及漁獵作為生活的來源之一在人們生計(jì)之中扮演著重要的角色，形成了有別于他處的區(qū)域人文景觀。

峽江地區(qū)縱向序列的巫山山脈支配了呈南北向的文化分布：橫穿的長(zhǎng)江、清江則使東西面區(qū)域傳統(tǒng)得以勾連，縱向與長(zhǎng)江交錯(cuò)的諸多支流溝通南北，構(gòu)成以長(zhǎng)江為中軸線的大河流域文化景觀。自宜昌至江津之間的狹長(zhǎng)區(qū)域內(nèi)形成了極富地方特點(diǎn)的大小城鎮(zhèn)，這些城鎮(zhèn)聚落是審視本區(qū)空間地理和民俗傳統(tǒng)的著眼點(diǎn)之一，對(duì)理解本區(qū)的歷史文化過程有重要意義。

三峽及其周圍地區(qū)是現(xiàn)今土家族的主要聚居地，也是土家族的起源地。石柱、巴東等地至今仍保留有濃厚的土家族民風(fēng)。沿幾大支流深入到鄉(xiāng)民生活的細(xì)部，可發(fā)現(xiàn)許多傳統(tǒng)農(nóng)作及漁獵的生活圖景：吊腳樓、吞口屋（撮箕屋）、天井屋、大三間等依山構(gòu)筑的房屋；傳統(tǒng)手工作坊如制陶、織染、磨面、榨油、土法釀酒等仍有較多保留；舟楫與背簍是交通運(yùn)輸必不可少的用具，也勾畫了別一番風(fēng)貌；山地農(nóng)作的實(shí)際場(chǎng)景則限定并規(guī)范了農(nóng)具文化，而傳統(tǒng)農(nóng)具的延續(xù)仍相當(dāng)突出，如鋤、鐮等柄與器身的夾角與他處地理區(qū)域農(nóng)具然有別；衣食與家居生活方面兼具南北特色，亦顯現(xiàn)出東西交匯的特點(diǎn)；主食為包谷（玉米）和稻米，輔以紅苕（紅薯）和洋芋（馬鈴薯），味重竦，“無辣不成席”；狩獵傳流上是山民生活的來源之一，圍獵則是盛行方式；捕魚以家戶為單位進(jìn)行，漁具種類繁多。境內(nèi)的土家族在明代以前多被限制在高山深洞中，有“蠻不出洞，漢不入境”的禁令。雖經(jīng)清代“改土歸流”，傳統(tǒng)風(fēng)俗在深山地區(qū)仍多有保留。

在人生禮儀方面，十分重視婚喪嫁娶。土家族盛行“哭嫁”；迎親須先祭土王廟（或向王廟），女家則佯裝拒納?；樗子闷泛苤v究，從婚床、衣柜、衣飾到飲食器具，乃至“洞房”布局裝飾，均按老例實(shí)行。當(dāng)?shù)厝诵欧睢八喇?dāng)狂歌”，遇人亡故，親人圍棺且舞且歌，擊鼓伴奏，通宵達(dá)旦，是為“跳喪”（有“坐喪”、“轉(zhuǎn)喪”之區(qū)域變種）。因端公信仰盛行，兇死者要由“梯瑪”上刀梯超度之。一般亡人之家也請(qǐng)道士超度亡靈。姊科歸、巴東一帶的偏僻鄉(xiāng)村可看到道士、端公們作法用的器具，如法號(hào)、法鑼、水陸畫、刀梯等等．在墓地的建設(shè)上比較注重，墓地石刻干姿百態(tài)，內(nèi)容豐富，不乏匠心之作，細(xì)心收集，當(dāng)是重要的民俗文物資料。

峽江地帶寺觀廟宇眾多，除已列入保護(hù)規(guī)劃的白帝廟、張飛廟、屈原祠等重點(diǎn)文物保護(hù)單位外，民間供奉的山神廟、水神廟、土地廟、城隍廟等中小型寺觀亦應(yīng)選擇典型予以保護(hù)。

在文化藝術(shù)方面，竹枝詞頗有傳統(tǒng)，唐代詩人劉禹錫受三峽人文傳統(tǒng)影響曾作多首《竹枝詞》，影響較大。三峽民間盛行“喊山歌”，田間勞作興唱民歌，樂器多用“響器”，叫“打鑼鼓”，有“薅草鑼鼓”、“栽秧鑼鼓”等。三峽作為“無時(shí)不歌，無事不歌，無處不歌”的歌鄉(xiāng)，民間音樂、歌舞文化尤為發(fā)達(dá)。興山音樂體系及所謂“漢族”創(chuàng)世史詩《黑暗傳》的發(fā)展，已向世人昭示了“大三峽文化”的無窮魁力。

三峽地區(qū)歷史上一直沒有大規(guī)模的工程，明清之際雖有較大的移民運(yùn)動(dòng)，但較其他平原地區(qū)而言，民俗傳統(tǒng)有較多保留。至少在宋代以前三峽（及湘西地區(qū)）是中原溝通大西南的通道之一，所以這一地區(qū)說“官話”，而江漢平原則說“土話”。站在歷史大背景關(guān)注地貌與生態(tài)，以及古今族群居住與移民史來認(rèn)識(shí)三峽地區(qū)的民族民俗文物保護(hù)工作，會(huì)得到許多新的認(rèn)識(shí)。

從整體而言，三峽地區(qū)屬于經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)地區(qū)，相當(dāng)多的農(nóng)村社區(qū)仍屬“傳統(tǒng)社會(huì)”，民眾與外界的互動(dòng)相對(duì)較少，傳統(tǒng)民俗文物長(zhǎng)久存留。三峽工程對(duì)整個(gè)三峽地區(qū)的影響無疑是巨大的，也是前所未有的。生計(jì)方式的改變導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)生活的變更，由之引發(fā)對(duì)傳統(tǒng)物質(zhì)文明的全面沖擊。當(dāng)然，精神生活的沖擊也許會(huì)更大一些。從這個(gè)意義上講，對(duì)三峽庫，區(qū)民族民俗典型文物的搜集與保護(hù)不僅僅是對(duì)物質(zhì)文化的保護(hù)問題，而且也為未來發(fā)展提供對(duì)過去和今日生活方式的理解。世界上大小工程無不將此類工作作為重點(diǎn)問題，這也是現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展承前啟后的積極認(rèn)知態(tài)度。