解構漢文化的角度瑣談

余石屹

讀《讀書》一九九七年十一期載賀次軍《朗讀與默讀》，覺得作者從朗讀與默讀二者的關系上，對解構主義底蘊有創(chuàng)造性發(fā)揮，尤令人聯(lián)想到世界文化中一些類似的變化，如由史詩到小說的變化等。但文中對所謂的“漢語哲學家”面對解構主義的中心課題，即由聲音本位論入手，解構西方形而上學傳統(tǒng)的課題，“就不知所從，很被動地從漢字的象形角度去體驗對漢文化的解構是什么滋味，結果是不言而喻的皆大歡喜”的批評，似乎尚嫌曖昧。如果的確有把“由‘聲音轉向‘書寫的思維革命”，“想像為從意義轉向審美的文字游戲”，因此而把“‘后現(xiàn)代，‘解構的真正底蘊”“沖洗得蒼白失色”的漢語哲學家的話，有必要了解為什么他們在“不知所從”之后，卻挑選漢字的象形角度去解構漢文化？

或許其中有一定道理。但我在這里想補充的只是，在解構主義入關之初，“漢字的象形角度”，曾經(jīng)是一些“漢語思想家”繹析解構主義中心立論的重要角度之一。漢語本質上更屬于表音文字還是象形文字或表意文字，這一問題有待專家作進一步的研究。就大的方面說，在西方傳統(tǒng)的知識界，一般人都接受這樣的說法：漢語不同于表音文字，是一種表意文字或象形文字。德里達在一定程度上正是基于這樣的成見，把中國文化作為異質的參照物，納入他對西方文化聲音本位論的批判的。八十年代中期，張隆溪曾撰文對德里達立論的出發(fā)點作了很大補充。張文通過引用“說文”對詞一字的解釋和《易系辭上》“書不盡言，言不盡意”一段話，來說明中國文化傳統(tǒng)，亦如德里達所拈出的西方形而上傳統(tǒng)一樣，一開始也是以聲音為中心的，即是說，在中國古人的眼目中，說話(言)亦是比文字(書)更近于意義的。

沿著張文的思路，我們還可以補充以下兩點：第一，書、言、意這種等級差別也為莊子所注意。莊子斥世人“貴言傳書”，把書、言、意作了極世俗的功利的區(qū)分，所以，自己則獨取“意之所隨者”，以示與俗世清濁有別。雖然莊子的形而上學往往為不求精確的語言表達所累，但書、言、意三者之間的關系在他是明確的：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也，語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也?！?天道)

其二，中國文化傳統(tǒng)中自古以來就有一股延續(xù)不斷的將聲音視為通往意義之鎖鑰的釋經(jīng)傳統(tǒng)。離我們較近的例子，是清代發(fā)展到頂極的聲訓理論。這不但是一套繁復的、形而下的操作程序，而且還是一種形而上的、對意義與文字、意義與聲音、以及聲音與文字及文化傳統(tǒng)的關系的規(guī)定和預測。譬如，顧炎武說：“愚以為讀九經(jīng)自考文始，考文自知音始?！边@里所謂的音，乃是古人“其性馴化于中和”而后發(fā)、“無不協(xié)于正”之音。對他們(我們？)而言，惟有知音之后，方才能獲得正確的經(jīng)義。