近來常有人將人性的解放誤解為人性的無約束性。其實(shí)各種能算得上關(guān)于人類社會的或人文的學(xué)說體系,不管差異多大,大約無不承認(rèn),在人的自然性與社會性中,必須作出一種協(xié)調(diào)。
人如果任自己的自然性不受限制地發(fā)揮,社會便會瓦解。所以必須對人的自然性有所約束。這個約束分兩個方面,一是外在的法律、制度、習(xí)俗、慣例的約束,可叫外法。二是人的內(nèi)心的約束,可叫內(nèi)法。佛教、伊斯蘭教、基督教三教只講內(nèi)法和培養(yǎng),實(shí)施內(nèi)法的儀式、戒條,不講世俗的政治、經(jīng)濟(jì)等。自由主義等主要講外法。而儒學(xué)則是以內(nèi)法為核心,既講內(nèi)法又講外法。
一
我認(rèn)為三教講內(nèi)法靠的是“功利”,而儒學(xué)則是靠“良知”。佛教說現(xiàn)世痛苦,要解脫,就得修成正果,達(dá)到涅*,才能進(jìn)入安樂境界;伊斯蘭教說不聽安拉,不信真主,死后要入火獄,相反就能進(jìn)“下臨諸河的樂園”,“真主那里有優(yōu)美的報酬”;基督教講愛主、愛人、行善,死后可進(jìn)天堂,作惡多端會入地獄。三教是靠“物質(zhì)刺激”來要求人們行善和約束自己行為的。儒學(xué)則不同,它所要求的精神境界更高。儒學(xué)倡導(dǎo)的“公德”“行善”“愛人”“殺身成仁”“舍生取義”不是出于功利,不是為了死后能進(jìn)天堂,而是出于良知,認(rèn)為人就應(yīng)該如此。
由于儒學(xué)的內(nèi)法與現(xiàn)世或來世的物質(zhì)利益不掛鉤,所以難以做到,在物質(zhì)匱乏的時代,真正達(dá)到或大體達(dá)到儒學(xué)所要求的精神境界的人不多。三教講“物質(zhì)刺激”或叫“外部激勵”,而且寄期望于死后、來世,在科學(xué)落后、物質(zhì)匱乏的時代更具吸引力,信徒也更多。但在科學(xué)發(fā)達(dá)、物質(zhì)豐富的今后,吸引力會越來越小,相反,儒學(xué)將可能對協(xié)調(diào)人的精神世界和人類社會顯示出更有益的作用。
二
儒學(xué)講仁義、廉恥、忠信等,在今天和今后會很有價值。徹底否定儒學(xué),是中國文化發(fā)展的悲劇,其中恐怕有不少誤解。
儒學(xué)所說的“仁”“仁者愛人”“己所不欲,勿施于人”與基督教的“愛人如己”和現(xiàn)在倡導(dǎo)的人道主義是一致的。人類所面臨的共同問題越來越多,環(huán)境、生態(tài)、人口、和平等等,講“愛人”“己所不欲,勿施于人”有助于這些問題的解決,沒什么不好。
儒學(xué)講的“義”是正義、公正,“舍生取義”“見義勇為”“大義凜然”等與下層幫會文化中的“江湖義氣”“哥兒們義氣”拉幫結(jié)派不是一回事,甚至正相反。而正義、公正是現(xiàn)代法治社會所遵奉的基本道德準(zhǔn)則。
為政清廉,總比貪污腐化更好。只要存在公共管理和政府,“廉”就不會過時。
“恥”是一種更基本的內(nèi)法,它與“正心、誠意”是一致的。人若無恥,便會歪曲事實(shí)、虛偽欺詐、阿諛奉承、造謠誣陷、壓抑賢能、賣身投靠、撒潑放刁、死乞白賴……什么昧心的事都能干出來。
儒學(xué)的“忠”不是忠君,而是忠“道”,忠儒學(xué)主張的一套“義理”,當(dāng)然包括仁、信、廉、恥等。就連君也必須忠于這種“道”。不忠于“道”,不愛惜民力,橫征暴斂,大修樓堂館所,荒淫無恥,不聽忠告之君為“昏君”?!懊駷楸荆琊⒋沃?,君為輕”,甚至可以推翻昏君。而明君則是由于他合“道”,圖強(qiáng)進(jìn)取,政治清明,愛惜民力,節(jié)儉用度,聽言納諫。一味迎合君的意志,而不以“道”來規(guī)勸的臣不是“忠臣”,是奸臣。忠臣為了規(guī)勸、糾正君的不合“道”行為,寧冒殺身之險也在所不惜。這種忠,與下層幫會文化中忠于個人的“忠”不是一碼事。后者是靠私恩私德或盲目的權(quán)威崇拜維系的。李逵賭博輸了錢,宋江給了他10兩銀子,從此跟定宋大哥。儒學(xué)的“忠”實(shí)際上包含有忠于自己的良知、良心,與西方現(xiàn)代文化主張知識分子的批判精神、獨(dú)立人格是一回事,與忠于個人的“緊跟”“揮手我前進(jìn)”完全是兩碼事。
儒學(xué)的“信”是“講信用”“講信義”,說話算數(shù),辦事負(fù)責(zé)。這與西方文明中的契約關(guān)系和現(xiàn)代商業(yè)精神是一致的。在現(xiàn)代商品社會,這是最起碼的行事規(guī)則。
其實(shí)就是“禮”,在儒學(xué)中也不是專指“封建禮法”,它講的是一種更抽象的“秩序”。秩序可能隨社會的發(fā)展而變化,但不管怎么變,人在社會中是需要遵守某種秩序的。何況現(xiàn)代社會的有序程度要高于傳統(tǒng)社會。
三
儒學(xué)的這套東西對多數(shù)人來說可能是過于超前。因?yàn)樗鼪]講“激勵”。這種性質(zhì)不大適用于外法。于是在實(shí)際生活中,歷史上的許多百姓、學(xué)人、官吏、君主便根據(jù)自己的需要和利益對之作了各種各樣的解釋,甚至為了權(quán)和利打著它的旗號做相反的事。其實(shí)西方文化中的自由、人權(quán)、自我犧牲、公平、正義等,在提倡的初期,對多數(shù)人來說又何嘗不過于超前呢?一個社會沒有超前意識,沒有內(nèi)法,使之能至少部分地約束自己,人類社會也就不存在了。
徹底反傳統(tǒng)、反儒學(xué)還有另一個問題,即思維邏輯錯誤的問題。這也是文藝復(fù)興、啟蒙運(yùn)動以來西方大部分學(xué)者的通病。到卡爾·波普時才看出了些眉目。這是一個社會科學(xué)和文化發(fā)展中極其重要的問題。因?yàn)楹芏嗪甏蟮摹⒈蝗藗兩踔帘徽?quán)舉為圭臬的學(xué)說體系正是靠這種錯誤邏輯建立起來的。
比如認(rèn)為“仁義道德”是“吃人”,要想避免“吃人”,就得反對和廢除“仁義道德”。這看起來很有邏輯,無懈可擊,其實(shí)不然,因?yàn)榧词埂叭柿x道德”真是“吃人”,反“仁義道德”也不一定不“吃人”,也許吃得更多、更厲害,所以廢除仁義道德并不一定能解決“吃人”問題,甚或仁義道德正是某種吃人最少或較少的東西。中國當(dāng)時畢竟已有四億人,而自然條件、資源條件較好的其他地區(qū)遠(yuǎn)沒留下這么多人,恐怕歷史上這些地區(qū)的人被吃得更厲害。這是從邏輯上看。從歷史上看,反儒、焚書坑儒的秦始皇吃人吃得恐怕更多。