漢語的人文性與中國文化語言學

申小龍

《馬氏文通》與中國現(xiàn)代語言學之文化心態(tài)

我國傳統(tǒng)的語文研究注重漢語人文價值的闡釋與開發(fā)。它那以實用和體驗為兩翼的研究范式，一方面使小學成為經(jīng)學附庸而無法達到“為語言而研究語言”的近代科學目標，一方面卻使傳統(tǒng)的漢語研究同中國文化的研究血肉交融在一起，成為數(shù)千年學術(shù)史中的一門顯學。傳統(tǒng)語文研究以人的感受去擁抱漢語的精神，運用辯證的兩端來具象化，用簡單的比喻來表述自己的語感和體驗，從內(nèi)容與形式的有機統(tǒng)一所產(chǎn)生的表達效果上整體地把握語言特征，這從現(xiàn)代科學的意義上說，固然缺乏理論體系的完整性、邏輯分析的嚴密性、概念表達的明晰性，然而它對于在世界語言之林中有很大特殊性的注重功能、注重內(nèi)容、注重韻律、注重意會、以神統(tǒng)形的漢語來說，無疑有著不可忽視的長處。然而恰恰是在這一方面，誕生于本世紀初的文化變革中的中國現(xiàn)代語言學義無反顧地用西方語言研究的科學傳統(tǒng)取代了漢語研究的人文傳統(tǒng)，用冷漠的知性分析取代了辯證的語文感受。它一反傳統(tǒng)小學“通經(jīng)致用”的“奴婢”型學術(shù)規(guī)范，使中國語言學在精密化、形式化、科學化的道路上前進了具有革命意義的一大步，然而也為此付出了沉重的代價，喪失了整個傳統(tǒng)語言研究的精華——人文性。在近代結(jié)構(gòu)主義，尤其是美國描寫語言學的深刻影響下，人們開始提倡語言的純正描寫，形成一種“僧侶”型的學術(shù)規(guī)范，即以理想的人為研究對象，而不考慮實際生活中的有血有肉的社會的人。中國現(xiàn)代語言學近百年的發(fā)展，在語言的“純正”描寫上越走越遠，越走越窄，遠遠逸出了社會科學、人文科學所注重的廣大文化領(lǐng)域，在莫須有的西方語言形式范疇下汲汲于漢語的機械化的形式分析，而所用的這些洋形式范疇幾乎沒有一個是漢語形式中明確的類。這種“科學”的強盛，“人文”的淡化，對于作為歷史悠久的中國文化傳統(tǒng)重要組成部分的漢語語言學來說是一種畸形發(fā)展，對于在世界語言之林中具有獨特的人文性的漢語及其研究來說，是一種帶有根本性的缺陷。

為什么中國現(xiàn)代語言學對于漢語的文化代碼屬性迄今還幾乎一無所知呢？為什么作為一種科學、系統(tǒng)的語言學卻對于傳統(tǒng)的漢語研究產(chǎn)生了這種文化斷裂呢？探討一下中國現(xiàn)代語言學賴以發(fā)端的歷史母床——《馬氏文通》所代表的世紀初中國語言學的文化心態(tài)，是很有益的。因為中國現(xiàn)代語言學近百年的發(fā)展，不過是《文通》式的模仿母題不斷復(fù)制、不斷精致化而已。

《馬氏文通》的作者馬建忠是早期維新派的知名人士。他在嚴重的民族危機面前深感靠洋務(wù)運動不能使中國獲得中興。他認為“治國以富強為本”，“求強以致富為先”，而富民是富國的基礎(chǔ)和前提。這一思想反映在語文教育上就是要采納西學以為輔用，改變“吾國童年能讀書者固少，讀書而能文者又加少焉，能及時為文而以其余年講道明理以備他日之用者，蓋萬無一焉”的局面(《馬氏文通》后序)。顯然，馬建忠是把語文作為載“道”明理之“器用”來看待的。這種“中體西用”的思想到他一八七七年《上李伯相言出洋工課書》中文有了進一步的發(fā)展，他指出西方國家的富強之本在于“學校建而志士日多，議院立而下情可達，其制造、軍旅、水師諸大端皆其末焉也”。這就把“西用”的視野由物質(zhì)文明直接拓向上層建筑的教育政治體制。馬建忠在當時創(chuàng)巨深痛的外侮面前痛感中國人輸就輸在不了解世界，未識透洋人，力主語文教育的速成，并倡議設(shè)立翻譯書院。這也反映出這位維新派志士急功近利的振復(fù)救亡心態(tài)。正是懷著這種用“西體”改造“中體”的政治文化抱負，馬建忠在政治上“志來得遂”后，蟄居家中，“爰積十余年之勤求探討”，“因西文已有之規(guī)矩”，成就中國現(xiàn)代語言學開天辟地的第一部系統(tǒng)的語法著作《馬氏文通》。他在該書的序言中，把語言規(guī)律的揭示與否提到中西“賢愚優(yōu)劣”之分的高度，將中西文化放在人類共同發(fā)展歷史階段的兩個低高不同的時代層次上。從中我們不難理解馬建忠何以如此虔誠地模仿西方文法來構(gòu)筑漢語語法體系?！恶R氏文通》在本質(zhì)上正是改良主義者急功近利的語文憲章。

《馬氏文通》的這種做法在二、三十年代受到語文學界的激烈批評。然而令人深思的是，模仿之風卻在種種經(jīng)過修繕的西方語言理論幌子下愈演愈烈。即使是提倡“國化”語法的語言學家，也往往只是在名詞術(shù)語上兜圈子，用古名換洋名，“只做了個‘發(fā)端，未曾加以發(fā)揮”。似乎離開了他們所竭力反對的《馬氏文通》的模仿體系，也就不知所措，唯有回到“對對子”上去。這說明《馬氏文通》所造成的文化斷裂在其消極意義之外，又帶有一種積極的挑戰(zhàn)意義。它使處于新舊交替、中西文化沖突之中的中國語文學家再也無法守在虛字研究的小學“桃源”之中，而必須以文化斷裂為契機，尋求傳統(tǒng)語文學的更新。

《馬氏文通》的作法固然是幼稚的，但它以一種極端的形式反映了中國傳統(tǒng)文化面臨的危機及其可貴的文化自覺，反映了具有歷史必然性的傳統(tǒng)語文現(xiàn)代化的趨勢。它固然拋棄了傳統(tǒng)語文研究中許多精辟的認識，但為后人提供的語言文化拓展、更新、大發(fā)展、再創(chuàng)造的契機，則具有更大的歷史價值。如果我們能正確地把握這一文化斷裂的契機，利用這一斷裂造成的對中國文化傳統(tǒng)深厚的保守性和排他性的強烈的離心力，就勢跳出傳統(tǒng)文化的歷史窠臼，站在全新的歷史高度和層次，運用現(xiàn)代科學文化一切新知和新方法，為語言文化傳統(tǒng)注入我們這一代理解和判斷的新鮮血液，使它不再是我們面對傳統(tǒng)的身外之物，而成為我們繼承發(fā)展傳統(tǒng)的血肉之軀，那么那些在斷裂中陷落的傳統(tǒng)文化珠玉，不過是文化繼承和發(fā)展中不可避免的損耗，是完全可以得到重建和補償?shù)摹?/p>

《馬氏文通》既未能對幾百年間中西文化接觸中處于震蕩之中的傳統(tǒng)文化有深切的了解，又未能樹立起接受西方文化的正確態(tài)度。它置身于世紀初中國社會急劇變革的特殊環(huán)境，無法在批判而有選擇的氣度，平靜而不急功近利的心態(tài)下找到中西文化交融的結(jié)合點，使傳統(tǒng)文化通過我們這一代的新的理解，發(fā)展出新的生機、新的方向，而是推動著時代的鐘擺從中體西用迅速滑向全盤西化，以致《文通》式的文化再造著重在形式而不在精神。它使人強烈地感到這種文化改造僅僅是中國的維新派人士在近代西方文化強烈沖擊下倉促簡單的回應(yīng)，是敗在西方“船堅炮利”之下的一種文化反省和自覺。它缺乏長期而充分的理論準備，正常而健康的運動形態(tài)，客觀而冷靜的精神素質(zhì)。

主體意識與漢語的文化特征如果說西方語言是一種嚴格受形態(tài)規(guī)定制約的“法”治語言，那么漢語則是沒有形態(tài)制約的人治語言。漢語的組詞造句沒有西方語言那種非此即彼的冷靜的客觀意識，而是在語言單位的形式與功能的變化上持一種非常靈活的主體意識。這種主體意識，既是“萬物皆備于我”之哲學精神的語言觀照，又是漢語全部文化特征的本原所在，我們可以從實體論、建構(gòu)論、方法論三方面來具體地考察。

漢語之彈性實體漢語語言單位的一個基本特點是實體的靈活性。過去人們講漢語語法的靈活性，往往只從某種先驗的框架看語言表層的變化。其實漢語靈性之根在于它的簡易性?！兑住吩唬骸耙缀喍煜轮淼靡印?。由于尚簡，漢語語詞單位的大小和性質(zhì)往往無一定規(guī)，有常有變，可?？勺?，隨上下文的聲氣、邏輯環(huán)境而加以自由運用。語素粒子的隨意碰撞可以組成豐富的語匯，詞組塊的隨意堆疊、包孕，可以形成千變?nèi)f化的句子格局。漢語這種尚簡的組織戰(zhàn)略，放棄了西方形態(tài)語言視為生命之軀的關(guān)系框架，把受冷漠的形態(tài)框架制約的基本語?；蛘Z塊解放出來，使它們能動地隨表達意圖穿插開合，隨修辭語境增省顯隱，體現(xiàn)出強烈的立言造句的主體意識。

漢語基本語言單位由尚簡而獲得的靈活、能動的性質(zhì)，主要表現(xiàn)在語詞的彈性上。所謂彈性，是指語詞分合伸縮的不固定性。而這種分合伸縮既是出于語言節(jié)奏、修辭的協(xié)調(diào)性要求，又是因為漢語是一種單音節(jié)占優(yōu)勢的語言，在復(fù)音化趨勢的要求下，語詞的“塊然”狀與可拼合性自然就為分合伸縮提供了可能。于是單復(fù)相合，短長相配，于整齊中含鏗鏘，于參差中合自然，文辭便“擲地可作金石聲”了。

漢語語言單位的彈性表現(xiàn)在功能上就是它的變性，亦即詞義功能的發(fā)散性。這與西方語言詞類那種把詞的性質(zhì)固定在詞形上的樣態(tài)是不可同日而語的。漢語不僅實詞內(nèi)部、虛詞內(nèi)部各類功能都有虛實之分，可以互相轉(zhuǎn)化，而且實詞和虛詞兩大部類也可以互相轉(zhuǎn)化。古人云：“用虛字要沉實不浮，用實字要轉(zhuǎn)移流動”(《雅論》)，“下虛字難在有力，下實字難在無跡”(《詩筏》)，十分真切地道出了古人對虛實轉(zhuǎn)化的辯證的語文感受。講虛實重在轉(zhuǎn)化，所以有“實字虛用”、“死字活用”之說。而虛實轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵又在用。袁仁林《虛字說》云：“迨涉筆用之，始得其虛活處”。謝鼎卿《虛字闡義》亦云：“字之虛實有分而無分。本實字而止輕取其神，即為虛字；本虛字而特重按其理，即如實字?！痹谶@里，虛實轉(zhuǎn)化又體現(xiàn)出語文表達中強烈的主體意識。

漢語之流塊建構(gòu)任何語言的組織都有其脈絡(luò)。它是組織得以成形的深層規(guī)定性。我國現(xiàn)代語法學所采用的幾種西方語言句子分析框架，都是注重句子成分的形式內(nèi)聚的方法。質(zhì)言之，就是以動詞為中心控制全句的關(guān)系格局。實踐證明，這種方法對于漢語句子是一種偏“緊”的方法，難以切合漢語的句子組織脈絡(luò)。如果說西方語言的句子脈絡(luò)是一種以動詞為中心的空間結(jié)構(gòu)體，那么漢語句子的脈絡(luò)是一種具有邏輯天籟的心理時間流。它不象西方語言的句子那樣以動詞為中心搭起固定框架，以“形”役“意”，而是以意義的完整為目的，用一個個語言板塊(句讀段)按邏輯事理的流動、鋪排的局勢來完成內(nèi)容表達的要求。被西方語言的句子視為軸心的動詞，在漢語句子組織中并不是有價值的成分。只有當這個或這些個動詞組成句讀時，它(它們)才獲得了有機性，成為句子的一個板塊。因此，把握漢語句子的脈絡(luò)，應(yīng)從句讀入手(至于這個句讀段是“主動賓”還是“連動式”、“兼語式”，這是下位的“緊”區(qū)分，與句子格局無涉)。我們的析句方法也就因此而從“寬”，即以句讀段為漢語句子的基本活動單位，以句讀段服務(wù)于不同表達功能的不同鋪排律為漢語句子的基本格局。

漢語句子的脈絡(luò)與句子節(jié)律又是渾成一體的。漢語句子的生動之源就在于流塊頓進之中顯節(jié)律，于循序漸行之中顯事理。流塊的頓進將音樂性與順序性有機地結(jié)合起來，由“音句”進入“義句”，隨事態(tài)變化的自然過程，“流”出千姿百態(tài)的句子來。西方的言語表達總是一口氣念去，須一句講完才作一停頓。漢語的言語表達則從容不迫，斷續(xù)相間，并不重在一口氣說完全句，而讓一個個發(fā)散性的意象團塊自然拼接，推宕語氣，組成言語傳達的全息景觀。近人黃侃先生云：“以聲氣為句者，不文法必待意具而后成辭，則意或至離析；以文法為句者，不聲氣但取協(xié)節(jié)，則詞言或至失調(diào)”，因此，“但以集數(shù)字論一意者為句，期令斷句之術(shù)簡捷易知”(黃侃《文心雕龍札記·章句》)?？梢娨艟渑c義句相輔相成，互為條件，才能達到交際的目的。音句不僅以它的停頓表現(xiàn)了節(jié)律，而且以它的停頓傳達了句子的脈絡(luò)。漢語的句子組織一旦采取音句鋪排的形式，往往可以不用關(guān)系詞而顯出關(guān)系來，音句的頓進將語氣和語法脈絡(luò)有機協(xié)調(diào)地結(jié)合在一起，這是漢語語法流塊建構(gòu)的一大特色。而西方語言的詞組是沒有這種集語氣、脈絡(luò)于一身，盡堆疊、套合之能事的“音句”作用的。

漢語之神攝方法由于漢語語言組織彈性實體和流塊建構(gòu)的特點，漢語的句法盡管簡短，卻變化無窮，可以造成多姿多彩的文體風格，可以在語言藝術(shù)的廣闊領(lǐng)域內(nèi)充分施展。從實體論到建構(gòu)論，我們可以看到，漢語的語法方略總是以簡馭繁，以能動、發(fā)散的基本單位為主體作創(chuàng)造性的發(fā)揮，所以，任何先驗的、堅硬的框架都框不住漢語語法。唯有從基本單位主體發(fā)揮的動態(tài)過程來把握語法脈絡(luò)，把簡單性與復(fù)雜性、能動性與規(guī)律性辯證地結(jié)合起來，才從本體上理解了漢語的精神。從這里我們可以看出，漢語語法的“形”的因素不是主要的，“神”的因素倒是更基本，因而也更顯豁。如果說西方語法是以形攝神，那么漢語語法是以神統(tǒng)形的?，F(xiàn)有的語法體系之所以不實用，關(guān)鍵在于它所用的西方語法“主動賓”那一套“形攝”范疇與框架游離于漢語組織的“神”之外?！靶螖z”與“神攝”之異不僅是一種語言精神上的差異，它本質(zhì)上是兩種文化精神的對立。西方的文化精神以形式邏輯體系和系統(tǒng)的實驗為基礎(chǔ)，人們用清晰的幾何學、邏輯學方法認識自然，從理解到表達都滲透著理性因素，受形的驅(qū)使，沉浸在神圣的比例與完整和諧之中，這是一種靜中求真的科學文化精神。中國的文化精神主張“格物之功只能在身心上做”。因為“道”(精神)是絕對的實在，一切外象則歸于虛設(shè)，于是在“神”的誘導(dǎo)下調(diào)動各種藝術(shù)修辭手法馳騁主體意識，于是“氣韻第一”“用筆第二”，沒有形與比例的地位。這是一種在動中寫意的人文文化精神。

立足于漢語“神攝”的文化精神，我們還認識到，分析的傳統(tǒng)是西方語法的傳統(tǒng)，我國現(xiàn)代語法學從一開始就接受和實踐著分析的科學訓練，這對于建立科學的語法系統(tǒng)無疑是有積極意義的。分析對于形態(tài)豐富的語言來說，是個相對自足的研究方法，但對于非形態(tài)而又融鑄著語義、修辭、邏輯、語境等復(fù)雜因素的漢語來說，分析的方法就有極大的局限，尤其當分析是在西方語言規(guī)則下進行的時候，這種分析實際上處于一種對漢語的整體茫然無知的狀態(tài)。漢語的修辭、語義、邏輯、語境等因素在編碼和譯碼的層次上高于句法，因此漢語的分析只能是綜合指導(dǎo)下的分析。漢語不可能有象西方語言那樣有形態(tài)變化的單純、獨立的語法學。

基于漢語的主體意識和文化性征，漢語研究應(yīng)以人文為本位，注重發(fā)掘漢語的人文價值，因此作為對中國現(xiàn)代語言學的歷史性的反思，應(yīng)該建立中國文化語言學。

從西方人類語言學到中國文化語言學

何謂“文化語言學”？我們有必要回顧一下本世紀以來有關(guān)人類、語言和文化的研究，其中包括西方的人類語言學、人種語言學和文化人類學。

人類語言學認為，一種文化中語言是最有特征的創(chuàng)造，語言的形式描寫和分析只不過是語言學者工作的開始。他們把語言學看作一種社會科學，把每一種語言了解為整個文化的一個方面，十分強調(diào)在文化環(huán)境中處理語言現(xiàn)象和在社會背景中研究言語的重要性。人種語言學把語言看成與文化一樣的一個很不相同時代的要素的合成物。從幾種親屬語言的地理分布往往可以找到那些語言使用者的原來的故鄉(xiāng)和他們移民到現(xiàn)代定居地所經(jīng)過的路線。文化人類學又稱社會人類學，它以整個人類文化及其發(fā)生發(fā)展為研究對象，包括民族學、史前考古學和語言人類學。文化人類學把個別的文化現(xiàn)象看作是它們所處的那個文化結(jié)構(gòu)中的一些構(gòu)成要素，從不同的文化有機結(jié)構(gòu)內(nèi)部來考察其中的文化現(xiàn)象。文化人類學注重多種多樣類型文化的比較研究，反對一切形式的種族主義和民族中心主義，主張采取文化相對主義的觀點，力求充分估計到各不同民族文化的自身價值。在具體工作方法上，文化人類學注重微觀定性的研究，一般不依據(jù)統(tǒng)計的定量分析。文化人類學認為，人類社會對在時空范圍內(nèi)的所有事物進行了劃分。并且用一些符號來代表它們，構(gòu)成了有關(guān)事物的象征意義，所謂文化就是社會成員共有的、指導(dǎo)自己行為的意義系統(tǒng)，即人類行為的藍圖。由此可見，文化結(jié)構(gòu)深埋在語言結(jié)構(gòu)中，語言構(gòu)成人的最重要的文化環(huán)境，直接塑造了個人的文化心理。這一點對我們有極大的啟發(fā)。

中國文化語言學是以對漢語的獨特的人文性的反思與理解為自己的出發(fā)點的。它在世界范圍內(nèi)蔚為壯觀的人類文化研究宏觀背景和中國本土數(shù)千年語文研究人文主義傳統(tǒng)的歷史積累下，理應(yīng)比西方人類語言學有更為深入的開掘與更為宏富的建樹。我們應(yīng)該繼承發(fā)揚本民族語言研究傳統(tǒng)中人文性的精華，突破受制于西方近代科學主義思潮的“僧侶”型學術(shù)規(guī)范，借鑒西方人本主義語言研究的成果，建立一整套漢語研究的文化學方法。其中包括：

文化認同法——語言形式同思維形式緊密聯(lián)系，直接體現(xiàn)了一個民族的思維習慣，各民族都有它特有的思維反映現(xiàn)實要素的順序，語法作為這種順序的表現(xiàn)也就具有民族性和不可滲透性。我們既可以從漢語語法的特點看到漢族人思維形式的特點，也可以從探討漢族人思維特點入手認識漢語語法的特征。例如漢族人思維的整體性、辯證性、形象性，在漢語組織形式中都有深刻的表現(xiàn)。漢語分析為找到民族的形式特征，必須與民族思維特證認同。

文化鏡象法——語言是社會生活、社會發(fā)展的一面鏡子，以語言文字為軸心，貫穿所有社會生活、科學文化、風俗習慣、神話傳說，成語典故等等，構(gòu)成一幅人類進化的圖案。因此，語言研究應(yīng)該為人類社會及其發(fā)展的研究提供真實而深刻的“鏡象”。正是在這一點上，哲學、歷史學、社會學、民俗學、文學等人文學科對語言學抱有期望。而在過去的幾十年中，漢語的研究對漢語的歷時和共時形態(tài)所反映的社會歷史文化心理特征的揭示，往往是不自覺的，或者說是膚淺的。我們認為，文化鏡象法的漢語研究有著大片亟待耕耘的領(lǐng)域，例如漢字作為漢民族思維、宗教、哲學、習俗的鏡象，詞義、造詞心理、借字、地名、姓氏別號、親屬稱謂作為漢民族社會風貌的鏡象，方言地理分布作為漢民族移民史的鏡象，等等。

文化底層法——從民族文化底蘊對紛繁的語言表象的投射中把握民族語言現(xiàn)象的本質(zhì)。近年來一些方言學者和歷史地理學者根據(jù)我國人文地理兩千多年系統(tǒng)的地方行政制度和嚴密的地方行政區(qū)劃的特點，以舊府作為劃分方言區(qū)的基本單位，選擇較多的項目，比較各府之間的接近程度，再根據(jù)接近程度將各府經(jīng)過調(diào)整和拼合后組成一個個次方言區(qū)。這就是以文化底層為出發(fā)點的文化學方法。用這種以歷史行政地理的底層投射方言區(qū)劃的文化學方法已成功地為浙江、湖南兩省的方言分了區(qū)。(參見周振鶴、游汝杰《方言與中國文化》)實踐證明文化底層法在語言演變的歷史面貌的研究上有著廣闊的前途。

文化耗散法——語言是一種社會信息，離開了物質(zhì)載體的能量，語言信息就不能傳遞。語言系統(tǒng)與周圍的社會系統(tǒng)、自然系統(tǒng)、民族文化心理系統(tǒng)以作用和反作用的方式緊密聯(lián)系在一起，息息相關(guān)，不斷從周圍系統(tǒng)吸收物質(zhì)和能量，并在物質(zhì)與能量的消散中維持自己的“活力”。在這個意義上，我們說語言的結(jié)構(gòu)是一種耗散結(jié)構(gòu)。對漢語的考察，必須將漢語置于與中國社會歷史文化環(huán)境的物質(zhì)與能量的交換過程之中。文化耗散法就是要從文化學的角度考察漢語的耗散運動，把一部漢語史真正看作是整個中國文化史大系統(tǒng)中的一個有機組成部分。漢語研究中文化耗散法的運用可以分為相對獨立的兩個領(lǐng)域：一是歷史上不同文化系統(tǒng)間的交流對漢語和漢語研究的深刻影響，一是在中國文化的大系統(tǒng)內(nèi)部漢語與其他子文化系統(tǒng)的交互影響。

文化比較法——比較法是語言學中一種成熟的方法，但它運用于不同系屬不同類型的語言間的對比時，往往不得不以甲方語言(一般總是那些語言描寫較為成熟的語言)為出發(fā)點來描寫乙方語言，并使用建立在甲方語言基礎(chǔ)上的那些范疇。這樣比較，能使目的語中的有關(guān)模式集中簡便地篩選出來。但這種方法又帶有“強制”乙方語言去就甲方語言之“范”的性質(zhì)，幾乎不可避免地會曲解乙方語言的真實面貌。為此我們主張把不同民族語言的比較從表面的范疇移向深層的文化機制——民族文化心理結(jié)構(gòu)，一個民族的地理條件、生態(tài)環(huán)境孕育了民族文化心態(tài)，一個民族紛繁的歷史文化現(xiàn)象無不印著同一文化心理結(jié)構(gòu)的深深的胎記。文化心理的比較是一種本體論上的比較，具有表面范疇比較無可企及的深刻性和本民族文化現(xiàn)象的通約性。例如通過比較文化，我們已揭示出中西語言句子構(gòu)造在形態(tài)上的散點視與焦點視之分，在過程上的動態(tài)視與靜態(tài)視之別，它們的依據(jù)就是中西時空觀的心理時間流與物理空間體的對立。建立在比較文化基礎(chǔ)上的語言分析方法論，無疑比異文化的語言分析方法論有更強的解釋力。

漢語的人文性的反思與中國文化語言學的建立，是我國語言學在質(zhì)態(tài)上由描寫型走向人文型的歷史轉(zhuǎn)折。它展示了二十世紀中國語言學經(jīng)過近一個世紀的求索，在更高層次上再現(xiàn)漢語學人文主義傳統(tǒng)，從而走向二十一世紀的宏偉前景。我們寄希望于一代一代中國語言學工作者在中國文化語言學的辛勤開拓，使中國語言學真正成為中國乃至世界人文科學中的領(lǐng)先科學，為中國文化和人類文化事業(yè)作出中華民族應(yīng)有的獨特貢獻！

(《馬氏文通》，馬建忠著，商務(wù)印書館一九二三年初版)