關(guān)鍵詞:中晚唐;社會(huì)變遷;制度更變;情感基調(diào);愧悔與自省中圖分類號(hào):I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1004-8634(2025)04-0087-(16)DOI:10.13852/J.CNKI.JSHNU.2025.04.009
在唐代文學(xué)史研究中,中晚唐常被視為李唐王朝盛世落幕的衰亡期,即使其間有所謂的“元和中興”,亦難以改變后世對(duì)此時(shí)段的整體觀感。但文學(xué)研究對(duì)于歷史事件尤其是“安史之亂\"雖多倚重,卻不免平面化之理解,無疑忽略了李唐重建王朝安全體系的努力與成績,也自然會(huì)導(dǎo)致此一解釋的空洞化,并同時(shí)影響了對(duì)于中晚唐社會(huì)變遷之認(rèn)知的興趣凝聚。對(duì)于一個(gè)此后依然維持了一百余年大體安定之局的王朝而言,平淡無奇、按部就班理應(yīng)是日常生活的常態(tài)。但歷史書寫對(duì)于事件的偏好,卻在增強(qiáng)變化與動(dòng)蕩感受的同時(shí),形成后世觀感與時(shí)人體驗(yàn)之間的明顯落差。事件因其所具有的“非日?!钡奶匦裕m通常會(huì)成為理解某一時(shí)段或某一群體的重要線索,但事件的生成及其效應(yīng),既不必然導(dǎo)致特定文學(xué)風(fēng)貌的流行,對(duì)其的認(rèn)知與評(píng)價(jià)也須置于更長時(shí)段的制度與結(jié)構(gòu)變遷的坐標(biāo)之內(nèi)。李唐“雖號(hào)稱一朝,實(shí)成為二國”,①舉凡軍制、財(cái)賦、地方行政以及官員選任等,前后之間均有頗為明顯甚而劇烈的變化調(diào)整;與之相應(yīng),士人群體頻繁的制度性流動(dòng)與地方勢力的逐步崛起則是社會(huì)結(jié)構(gòu)變動(dòng)的明確表征。中晚唐文學(xué)的書寫者大多為處于制度性流動(dòng)中的士人群體,其更有能力認(rèn)知時(shí)代的變局,亦更有能力表達(dá)處此時(shí)代的體驗(yàn)。相較于顯目的事件,制度與結(jié)構(gòu)所帶來的變化無疑更為深切、持久。中晚唐文學(xué)中令人矚目的“多情”,不盡是個(gè)人境遇與時(shí)代盛衰直接對(duì)應(yīng)的文本痕跡,而更應(yīng)被視為一種特定時(shí)代文化氛圍中,書寫者對(duì)于時(shí)代的感受、認(rèn)知、反思、評(píng)價(jià)、變革與適應(yīng)。只是在古典文學(xué)研究中,對(duì)以言情為文學(xué)之基本功能,多無異辭,但于情感本身卻少有做系統(tǒng)認(rèn)知的嘗試,①遂由此弱化了文學(xué)作為一種思想方式而被認(rèn)知的可能性。
一、社會(huì)變遷與文學(xué)中的情感基調(diào)
作為一種對(duì)于身體狀況的知覺,情感區(qū)別于麻、癢、冷、暖等生理感覺,而伴隨有明確的適宜與否的價(jià)值判斷。其既非行動(dòng)亦非知識(shí),卻介于兩者之間,從而形成與感受、認(rèn)知、判斷及實(shí)踐的交互影響,并表現(xiàn)出明確的歷史與社會(huì)性。情感不僅關(guān)聯(lián)于個(gè)人的生存體驗(yàn)、身份認(rèn)同與行動(dòng)目標(biāo)的設(shè)定,同樣也與群體間的形象確立、行動(dòng)選擇高度相關(guān)。②故而,王朝的日常治理必然會(huì)有對(duì)于情感的規(guī)訓(xùn)、引導(dǎo)與利用,形成相應(yīng)時(shí)期穩(wěn)定的情感表達(dá)及灌輸它們的正規(guī)儀式、實(shí)踐與述情話語,并由之確立一個(gè)時(shí)期情感律動(dòng)的基調(diào)。③此種基調(diào)的生成受到特定社會(huì)結(jié)構(gòu)的制約,卻更依賴于主流話語構(gòu)建群體目標(biāo)與共同價(jià)值,并能有效避免其語義空洞化的能力。盛唐向中晚唐的過渡,在此意義上,亦是一種原有情感機(jī)制失效,而新的情感機(jī)制并未及時(shí)生成,不同的情感類型與情感的不同層次得以充分表達(dá)的特殊進(jìn)程。
在中唐而后的盛唐記憶中,開元、天寶不但以“小邑猶藏萬室家”“平時(shí)安西萬里疆”的富足、遼闊為人所追慕與感嘆,更以制禮作樂的儀式展演與輝煌典章成為時(shí)代之標(biāo)識(shí)。乾元元年,肅宗有《辭大圣尊號(hào)并上太上皇尊號(hào)表》,稱揚(yáng)玄宗之歷史功績?nèi)眨骸白鹁艔R以崇孝,褐五陵以奉先;禮二郊以嚴(yán)禋,祠九宮以致敬;刻石北京,以揚(yáng)祖烈,泥金東岳,以告成功?!吭栈突?,真圣人之表也。\"④玄宗時(shí)代有姚崇與張說、張九齡與李林甫之間的政見差異,有所謂文學(xué)與吏能之爭,庶務(wù)與實(shí)務(wù)的處理與應(yīng)對(duì)更是日常行政的常態(tài)。但制禮作樂及禮儀實(shí)踐所具有的展演性、史臣的記錄偏好與后世記憶的選擇與過濾,共同參與構(gòu)成了玄宗朝的形象確立。揄揚(yáng)盛世及大國輝光之風(fēng)習(xí)的生成與流行,會(huì)強(qiáng)化政治榮耀中的認(rèn)同感,使得個(gè)體的自我期待與國家的整體氣運(yùn)間形成緊密的連接,文學(xué)書寫亦會(huì)由之展現(xiàn)出昂揚(yáng)自信、包括宇宙、綜覽人物的時(shí)代特性。但與之相應(yīng),則是與日常行政及普通生活疏遠(yuǎn)、目標(biāo)與手段分離乃至理想與現(xiàn)實(shí)之間錯(cuò)位的浮虛與荒誕。當(dāng)盛世的榮光消散,現(xiàn)實(shí)的治理難題亟須應(yīng)對(duì)時(shí),務(wù)實(shí)則會(huì)自然而然地成為一種適切的治理風(fēng)格。
《唐會(huì)要》載“第五琦為江淮租庸使\"事:
至德元年十月,第五琦除監(jiān)察御史,充江淮租庸使。中書侍郎房琯諫日:“往者,楊國忠厚斂,取怨天下,陛下即位以來,人未見德。琦,聚斂臣也,今復(fù)寵之。是國家斬一國忠,而用一國忠矣。將何以示遠(yuǎn)方,歸人心乎?”上日:“天下方急,六軍之命若倒懸,無輕貨則人散矣。卿惡琦可也,何所取財(cái)?”琯不能對(duì),自此恩減于舊矣。⑥
輕徭薄賦的未審緩急與依古列陣的不知變通,是房琯在肅宗時(shí)期留下的政壇經(jīng)典像。房琯的失勢與第五琦等財(cái)經(jīng)官僚的崛起,意味著一種更為務(wù)實(shí)的治理原則開始走向前臺(tái)。無論是在戰(zhàn)亂中對(duì)軍將群體、外族勢力的倚重,抑或在戰(zhàn)后安全體系與思想秩序的重建,均意味著不同利益群體對(duì)于李唐政治參與力度的強(qiáng)化與日常治理難度的激增。昔日高張豪情、好抵掌談兵的風(fēng)習(xí)已自然消解,而對(duì)宏大、堂皇、精致、新奇之景觀的崇尚,也在殘破動(dòng)蕩的時(shí)局中變得不合時(shí)宜。但肅宗至德宗前期,在重建安全秩序的壓力之下,對(duì)于單向政治倫理的強(qiáng)化及對(duì)于軍將的猜忌,卻難以形成能為社會(huì)共同認(rèn)可的道德準(zhǔn)則。
《舊唐書》卷十《肅宗本紀(jì)》曰:
人臣之節(jié),有死無二;為國之體,叛而必誅。況乎委質(zhì)賊廷,宴安逆命,耽受寵祿,淹延歲時(shí),不顧恩義,助其效用,此其可宥,法將何施?自逆胡作亂,傾覆邦家,凡在黎元,皆含怨憤,殺身殉國者,不可勝數(shù)。此等黔首,猶不背國恩。
受任于梟獍之間,咨謀于豺虺之輩,靜言
此情,何可放宥。①
肅宗曾意圖通過懲戒安史之亂中的變節(jié)者,以強(qiáng)化朝臣的忠誠,卻加劇了平叛的難度,終不得不改弦易轍。及安史亂定,走向前臺(tái)的地方軍將勢力之間及其與王廷之間的博弈,尚需一個(gè)相對(duì)較長的時(shí)段,方能建立大體的均衡。代宗一朝,王廷在秩序重建中并無扮演主導(dǎo)者的絕對(duì)實(shí)力,而尤賴權(quán)謀之術(shù)相維系。②德宗繼位后,嘗試整頓國家秩序,樹立王廷的絕對(duì)權(quán)威,但其舉措很快受到地方節(jié)鎮(zhèn)勢力的強(qiáng)勢對(duì)抗。建中三年(782)十一月,幽州朱滔稱冀王,自稱孤;魏博田悅、恒冀王武俊、淄青李納分稱魏王、趙王和齊王,自稱寡人,共同對(duì)抗王廷。建中四年,涇卒兵變,德宗出狩奉天。因此危局,陸贊成為政壇的核心人物,并主導(dǎo)了政治策略調(diào)整的走向。興元元年(784),陸贊上《奉天論赦書事條狀》日:
自陛下嗣承大寶,志壹中區(qū),窮用甲兵,竭取財(cái)賦。忙庶未達(dá)于暫勞之旨,而怨咨已深;昊穹不假以悔禍之期,而患難繼起。復(fù)以刑謫太峻,禁防傷嚴(yán),上下不親,情志多壅。乃至變生都輦,盜據(jù)宮闈,九廟鞠陷于匪人,六師出次于郊邑。奔逼憂厄,言之痛心,自古禍亂所鐘,罕有若此之暴。③
陸費(fèi)將底層民眾困于誅求、怨恨已深及法令規(guī)范與現(xiàn)實(shí)訴求間的脫節(jié),視為德宗朝困局形成的要因。而“怨咨已深\"的怨恨、“上下不親\"的冷漠,均意味著社會(huì)凝聚力在底層民眾與地方官吏缺少權(quán)利保障、認(rèn)知尊重和情感支持時(shí),逐步衰退的事實(shí),并由此指向王朝權(quán)力的正當(dāng)性。怨恨與冷漠會(huì)消解社會(huì)行動(dòng)的價(jià)值與意義,并逐步導(dǎo)致原有道德與價(jià)值體系的空洞化。故而,對(duì)此群體情緒的消解,不但須依賴于權(quán)力的自我約束,也依賴于道義系統(tǒng)與價(jià)值體系的重建。陸勢所謂“唯在赦令誠言而已”,乃是以德宗的自我愧悔,表達(dá)王廷對(duì)于不同群體的依賴,以及對(duì)不同群體之利益及情感訴求的認(rèn)可。而欲理解個(gè)人或群體的利益與訴求,不僅需要一種對(duì)于他人的承認(rèn)、尊重,同時(shí)更需要對(duì)于他人處境、感受、訴求的有效認(rèn)知及明智的呼應(yīng)方式。其既有制度與規(guī)則層面的穩(wěn)定回應(yīng),亦包含特定情境之下的變通應(yīng)對(duì)。故而,以“誠\"為政治生活的基本原則,意味著一種根本性的政治變革。
當(dāng)由陸勢執(zhí)筆的《奉天改元大赦制文》頒布天下后,“行在制誥始下,聞?wù)唠m武夫悍卒,無不揮涕感激,議者咸以為德宗之克平寇難,不惟神武成功,爪牙盡力,蓋亦文德廣被,腹心有助焉”。③武人悍卒的揮涕感激,是對(duì)德宗痛切悔過的政治姿態(tài)的認(rèn)同,也是對(duì)自我處境與訴求得到真切體察與尊重后價(jià)值判斷的群體表達(dá)。在大體前后的史料中,“感泣\"“涕泣\"等成為解紛排難、達(dá)成政治共識(shí)的常用語詞。建中四年,“(渾)俯伏鳴咽,帝撫而遣之”。③貞元十七年,河?xùn)|節(jié)度使鄭儋暴死,“不及占后事,軍大讙,將為亂。夜十?dāng)?shù)騎挺刃邀取楚,使草遺奏,諸將圜視,楚色不變,秉筆輒就,以遍示士,皆感泣,一軍乃安”。③元和十三年,崔從人鎮(zhèn)州,“先令大集軍士于球場,宣諭恩敕,詞旨慷慨,眾心感動(dòng),承宗與軍士皆號(hào)泣俯拜”。③元和十四年,吐蕃攻涇原,“光顏素得士心,曲為陳說大義,言發(fā)涕流,三軍感之,亦泣下,乃欣然即路,擊賊退之”。③元和十五年,成德王承元不愿沿襲河朔故事,受封別鎮(zhèn):“柏耆資詔宣諭滑州之命,兵士或拜或泣。承元與柏耆于館驛召諸將諭之,諸將號(hào)哭喧嘩?!?承元)遂拜諸將,泣涕不自勝。”雖然,對(duì)于情感的利用實(shí)可視為政治生活的常態(tài),但不同類型情感的位置更迭及其表現(xiàn)方式的變化與接受效應(yīng)的預(yù)期調(diào)整,卻是政治生活更為具體的面貌呈現(xiàn),其間亦自然可以發(fā)現(xiàn)社會(huì)結(jié)構(gòu)變動(dòng)的痕跡與端倪。作為舊語詞的“感人心”,在陸勢的主導(dǎo)下獲得了全新的語義內(nèi)涵。雖然在日常的政治運(yùn)作中,其所表征的政治理念能夠得到何等程度的貫徹不免令人存有疑問,但作為一種正當(dāng)性的話語方式,其對(duì)于中晚唐社會(huì)卻有著持久而深厚的影響。陸勢以王朝詔令的形式,明確了以誠言感動(dòng)人心的政治書寫原則,在使其獲得“唐之賈誼”稱譽(yù)的同時(shí),也引領(lǐng)了其后文學(xué)書寫的新風(fēng)習(xí)。①
白居易《與元九書》言及其文章觀念曰:
圣人感人心而天下和平。感人心者 莫先乎情,莫始乎言,莫切乎聲,莫深乎 義。詩者:根情,苗言,華聲,實(shí)義。上自 賢圣,下至愚騃,微及豚魚,幽及鬼神,群 分而氣同,形異而情一。未有聲入而不 應(yīng),情交而不感者。②
唐代帝王多有“圣人\"之稱,白居易《與元九書》中之“圣人”即有指憲宗之意。由此亦可見出主張“感人心”及重視“情”感動(dòng)人心的政治功能,應(yīng)為此時(shí)期的政治導(dǎo)向。自認(rèn)知維度而言,情感是一特殊領(lǐng)域,其既具有明確的具身感知特性,又有明確的難以認(rèn)知的傾向與功能;既具有個(gè)體性,又可通過概念而連接理性;無論是自先天與后天,抑或主動(dòng)與被動(dòng)、文化與地域等角度觀察,均可見其所具有的深度的解讀空間。故而,雖然“感人心者莫先乎情”是語義極為明確的認(rèn)知判斷,但“情”所具有的情實(shí)、情感與情理等語義內(nèi)涵,以及情感生成于境遇、訴求、感知偏好、健康狀態(tài)與文化傳統(tǒng)等因素之共同作用的生成機(jī)制,均意味著認(rèn)知與體驗(yàn)他人的情感,殊非易事?!案小币馕吨鵀橐环N狀態(tài)所牽動(dòng),情感的體驗(yàn)者認(rèn)可自我對(duì)外界的開放與被動(dòng),并同時(shí)接受自我對(duì)其他生命所承擔(dān)的道德義務(wù)。這既是一個(gè)謙遜的生命姿態(tài),也是對(duì)他者權(quán)利的尊重。而唯有此相互的尊重,方能構(gòu)建有序良善的共同生活。白居易《策林》第九曰:
伏惟陛下:知人安之至難也,則念去 煩擾之吏;愛人命之至重也,則念點(diǎn)苛酷 之官;恤人力之易罷也,則念省修葺之 勞;憂人財(cái)之易匱也,則念減服御之費(fèi);
懼人之有餒也,則念薄麥禾之稅;畏人之 有寒也,則念輕布帛之征;慮人之有愁苦 也,則念節(jié)聲樂之娛;恐人之有怨曠也, 則念損嬪嬙之?dāng)?shù)。故念之又念之,則人 心交感矣;感之又感之,則天下和 平矣。③
當(dāng)情感的問題進(jìn)人王朝日常治理領(lǐng)域,其遂與更多的陌生人群建立關(guān)聯(lián),而有著明確的追求合理、公正之普遍性的傾向。作為一種具身體驗(yàn)的情感,也必將由感知過渡而及情理的探尋。當(dāng)“感人心”成為社會(huì)治理原則,亦更增添了一份知之且能行之的自然期待。
白居易《策林》中對(duì)于德宗的稱許,于社會(huì)治理而言,或許只是一種姿態(tài)或樣本,而難以成為社會(huì)有力者群體普遍遵循的行動(dòng)指南。元稹《敘詩寄樂天書》言及德宗后期為政之狀,則頗多指斥之語言。①雖元稹所言不盡合乎事實(shí),其對(duì)于德宗在唐后期的歷史影響,受限時(shí)間間距,亦不必然有真切的認(rèn)知,然其自地方節(jié)鎮(zhèn)的獨(dú)立取向、王廷的賢愚倒錯(cuò)、好強(qiáng)者的奢靡與破弱者之殘破等亂象所做出的評(píng)價(jià),卻可證實(shí),在時(shí)人的感知中,“感人心”的政治理念同樣無法回避情感必然會(huì)伴隨的兩個(gè)問題,即不能持久與難免偏袒。情感雖然能為行動(dòng)提供動(dòng)力與指示方向,但若不能有效制度化,則難以維持而會(huì)走向消散;與此同時(shí),情感更易于發(fā)生在相知者之間的特性,同樣會(huì)影響情感面對(duì)不同對(duì)象時(shí)的性質(zhì)與強(qiáng)度而導(dǎo)致偏私,弱化情感的德性維度。更遑論情感的生發(fā)本伴隨有認(rèn)知的參與,限于見識(shí)的廣度與深度以及判斷力的層級(jí)差異,情感唯有依賴于更為開放的信息流動(dòng)與良好的心智,方能有效回應(yīng)如何達(dá)成持續(xù)與公正的難題。
雖然相較于中唐時(shí)期的制度調(diào)整與觀念變遷,晚唐更多體現(xiàn)出一種延長效應(yīng),但社會(huì)化生活層面的變化卻愈趨明顯。中晚唐社會(huì)是地方有力者階層逐步崛起、士人流動(dòng)性強(qiáng)化、財(cái)經(jīng)及地方行政制度變革疊加影響的歷史時(shí)段,原有的政治集團(tuán)與門閥士族也在此進(jìn)程中,或主動(dòng)或被動(dòng)地轉(zhuǎn)變角色與應(yīng)對(duì)方式。相較于前期,唐代中后期社會(huì)組成的陌生人社會(huì)特性逐步清晰,而期待著更能體現(xiàn)尊重、包容的政治文化。但社會(huì)形態(tài)的轉(zhuǎn)變與不同群體間的權(quán)力過渡,難以在短時(shí)間內(nèi)平穩(wěn)達(dá)成。“感人心\"的政治原則,雖然認(rèn)知到社會(huì)由個(gè)體及不同利益群體聯(lián)結(jié)而成的事實(shí),但無論是治理能力的不及還是由于不同群體間的訴求分歧,良性有序的社會(huì)生活通常以特定群體對(duì)于不當(dāng)利益分配的屈服與順從為代價(jià)。故而,“四海無閑田,農(nóng)夫猶餓死\"①、“信涉名利道,舉動(dòng)皆喪真\"②、“上林新桂年年發(fā),不許平人折一枝”,涉及如民生、倫理與選士制度諸領(lǐng)域,中晚唐文學(xué)中極易得見對(duì)于社會(huì)不公、名實(shí)不一的批評(píng)與怨怒。這是一個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)變化清晰可感、可能性增強(qiáng)而資源競爭亦隨之強(qiáng)化的歷史時(shí)段。在此變革時(shí)期,“情感”既嘗試引領(lǐng)社會(huì)秩序的重建與結(jié)構(gòu)的調(diào)整,也在此過程中認(rèn)知到其限度與反面效應(yīng)。相較而言,中唐士人雖有對(duì)社會(huì)不公、人性窳敗的抨擊,但依舊保有凝聚共識(shí)、整頓社會(huì)及思想秩序的群體共識(shí);晚唐社會(huì)則有了更為明確的對(duì)于命運(yùn)的依從感,無力回天與本然如此的情緒構(gòu)成了一種極易體察的流行感受。
賀裳《載酒園詩話又編》曾對(duì)中唐詩歌有頗見功力的識(shí)斷,文曰:
昔人編詩,以開元、大歷初為盛唐,劉長卿開元、至德間人,列之中唐,殊不解其故。細(xì)閱其集,始知之。劉有古調(diào),有新聲。盛唐人無不高凝整渾,隨州短律,始收斂氣力,歸于自然,首尾一氣,宛若面語。其后遂流為張籍一派,益事流走,景不越于目前,情不逾于人我,無復(fù)高足闊步,包括宇宙,綜攬人物之意。④賀裳所言及的唐詩的盛(唐)中(唐)之別,以詩中人物氣度之廣狹為據(jù),雖并不必然于盛中之間政治文化的轉(zhuǎn)型有著明確的認(rèn)知,但其隱含的“何以如此”的追問,卻在對(duì)中晚唐之為“衰世”的流行認(rèn)知中,得到了過于確然的回應(yīng)。中唐詩“景不越于目前,情不逾于人我”,乃是在務(wù)實(shí)的氛圍中,對(duì)于曾經(jīng)流行之趣味與技法的偏離。相較于盛唐詩對(duì)于高大、雄渾、明朗、勁健之美的喜愛,中晚唐詩人則將視線傾注于幽微、昏暗、狹小、冷寂之物。③在某種意義上,中晚唐是一個(gè)詩歌中物之外形與事之樣態(tài)趨于模糊的時(shí)段,權(quán)力、榮耀、顯貴與功績亦同樣不再令人矚目。大歷時(shí),有盛唐詩風(fēng)的韓翅,其詩有“惡詩”之名,足可見時(shí)代風(fēng)氣的轉(zhuǎn)圜。雖然,相較于盛唐詩中所張揚(yáng)的生命豪情與自信,大歷而下的詩人無疑多了一份謹(jǐn)慎與猶疑。但其所以如此,卻不必然來自對(duì)于“衰世”的感知,而更源于在“時(shí)變”的責(zé)任擔(dān)當(dāng)中,對(duì)復(fù)雜現(xiàn)實(shí)與自我限度的清醒,亦是對(duì)于“迂腐”“不識(shí)變通”之責(zé)難的回避。在回應(yīng)危機(jī)的進(jìn)程中,對(duì)于“歷史與人”的感受與認(rèn)知,奠定了中晚唐文學(xué)情感律動(dòng)的基調(diào)。
在李唐前期的政治史上,“古今之爭”作為一種言說策略有著極高的使用頻次,“古”更多意味著經(jīng)義、制度、事件、慣例、共識(shí)乃至某種可感的氛圍,并不主要指向一種與當(dāng)下截然有別的社會(huì)形態(tài)及生活方式。但安史之亂卻在唐人的古今認(rèn)知上,形成了一種清晰的時(shí)間維度上的斷裂感。李嘉祐《宋州東登望題武陵驛》日:“白骨半隨河水去,黃云猶傍郡城低。平陂戰(zhàn)地花空落,舊苑春田草未齊?!贝魇鍌悺哆^申州》曰:“萬人曾戰(zhàn)死,幾處見休兵。井邑初安堵,兒童未長成。涼風(fēng)吹古木,野火入殘營。牢落千余里,山空水復(fù)清?!雹垌f應(yīng)物《睢陽感懷》曰:“空城唯白骨,同往無賤貴。哀哉豈獨(dú)今,千載當(dāng)歔欷。\"中原曾為王廷與叛軍爭奪拉鋸之地,往日的繁華富庶多殘于兵火。即使硝煙逐步散盡,但滿目瘡痍之感卻難以消退,睢陽糧盡食人的沖擊亦難以短期平復(fù),其所隱含提示的“何以為人\"的難題更是令人艱于回應(yīng)。@在中晚唐文學(xué)書寫中,無論是對(duì)這場戰(zhàn)亂的親歷者,還是記憶的接受者,安史之亂均是一件影響全局的重大事件,也是一個(gè)時(shí)間的節(jié)點(diǎn)。李絳《請(qǐng)崇國學(xué)疏》曰“頃自羯胡亂華,乘與避狄”,①白居易《長恨歌》曰“漁陽鼙鼓動(dòng)地來,驚破霓裳羽衣曲”,②李商隱《行次西郊作一百韻》曰“是時(shí)正忘戰(zhàn),重兵多在邊。列城繞長河,平明插旗幡。但聞虜騎入,不見漢兵屯。大婦抱兒哭,小婦攀車轓。生小太平年,不識(shí)夜閉門。少壯盡點(diǎn)行,疲老守空村”。③安史之亂的沖擊及其所造成的創(chuàng)傷,形成了唐人對(duì)于“時(shí)”與“當(dāng)時(shí)\"\"時(shí)變\"的敏感,探尋“理道”達(dá)于“時(shí)務(wù)”由之成為士人回應(yīng)“儒生不達(dá)時(shí)變\"④、“雖好古博雅而未適時(shí)”之譏評(píng)的重要方式。陸勢《策問博通墳典達(dá)于教化科》曰:“思與賢士大夫共康理道,虛襟以仁,側(cè)席以求。而群議紛然,所見異指,或牽古義而不變,或趨時(shí)會(huì)而不經(jīng),依違以來,七年于茲矣。\"趙憬曰:“今臣酌前代之損益,體當(dāng)時(shí)之通變。”白居易曰:“自登朝來,年齒漸長,閱事漸多。每與人言,多詢時(shí)務(wù);每讀書史,多求理道。始知文章合為時(shí)而著,歌詩合為事而作。\"在此風(fēng)習(xí)中,“古\"雖然依舊承擔(dān)著正當(dāng)性之依據(jù)的角色,但對(duì)作為時(shí)間中的過往與已然發(fā)生之事的強(qiáng)調(diào),無疑更合乎處于變局的中晚唐人的\"歷史認(rèn)知”。古今之別的感知與追求通變的意圖,凸顯了中晚唐人的“流變\"感。歷史的關(guān)注焦點(diǎn),也自人物、事件而逐步轉(zhuǎn)向制度、典章、義理、時(shí)運(yùn),展現(xiàn)出在更深層次理解國朝時(shí)局與人類命運(yùn)的宏闊視野。作為個(gè)體的人,則相形而趨渺小。
中晚唐制度典章之學(xué),其集大成者為杜佑《通典》。雖然此類著述漢晉以來代有其人,王隆《漢官解話》應(yīng)劭《漢官儀》及傅璦《晉新定儀注》皆稱名于世,《隋書·經(jīng)籍志》更有“宋、齊已后,其書益繁”@之說,然《通典》“必參今古之宜,窮終始之要”,而以制度為治亂興亡之根本。@當(dāng)制度成為治亂興亡之要因時(shí),個(gè)體在歷史中的角色與位置,亦自然由其制度性身份與功能所決定。制度的生成與演進(jìn)大多發(fā)生于一個(gè)較長的歷史時(shí)段內(nèi),個(gè)體必然身處具體的制度環(huán)境之中,這也意味著個(gè)體自我認(rèn)知的確當(dāng)與否,有賴于其對(duì)制度環(huán)境的感受與認(rèn)知。理性、務(wù)實(shí)而通變的撰述與為政心態(tài),同樣見于輿地之學(xué)中。《新唐書·藝文志》載錄地理類六十三家,共一百六十部,屬中晚唐者四十五家,而尤以季吉甫、賈耽之影響為最。李吉甫《元和郡縣圖志·序》曰:“以為成當(dāng)今之務(wù),樹將來之勢,則莫若版圖地理之為切也。所以前上《元和國計(jì)簿》,審戶口之豐耗;續(xù)撰《元和郡縣圖志》,辨州域之疆理。時(shí)獲省閱,或裨聰明,豈欲希鄰侯之規(guī)模,庶乎盡朱贛之條奏。況古今言地理者凡數(shù)十家,尚古遠(yuǎn)者或搜古而略今,采謠俗者多傳疑而失實(shí),飾州邦而敘人物,因丘墓而征鬼神,流于異端,莫切根要。至于丘壤山川,攻守利害,本于地理者,皆略而不書,將何以佐明王扼天下之吭,制群生之命,收地保勢勝之利,示形束壤制之端,此微臣之所以精研,圣后之所宜周覽也。\"中晚唐自地方行政制度而言,可視為一種封建與郡縣雜糅的“藩鎮(zhèn)格局”,不同類型與功能的藩鎮(zhèn)的存在,在為王朝治理提供新理路的同時(shí),也增加了中央對(duì)于地方認(rèn)知與掌控的難度。李吉甫《元和國計(jì)簿》與《元和郡縣圖志》的撰制有著明確的適應(yīng)治理之需的考量,追求知古通今與確實(shí)精當(dāng)。賈耽則有《地圖》十卷、《皇華四達(dá)記》十卷、《關(guān)中隴右山南九州別錄》六卷、《貞元十道錄》四卷、《古今郡國縣道四夷述》四十卷、《吐蕃黃河錄》四卷,著述鴻富,卓然名家。其撰述旨趣與原則,亦有文獻(xiàn)整理與實(shí)地考察并重、明其沿革以講求實(shí)用的時(shí)代特點(diǎn)。但中晚唐史學(xué)無法在時(shí)間的理解上賦予未來更為重要的角色,古今對(duì)比參照的理解框架難以跳出周期與循環(huán)的限制,也自然會(huì)使得中晚唐文學(xué)中的歷史認(rèn)知與體驗(yàn)有著難以化解的無力與憂傷。
劉禹錫《漢壽城春望》曰:“漢壽城邊野草春,荒祠古墓對(duì)荊榛。田中牧豎燒芻狗,陌上行人看石麟。華表半空經(jīng)霹靂,碑文才見滿埃塵。不知何日東瀛變,此地還成要路津。\"①制度史視野與歷史勢運(yùn)之玄思的疊加,②不免在強(qiáng)化適時(shí)與流變意識(shí)的同時(shí),弱化個(gè)體在歷史中的作用。中唐天論對(duì)于人之作用的揄揚(yáng),在更為強(qiáng)勢的時(shí)代風(fēng)習(xí)之下,亦會(huì)相形失色。故而,中晚唐文學(xué)的歷史認(rèn)知與體驗(yàn)中,最易感知的是人在歷史中的渺小與孤獨(dú)。在滄海桑田的漫長時(shí)段中,一個(gè)王朝或一座城池的命運(yùn),既有其難以為人力所理解的層面,亦有對(duì)人類命運(yùn)本即如此的感嘆。人類有著感受與反思?xì)v史的生命沖動(dòng),但作為有死者,歷史總是在此過程中隱顯不定,拒絕一勞永逸式的認(rèn)知幻相。杜牧《題宣州開元寺水閣閣下宛溪夾溪居人》曰:“六朝文物草連空,天淡云閑今古同。鳥去鳥來山色里,人歌人哭水聲中。深秋簾幕千家雨,落日樓臺(tái)一笛風(fēng)。惆帳無因見范蠡,參差煙樹五湖東。”③六朝的繁華在天淡云閑的自然尺度之下不免縹緲空無,在人歌人哭的個(gè)體生命尺度上,亦同樣似無必然的意義可言。自然無盡的草生花落、鳥來鳥去的自成歡欣及人歌人哭的有情事件,構(gòu)成了歷史最為基礎(chǔ)的時(shí)間與價(jià)值坐標(biāo),也讓歷史有了如煙似霧、令人著迷的深度。①“人世幾回傷往事,山形依舊枕寒流”,相較于山形的萬古如舊,人世的變遷不居自然有一份難以掩蓋的悲涼。但也正因有盡與有限,方為日新不已的人世生活,故而,表層的傷感中總隱藏著可以有效化解的線索。動(dòng)蕩與失序意味著人對(duì)于生命責(zé)任的承擔(dān)。真實(shí)投入的生命雖總有失落與悲傷,但對(duì)完美的渴求并不必然適合作為社會(huì)的群體目標(biāo)。中晚唐的史學(xué)交織了不同維度的歷史認(rèn)知與體驗(yàn),也由之展現(xiàn)了人在歷史中的角色與責(zé)任,但有為中的無力與傷感則構(gòu)成了中晚唐文學(xué)情感的基調(diào)。
二、中晚唐的官員選任制度與文學(xué)中的個(gè)體體驗(yàn)
中晚唐的社會(huì)變遷自其對(duì)文人群體的影響程度而言,當(dāng)以官員選任制度為最。雖然,推行科舉及將九品以上官員的任命權(quán)力收歸中央,作為制度始于楊隋,但其影響至唐而始大。在此過程中,鄉(xiāng)里在士人身份的確立中已不再承擔(dān)制度性的角色,士人非入仕不能為士。士族也由此逐步中央化與官僚化,且此進(jìn)程在武后、玄宗時(shí)期已大體完成。③但由于唐代前期政治依然具有明顯的貴族政治的余暉,科舉尚未成為入仕及仕途遷轉(zhuǎn)之要津,官員選任產(chǎn)生的空間流動(dòng)問題亦尚聚焦于重內(nèi)輕外的職任輕重之上。③及至中唐,科舉在官員選拔與仕途遷轉(zhuǎn)中已舉足輕重,但資源與機(jī)遇爭競隨之日漸激烈,參與科舉的進(jìn)士群體遂由之體嘗世間的人情冷暖,認(rèn)知社會(huì)運(yùn)作的表相與實(shí)相。姚合《感時(shí)》曰:“憶昔未出身,索寞無精神。逢人話天命,自賤如埃塵。君今才出身,颯爽鞍馬春。逢人話天命,自重如千鈞。信涉名利道,舉動(dòng)皆喪真。君今自世情,何況天下人。\"在對(duì)制度運(yùn)作、市井百態(tài)與人情物理的深度體認(rèn)之下,中晚唐文學(xué)對(duì)于個(gè)體體驗(yàn)的書寫便由之具有了真切動(dòng)人的力量,并提示了某種消解失意、安頓身心的嘗試路徑。而官員任用中的本籍回避及鈺選制度,在強(qiáng)化士人群體流動(dòng)性的同時(shí),也使得唐人出現(xiàn)“以宦為家”的家庭新形態(tài),而這也意味著家庭內(nèi)部關(guān)系的重組與新的家庭形態(tài)出現(xiàn)的可能,此種變化不盡為人員的多寡與地域分布之別,同時(shí)亦是一種家庭性質(zhì)的改變。
大中年間,劉蛻《上禮部裴侍郎書》曰:
家在九曲之南,去長安近四千里。膝下無怡怡之助,四海無強(qiáng)大之親。日行六十里,用半歲為往來程;歲須三月侍親左右,又留二月為乞假衣食于道路;是一歲之中,獨(dú)留一月在長安。王侯聽尊,媒妙聲深,況有疾病寒暑風(fēng)雨之不可期者,雜處一歲之中哉?、?/p>
劉蛻大中四年登科,為荊南地區(qū)解試及第的第一人,時(shí)人號(hào)之“破天荒”。為參加科試,劉蛻不得不奔走道途,而長安的一次往返約需半年以上。由于中晚唐時(shí)科舉已是“草澤望之起家,簪紱望之繼世\"的重要途徑,奔波于途,應(yīng)是大多京外舉子必須承受的挑戰(zhàn)。路途的遙遠(yuǎn)與旅程的艱辛,讓行走于“一回來、一回老\"之長安道的舉子,有著令人鼻酸的疲憊感:
廖有方,元和乙未歲,下第游蜀。…乃于間室之內(nèi),見一貧病兒郎。問其疾苦行止,強(qiáng)而對(duì)日:“辛勤數(shù)舉,未偶知音?!表聿A叩頭,久而復(fù)語,唯以殘骸相托。余不能言,擬求救療,是人俄忽而逝。遂賤鬻所乘鞍馬于村豪,備棺瘞之,恨不知其姓字。茍為金門同人,臨歧凄斷。復(fù)為銘日:“嗟君歿世委空囊,幾度旁心翰墨場。半面為君申一慟,不知何處是家鄉(xiāng)。”③
科舉的設(shè)立為不同階層提供了社會(huì)流動(dòng)與身份提升的制度機(jī)遇,但不再依賴鄉(xiāng)舉里選的進(jìn)士群體,在空間流動(dòng)加劇的同時(shí),也將面對(duì)一個(gè)相對(duì)陌生的地域與相對(duì)疏遠(yuǎn)的人際關(guān)系。雖然,中晚唐依舊是以親熟關(guān)系為主體的社會(huì),但官員選任所帶來的流動(dòng)性,對(duì)于特殊群體而言,卻無疑有了更為切實(shí)的“陌生社會(huì)”的感覺。而空間流動(dòng)與階層流動(dòng)在提供機(jī)遇的同時(shí),亦會(huì)導(dǎo)致舉子及其家庭更大的成本支出。如同廖有方、劉蛻以及病死途中的舉子,眾多舉子既需要數(shù)度為科第進(jìn)身而奔波各地,也必然因暫居長安的生活感知維持日常生
活的艱難。
白居易《下居》白:“游宦京都二十春,貧中無處可安貧。長羨蝸牛猶有舍,不如碩鼠解藏身。且求容立錐頭地,免似漂流木偶人。但道吾廬心便足,敢辭湫隘與囂塵!”游宦長安多年的白居易,依然難有立錐之地以免漂泊之苦,長安居委實(shí)大不易。而孫樵更鱣粥不繼,其《寓居對(duì)》曰:“長安寓居,闔戶諷書。悴如凍灰,癯如槁柴,志枯氣索,怳怳不樂。…讀書爛舌,十試澤宮,十黜有司,知己日懈,朋徒分離。矧遠(yuǎn)來關(guān)東,橐裝銷空,一入長安,十年屢窮。長日猛赤,餓腸火迫,滿眼花黑,晡西方食。暮雪嚴(yán)冽,入夜斷骨,穴衾敗褐,到曉方活?!睂O樵因科舉滯留長安,飽受饑貧而朋徒日散,艱難之狀鏤肌刻骨。羅隱“進(jìn)乏梯媒退又難,強(qiáng)隨豪貴帶長安”;公乘億三十舉不第,困守長安多年不能與妻子相見,凡此窘迫傷痛之態(tài),令人慨然傷懷?!蹲氘愑洝份d陳季卿事曰:
陳季卿者,家于江南。辭家十年,舉進(jìn)士,志不能無成歸,羈棲輦下,鬻書判給衣食。嘗訪僧于青龍寺,遇僧他適,因息于暖閣中,以待僧還東壁有寰瀛圖,季卿乃尋江南路,因長嘆日:“得自渭泛于河,游于洛,泳于淮,濟(jì)于江,達(dá)于家,亦不悔無成而歸?!蔽绦θ眨骸按瞬浑y致?!蹦嗣垭A前一竹葉,作葉舟,置圖中渭水之上,日:“公但注目于此舟,則如公向來所愿耳。然至家,慎勿久留?!薄蠖?,季卿之妻子,賫金帛,自江南來。謂季卿厭世矣,故來訪之。妻日:“某月某日歸。是夕作詩于西齋,并留別
二章?!笔贾菈?mèng)。③
雖然小說并沒有主張個(gè)體真實(shí)的責(zé)任,且文中明顯奇幻的內(nèi)容也足可證實(shí)陳季卿葉舟還鄉(xiāng)之事為文人故為幻設(shè),然衡以中晚唐科舉士人的日常生命經(jīng)歷,文中所描述的諸多事實(shí)與所表達(dá)之體驗(yàn),卻有著極為可信的一般之真實(shí)。陳季卿“已作羞歸計(jì),還勝羞不歸\"的久舉無成之愧恥,“田園已逐浮云散,鄉(xiāng)里半隨逝水流”久為異客的帳然,以及“惆悵清江上,區(qū)區(qū)趁試期\"的余勇再試的無奈,對(duì)于中晚唐的大多舉子而言,應(yīng)是最為熟悉不過的科考體驗(yàn)。
與舉子同樣奔走宦途匯聚長安的,還有需參加吏部鈺選的各類官員?!短茣?huì)要》卷七十四曰:
舊制:內(nèi)外官皆吏部啟奏授之,大則署置三公,小則綜核流品。自隋已降,職事五品已上官,中書門下訪擇奏聞,然后下制授之。唐承隋制,初則尚書鈺掌六品、七品選,侍郎鈺掌八品選。三年一大集,每年一小集。其后,尚書侍郎通掌六品以下選,其員外郎、監(jiān)察御史,亦吏部唱訖,尚書侍郎為之典選。自貞觀以后,員外郎乃制授之。又至則天朝,以吏部權(quán)輕,監(jiān)察亦制授之。其鈺綜也,南曹綜核之、廢置與奪之,鈺曹注擬之,尚書仆射兼書之,門下詳覆之,覆成而后過官。①
《唐會(huì)要》所載鈺選之制,雖常有局部更變,然大體較為穩(wěn)定。唐代官員自具選官資格至致仕賦閑,均會(huì)有次數(shù)不等的鈺選經(jīng)歷。由于官僚群體體量龐大,即使為小選之年,集中于長安者的數(shù)量亦頗為可觀。舉子與待選的官員緣此制度,有著大體相近的窘狀。趙匡《舉選議》曰:“大抵舉選人以秋末就路,春末方歸,休息未定,聚糧未辦,即又及秋。事業(yè)不得修習(xí),益令藝能淺薄,羈旅往來,靡費(fèi)實(shí)甚,非唯妨闕生業(yè),蓋益隳其舊產(chǎn),未及數(shù)舉,索然已空,…貧窶之士在遠(yuǎn)方,欲力赴京師,而所冀無際,以此揆度,遂至沒身?!e選之人,每年攢會(huì),計(jì)其人畜,蓋將數(shù)萬,無成而歸,十乃七八,徒令關(guān)中煩耗。\"②無論是對(duì)參加科考的舉子,還是等待吏部鈺選的官員,“長安古來名利地,空手無金行路難”。③往來與暫居長安均意味著較高的成本支出。對(duì)于大多普通士子與基層官員而言,長安實(shí)米珠薪桂,居大不易。且因參選人數(shù)眾多,資源競爭激烈,結(jié)交請(qǐng)托、奔走權(quán)門也由之成為必然。故自高宗、武周以來,選舉不公與士風(fēng)窳敗即屢見于各類文字,至中晚唐而其風(fēng)尤烈。
柳宗元《送婁圖南秀才游淮南入道序》曰:“今夫取科者,交貴勢,倚親戚,合則插羽翮,生風(fēng)濤,沛焉而有余,吾無有也。不則癢飲食,馳堅(jiān)良,以歡于朋徒,相貿(mào)為資,相易為名,有不諾者,以氣排之,吾無有也。不則多筋力,善造請(qǐng),朝夕屈折于恒人之前,走高門,邀大車,矯笑而偽言,卑陬而鉤媮,偷一旦之容以售其伎,吾無有也?!绷闹兴约暗氖强婆e制度在長期實(shí)踐中衍生出的時(shí)人因應(yīng)變通之法,而鈺選中的風(fēng)氣敗壞自然有過之而無不及。官員選任本有選賢任能的制度預(yù)期,隋唐之際的制度設(shè)計(jì)者有解除鄉(xiāng)里社會(huì)在士人成士與基層官員選任上所具有之影響的明確意圖,社會(huì)陌生化程度的提升及其對(duì)于普遍規(guī)則的期待則是制度實(shí)踐的自然效應(yīng)。但制度設(shè)計(jì)上的各種缺陷,卻無法在資源競爭中有效限制參與者對(duì)于“熟人社會(huì)”親密關(guān)系的期待與利用,從而導(dǎo)致各類有損公平與公正現(xiàn)象的產(chǎn)生,舉選出現(xiàn)圈內(nèi)競爭的態(tài)勢。③無論是奔走權(quán)門、同輩結(jié)黨,抑或制作聲譽(yù),都將逐步侵蝕選任所標(biāo)榜的選賢任能的制度理想。中晚唐科舉中子弟與孤寒之爭及政壇的朋黨問題,均與官員選任的失序相關(guān)。影響之下,遂有怨恨情緒的生成與彌散。胡曾《下第》即曰:“翰苑何時(shí)休嫁女,文昌早晚罷生兒。\"而數(shù)科不第、仕途不得意如李振者,則是助成“白馬之禍”者之一。王標(biāo)《燕翼詒謀錄》卷一載:“唐末,進(jìn)士不第,如王仙芝輩唱亂,而敬翔、李振之徒,皆進(jìn)士之不得志者也。蓋四海九州之廣,而歲上第者僅一二十人,茍非才學(xué)超出倫輩,必自絕意于功名之途,無復(fù)顧藉?!边x任制度的競爭壓力,使得失意、挫折、怨激與憤恨成為中晚唐詩文流行的情感表達(dá),而漂泊與孤獨(dú)感則是必然伴隨的生命體驗(yàn)。
雍陶《旅懷》曰:“自從為客歸時(shí)少,旅館僧房卻是家。\"鄭谷《倦客》曰:“十年五年歧路中,千里萬里西復(fù)東。匹馬愁沖晚村雪,孤舟悶阻春江風(fēng)。”①在白居易為元稹所撰墓志中,自元和十年(815)元稹被貶通州司馬至病逝武昌,16年中元稹曾多次改官通州、虢州、長安、同州、越州、長安、武昌諸地,除在越州有八年之久,其他諸處,長不逾三年,短則數(shù)月。高頻次的職任改換與空間流動(dòng),使元稹感嘆“嫁得浮云婿,相隨即是家”,②而有人如浮云之嘆。裴柔之作為同行者,亦不得不面對(duì)宦途奔波、離別之苦以及他鄉(xiāng)陌生的風(fēng)土。仆仆風(fēng)塵中,中晚唐士人留下了眾多令人動(dòng)容的詩句。例如,吳融《靈寶縣西側(cè)津》曰“千里宦游成底事,每年風(fēng)景是他鄉(xiāng)”,③崔峒《客舍書情寄趙中丞》曰“東楚復(fù)西秦,浮云類此身。關(guān)山勞策蹇,僮仆慣投人”,①司空曙《喜外弟盧綸見宿》曰“雨中黃葉樹,燈下白頭人”,崔涂《春夕》曰“胡蝶夢(mèng)中家萬里,子規(guī)枝上月三更”。③盧綸之作亦多悲調(diào)曰:“允言(盧綸)詩樸厚渾雅,輒多悲調(diào)。摹情處,如‘兩行燈下淚,一紙嶺南書’,已極傷心。及‘少孤我客早,多難識(shí)君遲’、交疏貧病里,身老是非間’,俱實(shí)境語。何痛徹之動(dòng)人也。”中晚唐詩風(fēng)的衰諷與內(nèi)斂,是資源競爭與流動(dòng)中油然而生的體驗(yàn)書寫,其與社會(huì)整體的盛衰之間并無必然的對(duì)應(yīng)。由于“中世士大夫以官為家,罷則無所于歸”,故而,中晚唐的地方社會(huì)有衣冠士流僑寓異鄉(xiāng)而被稱為“邑客\"的地方新群體,任職地方的前資官是其重要的組成部分。③而維持家庭生計(jì)的艱難,無疑更能增添“所業(yè)唯官”的邑客漂泊無定之感。
崔致遠(yuǎn)為前湖南觀察巡官裴臻致書高駢曰:“(裴臻)自數(shù)年繼遭剽劫,生計(jì)蕩盡,骨肉凋零,久在江南。近投當(dāng)府,愿披情懇,泣告尊慈,駐留多時(shí),不幸疾苦,遂且扶持發(fā)去。云欲徑往襄陽,迎接侍郎。今得書云:行至滁州,前去未得,道途既阻,溝壑是虞。況乃孤孀三十余口,更無產(chǎn)業(yè),未卜定居伏乞太尉相公,念以程窮計(jì)盡,愍其柱促聲哀,特賜于廬、壽管內(nèi)場院,或堰埭中補(bǔ)署散職,所冀月有俸人,便獲安家。\"唐代官員非“出選門”者,一任官滿后,須守選而后方能再得職任。因官闕有限,入仕后難得數(shù)任,或晉升緩慢,是大多數(shù)官員的宦途實(shí)像。歐陽詹為四門助教時(shí),推論其若循資歷級(jí),即年壽七十,亦只能三職而止步國子助教之官。于季文擢第后,計(jì)任三職,均為地方縣尉、縣令等基層文官職位。官員守選期間無俸祿收入,若是舉家同往,非善于經(jīng)營者,則不免饑寒。向地方節(jié)度、觀察或鹽鐵轉(zhuǎn)運(yùn)等使府尋求假攝或差攝機(jī)會(huì),以濟(jì)饑寒,即是如裴臻等困于地方的士人或前資官常見的應(yīng)對(duì)之道。但無職任者的龐大基數(shù),同樣讓此類機(jī)會(huì)頗不易得。無論是在長安而“始我來京師,止攜一束書。辛勤三十年,以有此屋廬\"的感嘆,還是地方為官,任滿則“士有百役身,官無一姓宅”、無家可歸的困窘,漂泊難安的浮云轉(zhuǎn)蓬之感恐將伴隨中晚唐的大多數(shù)士人,構(gòu)成對(duì)于自我人生理解的情感基調(diào)。在此時(shí)期的筆記小說中,常見人去樓空的古宅中,被遺留的無主舊物轉(zhuǎn)作衣冠士子貌吟詩談藝,高自標(biāo)許、大言炎炎,但天明后復(fù)其故態(tài)的情節(jié)設(shè)計(jì)。在張薦《靈怪集》中“姚康成\"事、牛僧孺《玄怪錄》中“元無有\(zhòng)"事等似乎格套化的文字中,并不難感知在社會(huì)變動(dòng)中,萃處京畿、游走權(quán)門,終走向地方的士人群體難掩的失落感。但也正是在此過程中,對(duì)于“所屬\"與“擁有\(zhòng)"的體驗(yàn)與反思,使得中晚唐文學(xué)中,逐漸出現(xiàn)對(duì)于野水、野渡、荒山等少有人跡之地,以及小園、小池等私人庭院的偏好與自得,而其演繹詮釋中的意義自給,也同樣成為面對(duì)人身艱難時(shí)的安頓之法。①在任官與隱逸之間,得其中道的閑適,則為中晚唐及其后的士人提供了一種可能生活的現(xiàn)實(shí)樣板。
中晚唐的困窘、孤獨(dú)與漂泊,大多源自制度的社會(huì)效應(yīng)。而入仕為官獲取制度身份,即有治事理民的責(zé)任,生成于此過程中的“愧恥”之感同樣有著明確的制度性特點(diǎn)。白居易《觀刈麥》曰:“田家少閑月,五月人倍忙…復(fù)有貧婦人,抱子在其傍。右手秉遺穗,左臂懸弊筐。聽其相顧言,聞?wù)邽楸瘋<姨镙敹惐M,拾此充饑腸。今我何功德,曾不事農(nóng)桑。吏祿三百石,歲晏有余糧。念此私自愧,盡日不能忘?!雹诿鎸?duì)底層民眾時(shí),自省未能盡到為士之責(zé),在唐代前期已有所表現(xiàn),至中唐更成一時(shí)風(fēng)氣,而以自我省察與重視生民之意為新的時(shí)代特點(diǎn)。③底層民眾的辛勞與官員坐食不耕間的勞逸落差,勞而不能果腹與歲有祿糧之豐足的不公,是白居易在見農(nóng)人酷暑中刈麥,油然而生的真切感受。此詩雖未言及最為愧恥之要因的政拙民困,但孤兒寡母拾遺穗以充腸,卻自然透漏此中消息。李紳《宿越州天王寺》曰:“海隅布政慚期月,江上沾巾愧萬人。”@李翱《答皇甫湜書》曰:“仆到越中,得一官三年矣,材能甚薄,澤不被物,月費(fèi)官錢,自度終無補(bǔ)益,累求罷去,尚未得,以為愧?!痹诖藭r(shí)地方官員的祈雨文中,亦可感知此種不能理物安民的愧恥之情,可見一種為政風(fēng)氣的流行。元稹《祈雨九龍神文》曰:“大凡天降庇厲,必因于人。豈予心之虛削孤獨(dú),依倚氣勢耶?將予刑之僭濫失所,冤哀無告耶?或予政之抑塞和令,開泄閉藏耶?舉動(dòng)云為,罔不在我,神怒天譴,降災(zāi)于我身,我不敢讓。”兩稅法的推行及胥吏與富豪作為地方有力者的崛起,應(yīng)是中唐而后底層民眾所感受到的社會(huì)制度與權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化。而為官者限于制度與德性,不能久任,亦不能對(duì)民眾有真實(shí)的關(guān)切,自然無法有效參與地方治理。而兩稅推行后,“計(jì)貨定戶\"對(duì)于簿計(jì)之術(shù)的倚重,需要官員具備管理庶務(wù)的能力,但以上的諸項(xiàng)要求大多并不能為此時(shí)期的官員所具備。劉禹錫《答饒州元使君書》曰:
其或才拘于局促,智限于罷懦,不能斟酌盈虛,使人不倦,以不知事為簡,以清一身為廉,以守舊弊為奉法,是心清于根蘭之內(nèi),而柄移于胥吏之手。歲登事簡,偷可理也;歲札理叢,則潰然攜矣。
故日,身修而不及理者有矣。③修身與及物是中唐士人在面對(duì)社會(huì)治理問題上最有標(biāo)示性的回應(yīng)思路。前者以韓愈為倡導(dǎo)者,嘗試自修身而及于理物安民;后者以柳宗元、劉禹錫為主張者,重視庶務(wù)之能,但同樣要求士人具有清明之智的裁斷能力。相較而言,柳、劉二人的主張,無疑更能指出為官者的不足,更具有實(shí)時(shí)呼應(yīng)生命之吁求的可能。開元、天寶士人對(duì)于庶務(wù)、簿計(jì)之能的輕視,也被視為衰晉之風(fēng)。在慚愧與自省風(fēng)習(xí)中,中晚唐士人呈現(xiàn)的不僅是儒家傳統(tǒng)的舊調(diào)重彈,而且是對(duì)制度變遷與歷史之勢的自覺回應(yīng)。由此,亦可體察唐宋間思想變遷的緣由與動(dòng)力。
三、中晚唐文學(xué)中對(duì)于他者生命的情感態(tài)度
情感生成于社會(huì)生活之中,依所指向之對(duì)象的類型差異而有情緒或感受的初步分別,然兩者間既有交叉模糊的地帶,亦同樣受生活環(huán)境的影響,并反向影響生活環(huán)境。這即意味著情感體之于身的同時(shí),會(huì)自然形成對(duì)于他人以及某些生命物種的情感態(tài)度,并由之而形成對(duì)于生命及其倫理等相關(guān)問題的認(rèn)知熱情。中晚唐是一個(gè)多情的時(shí)段,時(shí)人不但因此而于自我有深切而具體的體驗(yàn)與認(rèn)知,同樣亦表現(xiàn)出對(duì)于他者生命具有時(shí)代特點(diǎn)的同情共感之力。中晚唐文學(xué)表達(dá)基于生存體驗(yàn)的各類情感,并為想象與理解他者生命提供了一種強(qiáng)大的可能性。
中晚唐的制度變遷改變了士人群體的生活軌跡與自我認(rèn)同,并導(dǎo)致了士人在“所業(yè)唯官”后家庭形態(tài)的轉(zhuǎn)變。無論是子弟抑或寒素,游宦者或與家人同往任職地,或與家人分離而形成實(shí)際上的雙家、多家形態(tài),均意味著難以回避的孝親與遷徙異地的各類難題。由此,士人家庭不但需要調(diào)整各自的責(zé)任承擔(dān),亦需要通過各自緊密的連接,以應(yīng)對(duì)游宦中的風(fēng)險(xiǎn)變故。在此過程中,士人與其以妻、子為中心的家庭成員間情感關(guān)系的變化,最能見出制度對(duì)社會(huì)生活的覆蓋效應(yīng)。
在唐前期的已嫁女性墓志中,女性之婦容、婦德為志文主體部分,其中頗多稱譽(yù)之詞,但極易格套化,而少有關(guān)于日常生活的細(xì)節(jié)描寫。既嫁后的夫婦生活也以舉案齊眉、相敬如賓為標(biāo)準(zhǔn)模式,教育子女則多以“親訓(xùn)子弟\"帶過。①《唐故袁夫人墓志銘并序》曰:
夫人諱相,汝南人也。夫人言則鏘金,容貞明楚玉六禮云具,作婦劉門,調(diào)柔順于朋游,絢風(fēng)景于齊體。問華幽渚,閱令淑于邦家;儀懋朝薰,竚芬馥于閨閩。規(guī)模女則,禮訓(xùn)孫謀,義契增鮮,將申素秩;味甘旨而延袤,安峻以增歡。豈謂禍不閟災(zāi),奄高
春而匿彩;忽悲庭樹,□下玉而雕黃。②乾封二年九月,袁相66歲終于洛陽,應(yīng)有較長的婚姻生活,但在并不短小的志文中,并未留下太多時(shí)間流逝的痕跡。婦容、婦德兼?zhèn)涫窃嗔艚o后世的基本印象,只是不免有些刻板,尤其是對(duì)后世業(yè)已疏離于此時(shí)代或群體風(fēng)習(xí)的接受者而言,更是如此?!洞筇乒噬窈透蹧_鄭法明夫人李氏墓志銘并序》述其婚后生活,行文大體依循舊例:“暨乎慶隆家室,義葉好仇,擊楊內(nèi)則之風(fēng)規(guī),囊括中閨之典訓(xùn),擅言容之懿德,總紘紞之奇功,中外挹其清規(guī),長幼憚其嚴(yán)肅。關(guān)門昭德,徙閈依仁,訓(xùn)子之道既隆,宜家之風(fēng)斯遠(yuǎn)?!崩钍夏怪局幸膊灰滓姷骄唧w的生活細(xì)節(jié),更少有關(guān)于夫婦間親密關(guān)系的文字。然自永昌時(shí)起,墓志中開始出現(xiàn)“琴瑟之契克諧”④的表述,夫婦之間的情感關(guān)系有了更為親密一體的傾向。但墓志非出自寡妻鰥夫之手,則不免影響了對(duì)“琴瑟和諧”進(jìn)一步細(xì)致描述的可能。及至中唐,家庭形態(tài)與性質(zhì)變化,夫妻與子女構(gòu)成的核心家庭越來越成為為宦者的主要家庭形式,情感在此類家庭中的作用亦有了明顯的增重趨勢,情感主義的取向部分削弱了原有家族聚居的儒家禮法主義。亡妻墓志的數(shù)量增多,夫妻關(guān)系的書寫于琴瑟和諧而外,另有令人動(dòng)容的情感呈現(xiàn)。
長慶元年八月崔咸妻裴處雍病逝,其亡妻墓志日:
年十七,歸于咸。立心本于孝友,行己盡于仁恕。勤以率下,儉能紓貧。處一事,發(fā)一言,莫不慮周于未萌之前,理會(huì)于既形之后。姻族之內(nèi),推為女師,觀者但美,是謂為出人之行。至于潛運(yùn)明智,深□道用,默識(shí)洞于物表,至言合于天機(jī),神交真仙,志□口,抑古賢所未至也。今年夏,忽忽不樂,因謂咸日:“意將去矣。天地之大,不可知也,庸不有愈于此勞生之域哉?”因相勉以貪榮致富之速禍,坐馳多事之殘性。詞旨朝邁,動(dòng)于神明。既而行及彌月,災(zāi)生方震,倉卒電謝,藥無所施…咸溺情昧道,有愧前哲,撫存悼往,萬哀叢心,而今而后,銜恨待盡。⑤
裴處雍23歲病死,為崔咸妻六年。在崔咸的追憶文字中,裴氏嫻于禮儀且頗有料理家事之能,在修行上亦堪為引領(lǐng)者。二人以夫婦而兼道友,關(guān)系密切,裴氏早亡,崔咸睹物生悲,而有銜恨待盡的深情誓言。中晚唐墓志中已極為擅長利用共情與移情機(jī)制,營造情感氛圍,以傳遞悲情,動(dòng)人心懷。盧大琰在亡妻李氏墓志中有“期于終身,忽負(fù)偕老\"的哀嘆。③皇甫煒于亡妻白氏,愿\"同穴之約,不負(fù)重泉”。③亡妻遽逝,陳魴則有“地下之歸,終期同穴,人間之苦,其奈長悲\"的肺腑之言。在中晚唐的頻繁游宦中,妻子通?;蛐璩袚?dān)居家孝親、訓(xùn)子之責(zé),或需隨夫遷移。無論是日常事務(wù)的打理,還是情感的慰藉,女性對(duì)于家庭的維系與士人的身心康健,均有難以替代的影響。故而在此時(shí)期的墓志中,女性美麗、賢淑、多能而深情。趙宗儒追憶與亡妻韋氏婚后生活日:
自后累忝班列,皆同榮耀。洎分守東洛,又臨荊南,旋領(lǐng)漢中,復(fù)蒞蒲阪,歷茲四鎮(zhèn),皆承寵渥。出車同往,旋駕同歸,提攜幼稚,涉于途路,時(shí)逢春序,便若勝游,或有淹止,皆同探賞。及在軍藩,常遇公宴,綿歷歲紀(jì),聽于歌鐘。出入每備車與,裁縫皆是恩賜。姻族禮度,或有所疑,夫人聞之,發(fā)意參酌,根于深識(shí),輕重得中。余在外府,秩廩相繼,夫人能自約損,不尚奢靡,服飾之間,敦于質(zhì)素,盈滿之試,口不絕言,御下之道,用和為貴。余中外守職,物務(wù)羈嬰,門內(nèi)之理,中饋之事,幸夫人之輔助焉,賴夫人之干輯焉。方期偕老,忽此悼亡。豈余忝幸逾涯,災(zāi)延我室,言音猶在耳,行止猶在目,瞻顧不見,室宇廓然。豈謂殘暮,嬰此傷苦?、?/p>
“欲托他人之述,恐遺夫人之美”,故趙宗儒親為亡妻撰志。韋氏與趙結(jié)發(fā)45年,隨夫轉(zhuǎn)官多地,長于持家,達(dá)禮通情,夫婦間相互扶助、志趣相投。雖然,女性通常被視為一種維系社會(huì)關(guān)系的紐帶,唐代士人對(duì)于婚娶高門的期待會(huì)有助于女性家庭地位的維持與提升,但中晚唐墓志中的女性,多以其才能、德性而為人所稱譽(yù),夫婦之間琴瑟和諧、相濡以沫更是女性婚姻生活完滿與否的重要標(biāo)準(zhǔn)?!凹薜酶≡菩觯嚯S即是家”是元稹對(duì)裴柔之的寬解;“何況不失家,舟中載妻子\"③則是白居易貶謫生涯中的安慰。對(duì)于夫婦之情的揄揚(yáng),讓社會(huì)對(duì)于婚姻關(guān)系的理解有著體貼入里的深情。
元稹《葬安氏志》有“大都女子由人者也,雖妻人之家,常自不得舒釋,況不得為人之妻者”④的同情之語。白居易《婦人苦》亦言\"須知婦人苦,從此莫相輕”。③而敦煌文書《放妻書》更能見出社會(huì)中的一般心態(tài)。其文曰:
蓋以伉儷情深,夫婦語義重,幽懷合{之歡,嘆念同牢之樂。夫妻相對(duì),恰似鴛鴦雙飛,并膝花顏,共坐兩德之美。恩愛極重,二體一心。生同床枕于寢間,死同棺槨于墳下。三載結(jié)緣,則夫婦相和;三年有怨,則來讎隙。今已不和,想是前世冤家;反目生嫌,作為后代增嫉。緣業(yè)不遂,見此分離。聚合二親,以俱一別,所有物色書之。相隔之后,更選重官雙職之夫,弄影庭前,美逞琴瑟合韻之態(tài),解怨舍結(jié),更莫相談,千萬永辭,布施歡喜。三年衣糧,便獻(xiàn)柔儀。伏愿娘子千秋萬歲。⑥
離婚文書中對(duì)婚姻生活的預(yù)期、對(duì)夫妻離絕的理解與對(duì)再嫁的祝福,反映出對(duì)于婚姻雙方尤其是女性情感與利益真切自然的尊重。風(fēng)習(xí)之下,墓志中出現(xiàn)“火燃我愛愛不銷,刀斷我情情不已”①之類的表述,亦自在情理之中。與此相應(yīng),女性的生理欲望亦得時(shí)人的尊重。白行簡《天地陰陽交歡大樂賦》曰:“鳴呼!在室未婚,殊鄉(xiāng)異客,是事乖違,時(shí)多屈厄。宿旅館而鰥情不寐,處閨房而同心有隔。有桑下之花貌,每懇交歡;睹馬上之玉顏,常思疋耦。羨委禽于庭弊,愿擲果于春陌。念剛腸之欲斷,往往顛狂;覺精神之散飛,看看瘦瘠。是即寢食俱廢,行止無操?!卑仔泻喖?xì)致描述了男女兩性對(duì)于性欲滿足的渴望、不同階層及年齡在性行為中的心理與表現(xiàn),而男女間的情愛則是性愉悅達(dá)成的重要因素。女性同樣是欲望的主體,在兩性的歡娛過程中有著與男性大體對(duì)等的形象與權(quán)利。洪邁于唐代傳奇有“小小情事,凄惋欲絕\"③之評(píng),而唐傳奇最為旖旎動(dòng)人處,正在男女情愛故事的書寫。無論是《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯、《非煙傳》中的步非煙,抑或蔣防筆下的霍小玉、李景亮筆下的王氏婦人,均容止纖麗、妙于詩文、品位高雅且一往情深。雖然,男女間的情愛終會(huì)因不同原因而難得世間的完美,但優(yōu)雅多情的女性通常會(huì)得到真切的情感回應(yīng)與社會(huì)輿論的支持,甚少有被考量算計(jì)甚至殘忍傷害如宋話本中之狄氏、崔蘭英者。中晚唐的制度變遷,在帶來社會(huì)流動(dòng)的同時(shí),為新型的男女關(guān)系提供了可能。才子佳人小說發(fā)端于唐,性文學(xué)亦一時(shí)為盛而別具唐調(diào),均依賴于中晚唐崇尚“多情”的文化取向。①
元和十四年正月,韓愈因上疏論佛骨而有潮州之貶。四女挐子抱病隨行,以十二之齡卒于途中,槁葬商南層峰驛。及長慶三年,時(shí)為京兆尹的韓愈歸其骨于河陽,并為其作祭文日:
大雪冰寒,傷汝羸肌。撼頓險(xiǎn)阻,不得少息。不能飲食,又使渴饑。死于窮山,實(shí)非其命。不免水火,父母之罪。使女至此,豈不緣我?草葬路隅,棺非其棺。既瘞遂行,誰守誰瞻?;陠喂呛瑹o所托依。人誰不死,于汝即冤。我歸自南,乃臨哭汝。汝目汝面,在吾眼旁。汝心汝意,冤冤可忘。逢歲之吉,致汝先墓。無驚無恐,安以即路。飲食芳甘,棺與華好。歸于其丘,萬古是保。尚饗?、谟H子之愛雖非至唐而始有,卻是至中唐而始得到細(xì)致的書寫。愛憐、期待、哀痛與愧悔交織,構(gòu)成了中晚唐親子關(guān)系中最為動(dòng)人心魄的文字。與早期悼亡文字主要聚焦于悼亡的情懷與悼亡者的生命情態(tài)不同,中晚唐的此類文字更長于在亡者日常生活細(xì)節(jié)的呈現(xiàn)中,令人感知一種曾經(jīng)的親密關(guān)系的喪失對(duì)于悼亡者的沖擊。③在中晚唐的游宦中,幼年或未婚嫁的子女多隨同出行,而與其父一起經(jīng)歷宦途的諸種風(fēng)險(xiǎn),并在長期的共同生活中培養(yǎng)了較為親密的一體關(guān)系。子女既會(huì)成為父親處理日常事務(wù)的重要助手,同時(shí)也會(huì)帶來情感上的慰藉。韓愈四女挐子在病中隨父南行,客死商山道,成為父親政治選擇最大的風(fēng)險(xiǎn)承擔(dān)者。在祭文中,韓愈回顧了初離長安時(shí)的彷徨與挐子“數(shù)條藤束木皮棺”槁葬荒山時(shí)的冷寂與凄涼,表達(dá)了作為父親卻無力照顧兒女周全的愧悔與自責(zé)。此種情感在白居易悼念崔兒與金鑾子的文字中,亦能清晰感知。隴西李氏十七娘是李胤未嫁而逝的在室女,也是父親多地游宦的隨行者。在李胤為其所作的墓志中,有一段哀感至切的文字:
頃余與姊妹弟兄四五院聚居襄州,生侄數(shù)十人,長幼數(shù)百口,爾未十歲,皆能承侍敬奉,曲盡殷勤。姑叔姊妹所闕,必為陳請(qǐng),人人滿篋,咸愛重焉。爾來家道有無,費(fèi)用豐儉,悉與籌之,無不得所。咸謂必配賢良,極享富貴,由是選擇益難其人,前后親族求者不少,竟無良敵,遂未克從。近歲屬吾窮廢,衣食多闕,日期祿秩,共爾歡娛,不幸中疾,方冀痊和,神理不明,忽至大病,當(dāng)吾窮空,萬不如意,終身痛恨,倍切肺肝。④
十七娘生于李胤登第之年,又名第娘。自始生數(shù)月,便隨父頻繁游宦于各地,足跡西至長安,南至廣州。第娘少小聰穎,好文籍、長筆札、擅持家,是父親的得力助手。第娘在父親的宦途中成長,父女之情也在共同經(jīng)歷的漂泊與艱辛中愈趨濃厚。但當(dāng)?shù)谀锊≈?,須倚仗亦處境不佳的父親時(shí),李胤卻橐囊空竭。為父者的愧悔與自責(zé),彌漫于娓娓敘來的質(zhì)樸之文中。
中晚唐士人對(duì)于家庭、家人的珍視,讓文學(xué)中的情感書寫有了更為真實(shí)的日常生活的支撐。而文學(xué)則以其可通過想象進(jìn)入他者生活的能力,提升接受者對(duì)于遙遠(yuǎn)或陌生群體的共情能力。在中晚唐文學(xué)中,對(duì)于處于底層的民眾、無名的戰(zhàn)死者、閨中的寡妻或少婦及困苦無告者,常有為之呼告的努力。張籍《征婦怨》日“夫死戰(zhàn)場子在腹,妾身雖存如晝燭”。③孟郊《織婦辭》哀告“如何織紈素,自著藍(lán)縷衣?官家牓村路,更索栽桑樹”。③柳宗元《掩役夫張進(jìn)骸》曰“然暴百骸,散亂不復(fù)支。從者幸告余,睠之涓然悲”。③對(duì)弱者的共情,是對(duì)自我生命責(zé)任的真切感知,并同時(shí)關(guān)乎一種尊重他者生命尊嚴(yán)的倫理能否進(jìn)人現(xiàn)實(shí)的生活之中。即使此種呼告在中晚唐的社會(huì)中很難直接轉(zhuǎn)化為具有約束力的倫理規(guī)范,但其所具有的對(duì)于時(shí)人及后來者須加以回應(yīng)的期待卻亙古如新。然而,與對(duì)底層的憐憫與同情構(gòu)成強(qiáng)烈對(duì)比的,卻是在資源競爭中,對(duì)于士人群體的憤怒與失望。
為宦途奔走辛勞的中晚唐士人,本有對(duì)于友朋之情的自然期待。但資源競爭的激烈,卻使得權(quán)勢與名利有著難以抗拒的誘惑之力。友朋之道或被棄之不顧,或成謀利之工具。中晚唐士人非為官不得成士的制度困境,以及科舉、仕途對(duì)于提升與維持家庭地位的無可替代的作用,均使得公正、公平、友愛、互助的道義難以落實(shí)于現(xiàn)實(shí)生活。白居易《天可度》曰“天可度,地可量,唯有人心不可防。但見丹誠赤如血,誰知偽言巧似簧”。①劉禹錫《竹枝詞九首》之七曰“瞿唐嘈嘈十二灘,此中道路古來難。長恨人心不如水,等閑平地起波瀾”。②哀嘆人心不古的詩人恐均有遭受傷害的生命經(jīng)歷。但有關(guān)選任所帶來的士風(fēng)窳敗,雖自高宗以來即常飽受批評(píng),然無制度的有效變革,則難有根本改變的可能。趙匡“故業(yè)因儒雅,行成險(xiǎn)薄,非受性如此,勢使然也”之論,頗見識(shí)斷之力。明人王世貞論及中晚唐詩風(fēng)之變,于選任制度的影響也有較為深刻的觀察。《藝苑卮言》卷四曰:
至于貢舉,本號(hào)詞場而牽壓俗格,阿趨時(shí)好。上第巍峨,多是將相私人,座主密舊。甚乃津私禁離,自比優(yōu)伶,關(guān)節(jié)幸檔,身為軍吏。下第之后,尚爾乞憐主司,冀其復(fù)進(jìn)。是以性情之真境,為名利之鉤途,詩道日卑,寧非其故?④王世貞感慨性情之真境為名利之釣途,實(shí)制度之使然也。仕宦空間過度狹窄的難題,難以通過個(gè)體道德修養(yǎng)的提升與心理調(diào)適予以有效回應(yīng)。中晚唐士人在絕對(duì)剝奪感或相對(duì)剝奪感中,面臨著極大的生存壓力與心理調(diào)適的挑戰(zhàn),“心疾”遂成為此時(shí)期士人的流行\(zhòng)"疾病”。 ⑤
因?qū)τ谌诵缘氖?,人禽之別的問題遂再次引發(fā)關(guān)注。孟郊《擇友》曰:“獸中有人性,形異遭人隔;人中有獸心,幾人能真識(shí)?\"李翱《復(fù)性書》曰:“天地之間,萬物生焉。人之于萬物,一物也;其所以異于禽、獸、蟲、魚者,豈非道德之性乎哉?…不專專于大道,肆其心之所為,則其所以自異于禽、獸、蟲、魚者亡幾矣!\"自孟、荀以來的思想傳統(tǒng)中,“人禽之別”是理解人之為人的重要視角,并形成了以德性、智能與形體為準(zhǔn)的穩(wěn)定理解,其間雖有不德之人與良禽義獸,但多被視為偶發(fā)的特例。獸向人形的轉(zhuǎn)變被視為怪異與反常,形變者通常會(huì)被識(shí)破原形而喪失生命。及中晚唐時(shí),人獸之別再次成為問題,人不如獸與人生之苦已得到生命經(jīng)驗(yàn)的頻繁證實(shí),而獸具有德性、智能,甚而給人類生活增添福祉,同樣并非天方夜譚。在唐傳奇中,人向獸的形變,如《薛偉》中的人化為魚、《李征》中的人化為虎,為人理解自我以及動(dòng)物的生命與體驗(yàn)提供了難得的想象中的視角;而獸向人的形變,尤其是變形為女子之獸類,如《任氏傳》及《計(jì)真》中的狐女、《孫恪》中的猿女,通常美麗、自尊、多情而賢淑,其進(jìn)入人類生活一般會(huì)有一段令人刻骨銘心的情感經(jīng)歷,其亡故或懷歸故形,亦會(huì)引起共情或誘發(fā)有關(guān)人生意義的思考。③覆蓋不同文體且有較長時(shí)間跨度的情感呈現(xiàn),讓中晚唐文學(xué)具有了獨(dú)特的魅力,也參與構(gòu)成了其“百代之中\(zhòng)"的歷史位置。
四、結(jié)語
安史之亂后,李唐王朝在地方行政、財(cái)政稅收及官員選任等領(lǐng)域的變化,構(gòu)成了中晚唐文學(xué)書寫的基本制度環(huán)境。相較于事件的影響,制度的效應(yīng)無疑更為廣泛而持久。作為文學(xué)書寫主要群體的中晚唐士人在更為務(wù)實(shí)的政治理念之下,既感知到時(shí)代的流變與斷裂,亦產(chǎn)生難以承擔(dān)理民及物之責(zé)的愧悔與自責(zé)。而官員選任制度所造成的頻繁流動(dòng)與入仕及晉升的艱難,強(qiáng)化了士人的漂泊、孤獨(dú)及其對(duì)親情與友情的渴求。但資源競爭的激烈卻使得士人群體難以在其內(nèi)部尋得認(rèn)同,士風(fēng)窺敗、人心難測方是此時(shí)期士人最為深切的哀嘆。在對(duì)士風(fēng)的感慨中,愛情與親情成為士人獲取人生安頓的重要方式,并由此形成了以唐傳奇為典型的旖旎的兩性情感世界。與此同時(shí),中晚唐士人亦嘗試通過意義詮釋與私人空間的營造,安頓身心的疲憊。在認(rèn)知自我與人性的過程中,人獸關(guān)系的獨(dú)特理解則為中晚唐文學(xué)增添了一塊別具意味的\"拼圖”?!岸嗲閈"的中晚唐文學(xué)為理解情感提供了極佳的文本例證,也展現(xiàn)出文學(xué)作為一種思想方式的可能與特殊價(jià)值。
Social Changes in the Middle and Late Tang Dynasty and EmotionalExpression inLiterature
LIU Shun
Abstract:The middle andlate Tang Dynastywas aperiodof adjustmentin systems,concepts,and social structures followingsignificanthistoricaleventsTheawarenessofdiferencesbetweenancientandmodemtimes,theemphasisoninstitutional changesinhistoricalevolution,andthehistoricalexperiencessetthetonefortheemotionaltoneintheliteratureofthisperiod. Scholars,sitatedsttveapinggesinfanialis,ocaldmstrationdectoalemele of drifting,loneliness,hardship,andevenresentment.Meanwhile,duetotheirpositions,theyalsoexperiencedremorseand self-reflectionfornotbeingabletofulfilltheirdutiesadequatelyInthemdstoffrequentmigrationandfiercecompetitionforresources,scholarsoftensoughtsolaceinemphasizingromanticloveandparentalafection,andtheyalsofoundrelieffomphsical andmentalfatiguebycreatingpersonalspaces.Thesestrategiesbecameimportantwaysforscholars tocopewiththepresuresof survival.Consequentlythisledtotheemergenceofnewmodelsoffmilyandgenderrelationships.However,duetopresuresof survivalandidentityrecognition,scholarsinthemdleandlateTangDnastyexpreedprofoundsympathyfortheweak,while also voicingdeepsighsand criticismtowards theirpers within thesame strata.Thequestionof whatitmeans tobe human was thusconcretelyilustratedwithintheframeworkofhuman-beastrelations,forminganewplateintheliterarymosaicofthemidle and late Tang Dynasty.
Keywords:middleandlateTangDynasty;socialchange;institutionalchange;emotionaltone;remorseandself-reflection
(責(zé)任編輯:陳吉)