韓非子，造就君主的理想國(guó)

中國(guó)古典思想，發(fā)軔于先秦，影響以至后世，大體可概括為儒道互補(bǔ)，但若隱若現(xiàn)，也有實(shí)際影響的，不能不有法家。“百代皆行秦政法”，所以，又有儒表法里、外儒內(nèi)法之說(shuō)，即法家也是千百年來(lái)治國(guó)者統(tǒng)治哲學(xué)的重要內(nèi)容，中國(guó)人的處世智慧，也不能不跟著被政治所規(guī)定了的生存需要來(lái)適應(yīng)和演化。

法家經(jīng)過(guò)了李悝、商鞅、吳起、慎到、申不害等人，到韓非集大成，臻于完備。韓非所生活的時(shí)代，是戰(zhàn)國(guó)末年，他本是韓國(guó)貴族，在韓國(guó)不受重用，去到秦，愿為秦王嬴政獻(xiàn)計(jì)，卻受到自己的同門李斯的嫉妒和陷害，最后死在秦的監(jiān)獄。去世時(shí)，離始皇完成統(tǒng)一只剩十二三年。但韓非的學(xué)說(shuō)，實(shí)際上構(gòu)成了秦制的理論基礎(chǔ)。

司馬遷在《史記》中介紹韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”，“與李斯俱事荀卿”。意思是，韓非的學(xué)問(wèn)與道家是一路的，韓非和李斯都是荀子的學(xué)生，而荀子是儒家的大師，所以，韓非和儒家及道家的思想互動(dòng)很多。

如果去看《韓非子》，可以得到兩個(gè)基本印象。第一，韓非受到道家的影響的確非常大，他雖然主張君主的權(quán)力集中，但似乎君主也不是他關(guān)懷的最終歸宿，君主還在道之中，而且，他也主張君主要“無(wú)為”，這和道家表面上看去很相似。

第二，他很反對(duì)儒家，但也尊敬孔子，不否認(rèn)孔子的道德高尚。韓非在學(xué)說(shuō)上反對(duì)儒家不是認(rèn)為儒家不好，恰恰相反，在他看來(lái)儒家太好了，好到近乎理想主義，儒家理想要實(shí)現(xiàn)，得君主是孔子那樣的人，國(guó)民都是孔子的學(xué)生才行，但現(xiàn)實(shí)不是這樣的，大部分的人都是沒(méi)有什么道德感的、能力平平、智慧缺缺的普通人，他們的動(dòng)機(jī)主要就是自私地趨利避害，君主也多中材，所以他非常冷酷且現(xiàn)實(shí)地看待國(guó)家治理。

有一句話在《韓非子》中不止一次出現(xiàn)：“古人亟于德，中世逐于智，當(dāng)今爭(zhēng)于力?！币馑际?，上古的時(shí)候，人們?cè)诘赖律细?jìng)爭(zhēng)，后來(lái)在智謀上角逐，但現(xiàn)在，是在力量上較量。“世異則事異。”時(shí)代變了，如今不是比道德和智慧的時(shí)候，要比拳頭、比武力、比權(quán)力，還拱手相讓、禮貌客氣是不行的。

因此，韓非的思想就著眼于兩點(diǎn)，第一，君主要有絕對(duì)的權(quán)勢(shì)，第二，國(guó)家要富強(qiáng)。第二點(diǎn)要求了第一點(diǎn)。韓非所討論的，不僅是一套為君主所用的權(quán)力哲學(xué)，也是一整套關(guān)于國(guó)家和政治秩序的規(guī)定性想象。

什么樣的國(guó)家

在韓非所生活的時(shí)代，周王室已名存實(shí)亡，諸侯國(guó)們經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期兼并，還能實(shí)際參與政治軍事博弈的，寥寥數(shù)幾。均勢(shì)很難維持，爭(zhēng)霸不可免，因此他思考的重心是國(guó)家如何能夠富強(qiáng)，在競(jìng)爭(zhēng)中勝出。

那什么是富強(qiáng)？他明確地說(shuō)，富就是農(nóng)民去種地，只有種地才能增加財(cái)富，強(qiáng)就是士兵去打仗，打贏了才叫強(qiáng)。一個(gè)好的國(guó)家，應(yīng)當(dāng)是一個(gè)隨時(shí)可以動(dòng)員起來(lái)的國(guó)家，和平時(shí)民眾都在種地，增加國(guó)家的財(cái)富，需要時(shí)馬上可以轉(zhuǎn)化為士兵去打仗，贏得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。

在這樣富強(qiáng)的國(guó)家，只有兩種人有用，農(nóng)民和士兵，其他人，都是國(guó)家的蛀蟲（“蠹”）。學(xué)者是蛀蟲，只會(huì)夸夸其談；商人是蛀蟲，只會(huì)謀取私利；手工業(yè)者和閑人都是蛀蟲，對(duì)國(guó)家無(wú)用。

孔丘、墨翟知識(shí)廣博、善于辯論又怎么樣，他們不會(huì)種田，國(guó)家能從他們身上得到什么？曾參少私寡欲又怎么樣，他不會(huì)打仗，國(guó)家能從他身上得到什么利益？這是韓非的原話。

可是，不去種地打仗，也在創(chuàng)造自己的生活，每個(gè)人都生活得很好國(guó)家不就也好了？為什么他們對(duì)國(guó)家沒(méi)有用？這關(guān)乎韓非怎么理解國(guó)家。在他看來(lái)，國(guó)家是君主的國(guó)家，不是諸侯的國(guó)家，更不是民眾的國(guó)家。他說(shuō)，亡國(guó)的意思，不是土地和城市沒(méi)有了，而是國(guó)君失去了對(duì)國(guó)家的控制，國(guó)家被諸侯權(quán)貴把持。君主如果沒(méi)有絕對(duì)的權(quán)力，就意味著亡國(guó)了。

韓非在學(xué)說(shuō)上反對(duì)儒家不是認(rèn)為儒家不好，恰恰相反，在他看來(lái)儒家太好了，好到近乎理想主義，儒家理想要實(shí)現(xiàn)，得君主是孔子那樣的人，國(guó)民都是孔子的學(xué)生才行。

所以打起仗來(lái)，他不在乎戰(zhàn)損，死傷是民眾的，但對(duì)君主，說(shuō)不定有大好處。為此他寫下一句很殘酷的話：如果能占領(lǐng)千丈的都城，打敗十萬(wàn)的兵眾，雖然自己人死傷了1/3，武器裝備都損失了，但這只是小害處，比起可能的大好處根本不算什么。

這看起來(lái)很反常識(shí)。承受害處的民眾憑什么愿意呢？要讓人們不自知甚至甘愿如此，在思想灌輸上就要配合，宣揚(yáng)“去私為公”。公是什么，私是什么？韓非說(shuō)，私就是為自己的利益考慮，公就是為國(guó)家的利益考慮。

而既然在他那里，國(guó)家等同于君主的國(guó)家，那么公就是為君主的利益考慮。去私為公就是所有人都不要為自己的利益考慮，去做君主的國(guó)家需要做的事，聽(tīng)君主的話。

有不愿參與世事紛擾的人說(shuō)，我就自己待著，也不去反對(duì)你，這樣總可以吧？不行。韓非講了一個(gè)故事：姜太公呂尚被分封在齊國(guó)，齊國(guó)東邊的渤海邊有隱居的士人，狂矞和華士，他們說(shuō)：“我們不去跪舔君主，也不結(jié)交諸侯，吃自己種的糧食，喝自己挖來(lái)的水，不求助別人，也不去做官拿俸祿?！眳紊械搅四抢铮紫葢娃k的就是他倆，把他們抓來(lái)殺掉了。

周天子知道了，馬上去信給呂尚，他們不是德行挺好的嗎，為什么要?dú)⒌?？呂尚給的理由是：他們這么有骨氣，我就沒(méi)辦法讓他們臣服，他們不求于人，我就不能用刑罰來(lái)約束他們，他們自己待著，就不能為我所用。官職、錢財(cái)、刑罰對(duì)他們都不起作用，那么我就做不了他們的主子，都像他們一樣，我去做誰(shuí)的主子？

躲得遠(yuǎn)還不行，那些勇敢的、講仁義的人，就更要?dú)⒌簦驗(yàn)閭€(gè)人的品德如果得到表彰，君主的威勢(shì)就會(huì)被分散。韓非痛批兩種人，一個(gè)是儒家，一個(gè)是墨家，“儒以文亂法，俠以武犯禁”，儒家有骨氣，墨家很俠義，都不是讓人聽(tīng)命就范的，對(duì)君主的國(guó)家就是大害。

那我將你高高捧起總沒(méi)問(wèn)題吧？不一定。如果超出國(guó)家的要求來(lái)表忠心，也不行。韓非又講了一個(gè)故事：秦昭襄王生病了，每個(gè)里（先秦時(shí)期以25家為1里）的民眾都買牛祭神，家家為他祈禱。公孫述從王宮里出來(lái)，看到這樣的景象，趕緊回宮祝賀：整個(gè)國(guó)家的民眾都在買牛為您祈禱呀。秦王什么反應(yīng)？下令罰這些人每人兩副甲。

這讓公孫述很不解，秦王解釋：“他們沒(méi)有我的命令卻擅自為我祈禱，如果我因此感動(dòng)，回報(bào)了他們，那就不好了。”

所以，不要自作聰明，只能按照國(guó)君所命令的、法律所要求的去做，國(guó)家整齊劃一、令行禁止，說(shuō)什么就是什么，做不到不行，超過(guò)要求去做也不行。

由此推廣，一個(gè)國(guó)家里，最重要的原則是服從。韓非說(shuō)，如果臣子都侍奉君主，兒子都侍奉父親，妻子都侍奉丈夫，順從這三條原則，天下就大治，違背它，天下就大亂?！熬秊槌季V，夫?yàn)槠蘧V，父為子綱”，后世凝練出的“三綱五常”，就是法家化了的儒家教條，古儒不這樣講，他們看重倫理，倫理不僅要講權(quán)利，也會(huì)講義務(wù)，但法家去掉了義務(wù)，將權(quán)利絕對(duì)化為權(quán)力。

有個(gè)老頭子向齊桓公反映，家里有三個(gè)兒子，但家里窮，娶不了妻。齊桓公于是下令，男子20 歲要娶妻，女子15 歲都應(yīng)該出嫁。然后，單身漢的問(wèn)題就解決了。韓非應(yīng)當(dāng)是對(duì)這種情況很滿意，當(dāng)作正面例子來(lái)講，認(rèn)為這才是理想的。

什么樣的臣子

韓非的立場(chǎng)和訴說(shuō)對(duì)象是君主，認(rèn)為國(guó)家是君主的國(guó)家，不是別人的國(guó)家，其他人和君主的關(guān)系是零和的，都是君主的威脅，而近臣和諸侯是其中威脅最大的——在韓非的文章里，幾乎是將他們作為君主的假想敵來(lái)討論，民眾甚至還不在他的眼里。

這與儒家很不同?？酌蠈⒕耜P(guān)系比為舟水，民的重要性一目了然。黃宗羲在《明夷待訪錄》里，將君主和臣子比喻為一起抬木頭的人。抬木頭還有誰(shuí)比誰(shuí)更高貴嗎？君主和臣子不僅可能是平等的，也是利益共同體。

但在法家這里，臣子和君主的利益不僅不一致，還是相反的。韓非說(shuō)，君主的利益是任用有才能的人，而臣子的利益是無(wú)能卻能得到任用；君主的利益是有功勞的授予爵祿，臣子的利益是沒(méi)有功勞也要取得富貴；君主的利益是讓杰出人士發(fā)揮才能，臣子的利益是結(jié)成黨羽謀取私利。如果臣下得到了利益，君主就會(huì)失去利益（“臣利立而主利滅”）。所以，韓非要教給君主如何保持自己的權(quán)勢(shì)，防范近臣的侵害和偷利。

首先，不要信任任何人?！叭酥髦荚谛庞谌?，信人，則制于人。”你只要相信了人，就有可能會(huì)受制于人。妻子和兒子夠親了吧，你信任他們，底下的人就會(huì)巴結(jié)他們，在他們身上打主意，連妻子和兒子都不可信，還有什么其他人可以信的？

儒家是直接告訴人是與非，道家則不在乎是與非，是與非都是人的主觀判斷，天道無(wú)所謂人的是非的，而到了法家，是故意模糊是與非，以成就君主的“無(wú)為”之術(shù)。

他喜歡講一個(gè)故事：管仲病了，齊桓公去探望，問(wèn)管仲，他死后還有誰(shuí)可以用？管仲說(shuō)，要把易牙除掉，易牙給君主呈上好吃的，君主唯獨(dú)沒(méi)有吃過(guò)人肉，易牙就把自己兒子的肉蒸了給君主吃，他連自己的兒子都不愛(ài)，還能真心愛(ài)君主嗎？齊桓公后來(lái)沒(méi)有聽(tīng)管仲的話，結(jié)果死得很慘。

管仲說(shuō)得似乎很有道理，但韓非怎么想呢？本來(lái)就不要指望臣下愛(ài)君主、忠于君主，他們是因?yàn)闄?quán)勢(shì)才服從君主，不是因?yàn)閻?ài)和忠。齊桓公之所以死了，是因?yàn)槌枷碌臋?quán)勢(shì)太大了，禍害到了君主。所以，重點(diǎn)不在于臣下為了諂媚做出多么不符合人性的舉動(dòng)來(lái)，只要給人利益，他就會(huì)做出各種事，重點(diǎn)在于臣下的權(quán)力不要過(guò)大，群臣應(yīng)該像車輪子的輻條聚集到中心一樣聽(tīng)命于君主。

同理，孔子是因?yàn)轸敯Ч柿x才服從嗎？不是的，是因?yàn)樗巧霞?jí)，比孔子自己的權(quán)勢(shì)要大。像孔子這樣的大圣人，他的門徒的確是為了仁義才跟隨他，但這樣的人有多少？不過(guò)就70 個(gè)。所以世人啊，盡管看重“仁”的很多，但真正能做到“義”的非常少。

既然如此，君主就要依靠權(quán)勢(shì)和權(quán)術(shù)來(lái)駕馭人，而不是信任。“恃勢(shì)而不恃信，恃術(shù)而不恃信?！焙玫木?，是能夠馴服（“畜”）臣子的君主，不是愛(ài)臣子的君主。

而聰明的臣子，就要學(xué)會(huì)在君主面前保持謙卑低下，不要讓君主感覺(jué)到他的權(quán)勢(shì)受到了威脅，控制力被削弱。臣下應(yīng)當(dāng)了解君主的愛(ài)憎再說(shuō)話，因?yàn)榫骶拖颀堃粯樱掳偷紫掠心骥[，要注意不要觸到君主的逆鱗，而是要順著他。愚蠢的臣子，才會(huì)勉強(qiáng)君主去做他做不到的事，或者不讓他做他想做的事。

聰明的臣子，還要懂得對(duì)百姓謹(jǐn)慎言行，別以為想做個(gè)好官，對(duì)民眾好就好了，這在韓非那里叫“民萌”。

什么是民萌？就是散發(fā)公家的財(cái)物給老百姓，讓老百姓得到恩惠和好處。做臣子的輕易給百姓好處，在百姓那里博得美名，搶了君主的風(fēng)頭，奪了君主的光輝，百姓都來(lái)稱贊你而不是君主，這會(huì)讓君主感到威脅，最后害了自己。

所以在韓非看來(lái)，為臣之道，應(yīng)當(dāng)“無(wú)私，無(wú)是非”，“順上之為，從主之法，虛心以待令”——自己不要做是非判斷，只要跟著君主，安靜耐心地等待命令就好了。

什么樣的君主

不僅臣子要無(wú)是非，君主也要無(wú)是非。

在是與非的問(wèn)題上，儒家是直接告訴人是與非，道家則不在乎是與非，是與非都是人的主觀判斷，天道無(wú)所謂人的是非的，而到了法家，是故意模糊是與非，以成就君主的“無(wú)為”之術(shù)。

所以，韓非的無(wú)為和老子的無(wú)為很不同。老子說(shuō)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。民不畏死，奈何以死懼之？”老子的無(wú)為是要君主減少對(duì)民眾的干預(yù)，順其自然，因?yàn)槊癖娪兴麄冏约旱纳孢壿嫼蜕罘绞?，人為折騰不符合天道，會(huì)適得其反。

但韓非的無(wú)為不是讓百姓休養(yǎng)生息，自由生長(zhǎng)，也不是讓臣子大膽去干事，成就一番事業(yè)。恰恰相反，無(wú)為是一種馭下之術(shù)。君主要深藏不露，不要泄露自己對(duì)是非的判斷，對(duì)事物的看法，應(yīng)當(dāng)緊緊把門關(guān)上，從內(nèi)室窺探門外的動(dòng)靜，把一切都悄悄納入眼底，但不表態(tài)。

在韓非看來(lái)，“要贏得民心”是那些不懂得怎么治理國(guó)家的人才會(huì)說(shuō)的話，明智的君主是不會(huì)去迎合民眾，以他們的向往為向往的。

因?yàn)榫魇抢Ψe聚的車轂，眾人追求利益都像輻條一樣射向他，君主成了群臣共同對(duì)準(zhǔn)的目標(biāo)。君主如果表現(xiàn)出愛(ài)憎，就會(huì)被臣下利用而投其所好，君主如果把聽(tīng)到的話隨便說(shuō)出去，君主就不會(huì)神明了。

君主也不要輕易地表達(dá)對(duì)下屬的喜歡或反感?！跋仓瑒t多事，惡之，則生怨?！蹦銓?duì)誰(shuí)喜歡、偏愛(ài)，他們就很多事，這也找你，那也煩你，你討厭他們，他們就會(huì)心生怨氣。君主也不要試圖去假裝愛(ài)人或憎恨人，假裝愛(ài)了誰(shuí)，就不能再恨他，假裝恨了誰(shuí)，也難以再愛(ài)他。

那君主應(yīng)該怎么做呢？明賞罰。做對(duì)了事，有功勞就獎(jiǎng)賞，做錯(cuò)事，說(shuō)錯(cuò)話，就懲罰。

而賞罰也沒(méi)那么簡(jiǎn)單。怎么算有功，怎么算有過(guò)？不是做出了成績(jī)就有功。要考察臣下的言論、行為和效果之間是否一致，如果說(shuō)的比做的好，或者做的比說(shuō)的更好，都要被懲罰。再者，也不能超過(guò)法所要求的、或自己的實(shí)際職責(zé)去做事。韓昭侯喝醉后睡著了，掌管帽子的官員怕主上冷了，就拿衣服去給他蓋上，韓昭侯醒來(lái)后很高興，問(wèn)左右，誰(shuí)給自己蓋的衣服？回答，是負(fù)責(zé)帽子的官員。結(jié)果，負(fù)責(zé)帽子的和負(fù)責(zé)衣服的人都被治罪了。討君主歡心不是一件容易事，做事不當(dāng)，有功勞也反受其害。

關(guān)于君主和臣子的關(guān)系，韓非有兩個(gè)經(jīng)典的比喻。一個(gè)是，把國(guó)家比作君主的輜重，臣子是拉車的馬，而君主是駕車趕馬的人，君主的一賞一罰，就是像駕馭馬車一樣駕馭群臣。另一個(gè)是，權(quán)勢(shì)是君主的深潭，臣子是深潭里的魚，君主要在深潭里養(yǎng)魚，魚離開了深潭就不能再得到它。

如何駕馭馬兒、網(wǎng)羅魚兒，是韓非思考和寫作的重要內(nèi)容。他詳細(xì)列舉并討論了種種方法，包括但不限于：懲罰以申明威嚴(yán)；獎(jiǎng)賞以使屬下竭盡才能；多方面驗(yàn)證屬下的言行；一一聽(tīng)取屬下的匯報(bào)以督責(zé)他們的行動(dòng)；用可疑的命令詭詐屬下，考察他們是否忠誠(chéng)；拿已經(jīng)知道的情況來(lái)詢問(wèn)屬下以測(cè)試他們；說(shuō)與本意相反的話，做與實(shí)情相反的事來(lái)刺探屬下。至于那些不能被權(quán)勢(shì)馴化的人，褒獎(jiǎng)對(duì)他沒(méi)用，懲罰、責(zé)罵對(duì)他也沒(méi)用的人，就應(yīng)當(dāng)除掉。

而對(duì)于官位很高并擔(dān)任重大職務(wù)的人，要重點(diǎn)使用三種方法來(lái)控制他們：質(zhì)押、安撫、穩(wěn)固。質(zhì)押就是厚待他們的親人妻子，但暗中加以軟禁；安撫是給予優(yōu)厚的俸祿爵位；穩(wěn)固是多方檢驗(yàn)他們的言論，威嚴(yán)地責(zé)求。韓非說(shuō)，這樣一來(lái)，賢能的人因?yàn)橘|(zhì)押而不敢怎么樣，貪婪的人因?yàn)榘矒峋痛蛳艘靶?，奸邪的人因?yàn)榉€(wěn)固而無(wú)計(jì)可施。

理想情況下，做到了這樣，君主就能實(shí)現(xiàn)自主決斷、大權(quán)獨(dú)攬。這一權(quán)術(shù)韓非是向法家前人申不害學(xué)的。什么叫真正的聰明？申不害說(shuō)：“獨(dú)視者謂明，獨(dú)聽(tīng)者謂聰。能獨(dú)斷者，故可以為天下主?！笨吹搅藛幔髂茏约呵V獨(dú)斷，這才叫聰明，這才可以為天下人的主。

什么樣的民眾

韓非很少考慮到民眾，他為數(shù)不多提到民眾的時(shí)候，他們不是被動(dòng)，就是幼稚、愚蠢，安于混亂。在他那里，刑罰嚴(yán)峻，是治理民眾的首要措施，連坐舉報(bào)，是防范奸邪的重要方法。

韓非書及這一部分，法術(shù)之惡，體現(xiàn)得淋漓盡致。他是怎么說(shuō)的呢？要杜絕國(guó)家不想要的事情發(fā)生，僅僅依靠政府和官員是做不到的，還要使民眾之間時(shí)時(shí)相互窺探對(duì)方的情況，而要讓人們?cè)敢庀嗷ジQ探，就要連坐。同一個(gè)地方，有人犯罪了，其他人也要被牽連受罰，但是告發(fā)的人可以免受懲罰。這樣，任何國(guó)家不希望的壞行為都不會(huì)發(fā)生了。

但他說(shuō)，使用這么重的刑罰，并不是憎恨民眾，而是愛(ài)護(hù)他們。

為什么是愛(ài)護(hù)？因?yàn)槊癖姏](méi)有智慧，不知道什么對(duì)自己好。他把民眾比喻為嬰兒，給嬰兒剃頭發(fā)或者治病開刀他一定會(huì)亂動(dòng)、啼哭，因?yàn)閶雰翰欢淌軙簳r(shí)的小痛來(lái)解除大痛苦，這時(shí)候一定要有一個(gè)人抱住嬰兒。

現(xiàn)在的民眾就像啼哭的嬰兒一樣，君主讓他們?nèi)ラ_荒種地，他們嫌太苦了；君主嚴(yán)刑峻法，他們覺(jué)得太嚴(yán)酷了；君主征收錢糧來(lái)充實(shí)國(guó)庫(kù)、給養(yǎng)軍隊(duì)，他們怪君主貪了自己的財(cái)物；君主備戰(zhàn)，他們認(rèn)為君主太暴虐了。由此可見(jiàn)，民眾是多么短視，智慧是多么淺薄。

在韓非看來(lái)，“要贏得民心”是那些不懂得怎么治理國(guó)家的人才會(huì)說(shuō)的話，明智的君主是不會(huì)去迎合民眾，以他們的向往為向往的。

自古以來(lái)，擺在堂前的是孔子，韓非從來(lái)沒(méi)有被堂而皇之?dāng)[上過(guò)臺(tái)面，從來(lái)沒(méi)有帝王敢說(shuō)要以韓非為師的。

在韓非所設(shè)想的國(guó)家里，民眾就好好從事勞作，不要亂說(shuō)亂動(dòng)。好的統(tǒng)治下，命令就是最尊貴的言辭，說(shuō)一不二，法就是唯一的準(zhǔn)繩，令行禁止。每個(gè)人說(shuō)的話，都應(yīng)該和實(shí)際的效果相符合，不符合，就要重重處罰，符合，就要獎(jiǎng)賞。如果是這樣，愚笨的人就不敢講話，聰明的人也不敢爭(zhēng)辯。如果君主下了命令，民眾還用文化學(xué)術(shù)來(lái)討論，甚至反對(duì)，這就是絕對(duì)要不得的。所以，君主一定要給民眾明示。“上不明”，就會(huì)導(dǎo)致辯論，辯論就會(huì)讓國(guó)家亂。

順著這樣的邏輯，按照君主的需求，韓非完全顛倒了道德。避戰(zhàn)遠(yuǎn)走、珍惜生命的人，他稱他們?yōu)樨澤滤赖耐督嫡?；好奇求知、鉆研學(xué)問(wèn)的人，他說(shuō)他們違反法治；四處游說(shuō)、提出主張的人，他蔑視他們靠嘴皮子混飯；行俠仗義，保留武力的人，他稱他們?yōu)閮幢┪ｋU(xiǎn)；對(duì)于給別人提供保護(hù)的人，他主張都應(yīng)該處死。

總之，民眾不要有自己的判斷、自己的主張、自己的利益，君主也不要好心去給民眾什么仁義，韓非很明確，仁義是絕對(duì)要不得的，“施與貧困者，此世之所謂仁義，哀憐百姓不忍誅罰者，此世之所謂惠愛(ài)也。施與貧困，則無(wú)功者得賞，不忍誅罰，則暴亂者不止”。施予仁義，在他看來(lái)，就是讓沒(méi)有功勞的人得到了獎(jiǎng)勵(lì)，這便宜了那些不勞作的無(wú)用之人。在韓非的國(guó)度里，人一定要想辦法對(duì)國(guó)家有用，沒(méi)有用，連活著的資格都沒(méi)有了。

法家子弟雖然都沒(méi)有什么好下場(chǎng)，但他們的遺產(chǎn)保留下來(lái)，成為秦制的內(nèi)核。這套制度，完全拋棄了理想主義的任何追求，順著人性惡發(fā)揚(yáng)，編戶齊民、連坐之法、軍功獎(jiǎng)勵(lì)，無(wú)不是以防范和汲取民眾為出發(fā)點(diǎn)。后人知道建立在韓非理論基礎(chǔ)上的秦制問(wèn)題在哪里，它將人性惡利用到極致，最終走向自己的反面：它希望井然有序的秩序，但結(jié)果恰恰是秩序失去彈性而崩潰；它期望國(guó)家富強(qiáng)，但這樣富強(qiáng)的國(guó)家沒(méi)有人愿意生活在其中，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，從秦朝逃走的移民是各國(guó)中最多的；他以為自己最懂得人性，最懂得現(xiàn)實(shí)，但一種惡化大多數(shù)人生存的“智慧”，是談不上智慧的，更不符合天道。

自古以來(lái)，擺在堂前的是孔子，韓非從來(lái)沒(méi)有被堂而皇之?dāng)[上過(guò)臺(tái)面，從來(lái)沒(méi)有帝王敢說(shuō)要以韓非為師的，這還不是表面一套背地一套。盡管是非有時(shí)被模糊，但人心中總還有是非，總還有判斷，總還有對(duì)美好生活的期待，總還有自己能夠被尊重對(duì)待的要求。這同樣是一種不可忽視的現(xiàn)實(shí)，同樣是一股不可輕視的力量，它會(huì)對(duì)任何一個(gè)人的為所欲為形成牽制。