敦煌舞譜新探

內(nèi)容摘要：可考的敦煌舞譜八種，其中小號譜字僅見于BD10691與S.5643。除“一”“二”“三”外，BD10691在字組右上另見小號譜字“左”“右”。通過日本存唐樂譜《掌中要錄》之橫向?qū)Ρ?，“一”“二”“三”?yīng)當(dāng)表示譜句段，“左”“右”為腳步提示詞。小號譜字相對集中完整出現(xiàn)于BD10691，其原因在于舞譜自身之特殊性，即BD10691歌舞酒令的字組不是按照傳統(tǒng)十六字訣排序，故特以“一”“二”“三”加以劃分譜段。同時(shí)，BD10691當(dāng)為儀式備覽文書，書手出于酒令主持的需要，抄錄文書求新求詳，故有較多小號譜字。

關(guān)鍵詞：BD10691；小號譜字；譜句段；腳步提示詞；原因

中圖分類號：G256.1" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A" 文章編號：1000-4106（2025）01-0107-08

A New Exploration of Dunhuang Dance Notation

—Study on the Small-Scale Characters in Fragmental Dance Notation

Manuscript BD10691

LIN Sufang

（Fujian Education College， Fuzhou 350001， Fujian）

Abstract：There are eight verifiable Dunhuang documents that contain dance notation， among which only manuscripts BD10691 and S.5643 contain notes written in small-scale characters. In addition to the characters for“one，” “two，” and “three” in BD10691， this document also has two small characters for “l(fā)eft” and “right” on the upper right of a notation segment. This use of notation is remarkably similar to the Tang musical piece Zhangzhong Yaolu掌中要錄 in which the numbers “one，” “two” and“three” can be identified as representing the segments of notation， while“l(fā)eft” and“right” are cue words for dance steps. Small-scale characters appear relatively frequently and in more complete segments in manuscript BD10691 as a result of the presence of accompanying notation for dance steps. Furthermore， the characters for music and dancing in BD10691 are not arranged according to the traditional sixteen-character formula， but rather based on segments numbered “one，” “two” and “three.” Based on the above research， it can be inferred that manuscript BD10691 was likely prepared in order to hold a ceremony， and that the person who copied the document wished for its contents to appear both novel and more detailed， to which purpose they added additional instruction using small-scale characters.

Keywords：BD10691; small-scale notation; musical notation segment; dance-step cue words; reason

小號譜字，指在敦煌舞譜正文字組右上角所標(biāo)字形較小的提示性譜字。目前可考的敦煌舞譜共八種，小號譜字僅見于BD10691與S.5643。相比較而言，二卷有共同的小號譜字“一”“二”“三”，且多標(biāo)于“舞”之上方，而BD10691又有“左”“右”等小號譜字，如圖1。

由圖可見，小號譜字與表象譜字之字形、位置差異較大，它很有可能屬于提示性譜字，作為某些舞容特征的補(bǔ)充說明，而與表象譜字相區(qū)別。

一 BD10691小號譜字含義新考

有關(guān)BD10691小號譜字“左”“右”的研究，柴劍虹、王克芬《新發(fā)現(xiàn)的敦煌酒令舞譜》認(rèn)為這是提示腳的動(dòng)作［1］，其后王克芬《舞論續(xù)集》以彝族“跳腳舞”、苗族“蘆笙舞”“踩鼓舞”的舞步規(guī)律再次論證“左”“右”應(yīng)指腳的動(dòng)作［2］。柴劍虹、王克芬的結(jié)論頗中肯綮，然其論證過程稍嫌簡略，且所舉少數(shù)民族踏舞并未能與敦煌舞譜置于同一歷史語境。于此，我們就兩條材料加以補(bǔ)充，不周之處，懇請方家批評指正。首先，日本存唐譜《掌中要錄》小號譜字“左”“右”的主要功能之一就是提示腳步動(dòng)作?！墩浦幸洝肥菭鹱珜懱莆柚V，據(jù)《樂家錄》記載，其祖狛光時(shí)是日本奈良時(shí)期的左舞①御前表演家，狛姓是日本奈良、平安、鐮倉時(shí)期左舞大姓世家。公元7—9世紀(jì)，日本多次派遣唐使入唐學(xué)習(xí)。由于航途艱難，遣唐使甚至付出生命的代價(jià)，因此日本人民對他們帶回的學(xué)習(xí)成果倍加珍惜?！墩浦幸洝窞樘茖m廷燕樂舞譜，它所記載的曲調(diào)與舞拍多與《教坊曲》相合，如《三臺》《傾杯樂》《甘州》《萬歲樂》以及《羅陵王》等。據(jù)劉崇德、田玉琪考證，《掌中要錄》之拍句與唐宋曲調(diào)句拍相近，其原因在于它們有共同的曲調(diào)來源——隋唐燕樂［3］。唐廷設(shè)立教坊的初衷是為聚集民間樂工子弟教習(xí)音樂歌舞，左右教坊可視為隋唐燕樂之代表。作為宮廷內(nèi)部音樂機(jī)構(gòu)，教坊負(fù)責(zé)主持大型宴享活動(dòng)。安史之亂后，宮廷燕樂下移，教坊樂人流落民間。這批教坊樂人不僅帶去宮廷燕樂曲調(diào)，同時(shí)還將樂舞譜的記譜方式帶向民間。因此，日本存唐譜《掌中要錄》可作為敦煌舞譜之有力補(bǔ)充。與敦煌舞譜BD10691記譜形式相同，《掌中要錄》亦有小號譜字“左”“右”，如《賀王》之“一帖”有：

左下左足右伏肘左足·披天左伏肘左足·右伏肘打加右足踴二度·披右足手合天落居。［4］

《蘇合》之“后半帖”云：

拍子十五……腰掃天諸去肘左足東向左回延立右足落居天左見右見·下合天腰掃天諸去肘右足西向右回延立左足右見左見·落居天……［4］3068

小號譜字“左”“右”在《掌中要錄》一般提示“左回”（“右回”）或“左足”（“右足”），前者往往在正字譜搭配“某向”，表示先面向某方位后再由某向轉(zhuǎn)回，如“東向左回”就是“面向東，向左回轉(zhuǎn)”；后者則沒有特定舞容搭配，僅作為腳步提示詞，如與舞容“伏肘”“打加”“披”“延立”等相結(jié)合，BD10691與之相同，并沒有固定的舞容搭配，而是與諸種舞容，如“打”“皇”“挼”“奇”等相合出現(xiàn)。因此，我們認(rèn)為，BD10691小號譜字“左”“右”與《掌中要錄》相同，很可能亦是腳步動(dòng)作的提示詞。

其次，BD10691小號譜字“左”“右”獨(dú)不標(biāo)于譜字“舞”“送”旁，蓋因“舞”“送”儀容特征以手部動(dòng)作為主，舞容含義功能主要集中表現(xiàn)于手部，行令者只要按舞拍完成指定動(dòng)作，傳達(dá)相應(yīng)歌舞酒令即可。有關(guān)敦煌舞譜各譜字舞容含義，學(xué)界考證大多不一，唯“舞”“送”基本取得一致判定，即“舞”指手或手臂的舞動(dòng)，“送”指雙手的勸酒、敬酒①。敦煌譜是筵席間酒令歌舞譜，以娛樂性為主，而不以觀賞性為重。行令者既為與筵賓客，而非專業(yè)樂工舞者，其行令動(dòng)作想必不會過于復(fù)雜，舞容特征能準(zhǔn)確表達(dá)特定的酒令含義，確保酒令正常進(jìn)行即可。

有關(guān)BD10691小號譜字“一”“二”“三”，應(yīng)當(dāng)是單元譜段的提示詞，即一個(gè)完整曲式舞拍結(jié)構(gòu)單位。一般而言，敦煌舞譜八種皆按一定的序列特征排列，除特殊變型體式外，一行即為一譜段，一譜段占酒令歌舞一帖的四分之一值。唐人歌舞酒令以“段”劃分曲式確定行令章程。《贊寧要言》云：

酒令謂飲酒有舞手者，遠(yuǎn)起于堯民也……既解之時(shí)，欲以酒屬前人，則舞手招之。前人辭之，則舞手拂為。又以手作期刻之勢，以恤其不飲，前人不受，作叩頭之狀。如是則有招也，拂也，期也，刻也。而后機(jī)巧生焉，以四字合為章段，伺其手舞不及樂拍、不合律者，皆為犯酒家令也，主者以分?jǐn)?shù)罰之。［5］

此言最初賓主間的醉飽即興手舞，發(fā)展為固定章段酒令歌舞的過程，其中“以四字合為章段”可視為歌舞酒令的重要標(biāo)識。“章段”為歌舞譜式的結(jié)構(gòu)單位，尤指舞譜之譜段?！耙运淖趾蠟檎露巍?，可知發(fā)展至酒令歌舞，不僅有固定的譜式章程，而且以四（種）譜字劃分一譜段，與筵者依此章程樂拍行事，方合“酒家令”。席臻貫探幽敦煌舞譜發(fā)現(xiàn)：

“令”僅出現(xiàn)在小字?jǐn)?shù)碼一與二之間；“搖”僅出現(xiàn)在二與三之間；“奇”僅出現(xiàn)在三與四之間；“頭”僅出現(xiàn)在四之后。這一數(shù)碼與特征譜字間的內(nèi)在聯(lián)系，使筆者恍然有所新得……如果將重復(fù)的譜字剔除，即猶如序列作曲技術(shù)對于單音的重復(fù)視為一個(gè)音的“結(jié)構(gòu)節(jié)奏”（metrical）設(shè)計(jì)手法一樣，則稱為如下圖式：

令舞挼據(jù)

舞搖挼據(jù)

舞挼奇據(jù)

舞挼據(jù)頭。［6］

彭松討論敦煌舞譜曲式和舞步，也同樣發(fā)現(xiàn)：

關(guān)于舞蹈和音樂的關(guān)系，一般說都是同步的，敦煌舞譜的樂段和舞段大多都是同步關(guān)系……以《南歌子》為例，《南歌子》譜八小節(jié)為一段，是四段“打令”形式。在舞蹈組合上也正好是四段……空去“送”字，是標(biāo)準(zhǔn)的四段“打令”舞蹈組合：

令、舞、挼、據(jù)；

舞、搖、挼、據(jù)；

舞、挼、奇、據(jù)；

舞、挼、據(jù)、頭。［7］

此十六譜字，每四字合一訣句，王昆吾稱為“十六字訣”：

敦煌舞譜的結(jié)構(gòu)骨干是一個(gè)十六字序列，即“令舞挼據(jù)，舞搖挼據(jù)，舞挼奇據(jù)，舞挼據(jù)頭”。所有譜例都是圍繞這一序列展開的。從舞蹈者方面言，這個(gè)序列可稱為“十六字訣”。十六字訣分為四句，每句可稱為一“訣句”。［8］

前說所謂“譜段”，即一個(gè)完整曲段單位。“以四字合為章段”，則指歌舞酒令訣句與譜段相重合之情況。多數(shù)情況下，一譜段與一訣句重合，如P.3501《雙燕子》《前遐方遠(yuǎn)》《浣溪沙》《鳳歸云》、S.5643《驀山溪》《南歌子》《雙燕子》等。另外，敦煌舞譜偶有訣句與譜段不合者，如P.3501《遐方遠(yuǎn)》第二帖：

準(zhǔn)前。令三拍，舞挼據(jù)單，急三當(dāng)。前四段打令兩拍送，后四段打令后兩拍送。本色相逢，掯。

此譜以“掯”為中心，將舞譜分為前四譜段與后四譜段，“掯”是舞譜前后變化的特殊提示詞，將原譜稍加整理，則有圖2：

原譜以“掯”為原點(diǎn)，每一訣句以“/”切分，此是一譜段占一個(gè)半訣句之特殊變型?！皰酢狈指羟八淖V段與后四譜段，似正合《中山詩話》“唐人飲酒，以令為罰……至八遍而窮，斯可受矣”［9］。

綜合以上，我們認(rèn)為BD10691小號譜字“左”“右”表示足部動(dòng)作，“一”“二”“三”表示譜段分類。

二 BD10691寫本的特殊性

如前說，可考的敦煌舞譜八種，然僅BD10691與S.5643使用小號譜字，且BD10691不僅有表示足部動(dòng)作之小號譜字，也有表示分譜段者。究其原因，乃在于BD10691寫本本身之特殊性，即在寫本內(nèi)容上舞譜字組并不按傳統(tǒng)十六字訣排序，寫本性質(zhì)上是以敦煌舞譜為主要背景的文書。

（一）BD10691舞譜字組序列之特殊性

BD10691為單張散紙碎片，高約17.7厘米，寬約20.5厘米，正面為敦煌舞譜，舞譜頭、尾具脫落，僅保留中段，稍作整理如下：

（前缺）

01. 舞二舞舞舞舞" 送……" 送送送（下缺）

02. 舞三舞舞舞舞" 送送送送送

挼挼挼左挼挼" 奇奇奇右奇奇" 送送（下缺）

03. 舞四舞舞舞舞" 送送送送送

挼挼挼挼右挼" 據(jù)據(jù)據(jù)右據(jù)據(jù)" 送送送（下缺）

04. 后四段與前四段同，與據(jù)拽請（下缺）

05. 準(zhǔn)前。曲子一般拍段，令至據(jù)（下缺）

06. 兩打引令。

07. 打一打打右打打左" 皇皇右皇皇皇

打打左打右打打左" 打右打打左打打右" 招招招左招招（下缺）

08. 舞二舞舞舞舞" 打打右打左打打右

皇皇左皇皇皇" " 打打右打左打打右" 打打左打右打打（下缺）

09. 舞三舞舞舞舞" 挼挼右挼挼挼

打打右打左打打右" 皇皇左皇皇皇" 打打右（下缺）

10. 舞四舞舞舞舞" 挼挼挼右挼挼

據(jù)據(jù)據(jù)右據(jù)據(jù)" 打打左打右打打左" （下缺）

11. 亦與后四段同

（后缺）

BD10691字組“舞”“送”“打”“皇”等后面有四個(gè)點(diǎn)，是書手表示同字省略的寫法。柴劍虹、王克芬認(rèn)為兩點(diǎn)表示一個(gè)重復(fù)的字，四點(diǎn)即是兩個(gè)重復(fù)的字。實(shí)則不然，第8行，“打”字后有四個(gè)點(diǎn)，配有三個(gè)小號譜字“右左右”，也就是說，“打”字之后至少有三個(gè)舞容配合腳步變化，若兩點(diǎn)表示一個(gè)重復(fù)的字，“打”字后僅兩個(gè)舞容譜字，不合原譜。同理，第9行，“打”字后有“右左右”三個(gè)小號譜字，表明此處至少當(dāng)有三個(gè)正譜字。因此，BD10691字組后面的四個(gè)點(diǎn)，并非兩點(diǎn)表示一個(gè)重復(fù)的譜字，而是一個(gè)點(diǎn)表示一個(gè)譜字。

S.5643與BD10691既共同存在小號譜字，則二譜必有相通之處。我們發(fā)現(xiàn)，S.5643譜的舞容排序并不按照傳統(tǒng)打令舞譜保持“譜字框圖之序列美、形式美、對稱美、曲式美”［6］95，而是呈現(xiàn)出參差錯(cuò)落的特點(diǎn)。原譜為：

同前拍。令舞挼據(jù)單，令至據(jù)各三拍。

令一舞挼據(jù)" 舞二搖挼" 據(jù)舞三挼奇奇

奇據(jù)據(jù)據(jù)" 舞四挼據(jù)" 據(jù)據(jù)" 頭頭頭

按譜段稍加整理，此譜則為：

同前拍。令舞挼據(jù)單，令至據(jù)各三拍。

令一舞挼據(jù)

舞二搖挼據(jù)

舞三挼奇奇" 奇據(jù)據(jù)據(jù)

舞四挼據(jù)" 據(jù)據(jù)" 頭頭頭

由此可知，此譜舞容基本按照“令舞挼據(jù)、舞搖挼據(jù)、舞挼奇據(jù)、舞挼據(jù)頭”的十六字訣排列，訣句與譜段基本重合，但是四個(gè)譜段之間的序列卻并不整飭流暢。書手于此處添加小號譜字，想必正是提醒與筵者此譜舞拍之特殊性，不可以常拍行令。與之相仿者，BD10691第一帖刪除重復(fù)的譜字和“送”，則第一帖為：

□□□□

舞□□□

舞挼奇□

舞挼據(jù)□

從表象看，依十六字訣，我們可依次填入相應(yīng)譜字，則為“令舞挼據(jù)、舞搖挼據(jù)、舞挼奇據(jù)、舞挼據(jù)頭”，正合原譜之缺。然而此譜之書手依然添加小號譜字標(biāo)識譜段，此處之譜段想來與尋常舞譜有異，書手有意為之，是為提醒與筵者，避免犯令。

BD10691第二帖的情況更為復(fù)雜。我們發(fā)現(xiàn)，敦煌舞譜字組基本以“令”打頭，此帖卻不見“令”，而以“打”打頭，此其一；“送”作為“送酒”義，在其余諸譜出現(xiàn)頻率可謂極高，然此帖卻不見“送”，此其二。此帖舞譜為：

準(zhǔn)前。曲子一般拍段，令至據(jù)（下缺）

兩打引令。

打一打打右打打左" 皇皇右皇皇皇" 打打左打右打打左" 打右打打左打打右" 招招招左招招（下缺）

舞二舞舞舞舞" 打打右打左打打右" 皇皇左皇皇皇" " 打打右打左打打右" 打打左打右打打（下缺）

舞三舞舞舞舞" 挼挼右挼挼挼" 打打右打左打打右" 皇皇左皇皇皇" 打打右（下缺）

舞四舞舞舞舞" 挼挼挼右挼挼" 據(jù)據(jù)據(jù)右據(jù)據(jù)" 打打左打右打打左" （下缺）

亦與后四段同

（后缺）

此帖舞譜與其他敦煌諸譜差異甚大，全然不用十六字訣。這或許正是此譜特殊之處。書手心知此譜之舞拍曲式異于常譜，故加小號譜字標(biāo)識，便于筵者按部就班，依令行事。

（二）BD10691寫本性質(zhì)之特殊性

敦煌舞譜八種，分別是P.3501、S.5643、S.5613、P.3719V、羽49、BD10691、Дx.10264、S.7111，除羽49、Дx.10264寫本信息過少，其余諸本我們大致可窺見其性質(zhì)特點(diǎn)。

P.3501高約27.5厘米，寬約188.5厘米。抄寫順序依次為正面《舞譜》、反面《后周顯德伍年四月押衙安員進(jìn)請舍地牒稿》《顯德伍年四月平康鄉(xiāng)百姓萊辛深牒》《顯德伍年四月莫高鄉(xiāng)百姓王員定牒》《戊午年四月廿五日伊州使頭康員奴牒》《戊午年六月十六日請得押衙陰清兒牒》《戊午年六月十六日康員進(jìn)貸生絹契》。判斷依據(jù)有二：其一，正面《舞譜》幾無修改痕跡，背面則多涂抹、勾乙記號，說明背面文書當(dāng)為草稿，結(jié)合敦煌地區(qū)用紙困難，不會用新紙作底稿，故正面《舞譜》為先入文書，背面為后入文書。其二，正面《舞譜》有部分脫字，蓋因紙張粘連時(shí)覆蓋重合。全卷字跡統(tǒng)一，當(dāng)為一人先后抄寫。正面抄寫《舞譜》當(dāng)為個(gè)人喜好，背面的各類書儀是百姓上呈歸義軍政府的表狀箋啟類文書寫稿，書手熟悉各類官文格式，且書法水平較高，其身份應(yīng)當(dāng)是低級官吏，文化程度中等偏上。此寫本之性質(zhì)經(jīng)歷由私人收藏文書到公用書儀之轉(zhuǎn)變，保存也由私人到公開，抄寫時(shí)間大約在公元958年或稍前。

S.5643高約23厘米，寬約16厘米，冊子蝴蝶裝。抄寫順序依次為《曲子定乾坤二首》《曲子送征衣》《曲子紅娘子》《崔氏夫人訓(xùn)女文》《般若波羅蜜多心經(jīng)》《敦煌舞譜》《佛說諸經(jīng)雜緣喻因由記·蓮花色尼因緣》《雜寫》《阿郎祿齊海岱》《謝出外迎頭》《謝阿郎恩命》《謝賜鞍馬》《謝賜馳》《謝賜弓箭》《謝奴婢偷盜放罪語》《屈設(shè)會》《第二日起居》《謝趁賊回賀》《謝趁賊優(yōu)儻》。全冊抄寫筆跡三種，一人抄寫《敦煌舞譜》，一人抄寫《佛說諸經(jīng)雜緣喻因由記·蓮花色尼因緣》，其余文書為第三人抄寫。不難發(fā)現(xiàn)，其中一位書手先抄寫至《般若波羅蜜多心經(jīng)》后，待另兩位書手寫完，又繼續(xù)抄入諸本《雜相賀書》，可見三位書手生活場域相近，身份相當(dāng)。從文書內(nèi)容看，《雜相賀書》為謝節(jié)度使啟狀之底本，《般若波羅蜜多心經(jīng)》《佛說諸經(jīng)雜緣喻因由記·蓮花色尼因緣》為寺院念誦或俗講底本，《崔氏夫人訓(xùn)女文》是對臨嫁女之告誡，勸其敬侍公婆、順從丈夫、和睦鄰黨，為婚嫁禮俗之儀軌。寫本多抄寫歌辭、文樣、佛經(jīng)，結(jié)合僧人有時(shí)需要到民間主持一些宗教、世俗儀式，且據(jù)P.2049V《長興二年凈土寺入破歷》、S.6542《凈土寺酒賬》，敦煌僧人主持節(jié)日齋會、迎來送往皆飲酒設(shè)宴，由此，寫本抄錄用于酒筵打令之《敦煌舞譜》便合情理，故我們認(rèn)為三位書手皆為寺僧，此寫本當(dāng)為寺院公用的實(shí)用性儀軌備覽文書，抄寫時(shí)間當(dāng)在曹氏歸義軍前期。

S.5613與P.4050相綴合，冊裝，抄寫順序依次為《婦人書題》《四海吉兇書儀》《敦煌舞譜》，其中《敦煌舞譜》寫在《婦人書題·與夫書》標(biāo)題下方，字形較小，且為從左往右豎排抄寫，書手之書寫習(xí)慣不同，應(yīng)由兩位書手分別抄寫完成。據(jù)藤枝晃考證，此卷為軟清亮紙，是唐代公文書所用之楮紙，此寫本當(dāng)時(shí)從中國內(nèi)地流入敦煌［10］。趙和平結(jié)合寫本書儀之地點(diǎn)、官名、避諱字等考證，亦同此說，并進(jìn)一步認(rèn)為書儀之作者生活在中原地區(qū)黃河北部，即唐代河北道轄區(qū)內(nèi)，應(yīng)為晚唐節(jié)度使的高級幕僚［11］?！抖鼗臀枳V》之書寫字跡與此二種文書明顯不同，書手字跡端正、運(yùn)筆純熟，文化程度較高，且能在用紙緊張的敦煌地區(qū)得到這份紙張精良的寫本文書，書手身份至少為低級官吏。論寫本性質(zhì)，《四海吉兇書儀》與《婦人書題》原為實(shí)用性備覽文書，傳入敦煌后，書手僅在《婦人書題·與夫書》題旁添加三行《敦煌舞譜》，蓋是對婚禮儀式之婚宴酒令儀軌之補(bǔ)充，故此寫本性質(zhì)并未改變，保存場所由中原地區(qū)轉(zhuǎn)移至河西，為公用的儀軌習(xí)俗的實(shí)用性備覽文書。

S.7111正面抄寫《大般若波羅蜜多經(jīng)卷二五三》，背面依次抄寫《北方請藥叉主多聞天王贊文》《西方一切龍主丑目天王贊文》《別仙子打令譜》《曲子辭》。其中，《大般若波羅蜜多經(jīng)卷二五三》右上角有一“兌”字，可見此卷當(dāng)為官方寫經(jīng)活動(dòng)之兌廢稿，背面諸文書內(nèi)容雜亂，書手當(dāng)為參與寫經(jīng)活動(dòng)之僧官或士人。據(jù)張長彬考證，此卷背面文書抄寫者與P.3539“二十譜字”系出同一群人，而

P.3539為士人抄寫，故此卷之書寫者也為士人［12］。由于此卷有四種筆跡，表明保存于共同書寫的集體活動(dòng)中，而此卷原為寫經(jīng)場之兌廢稿，故我們認(rèn)為此卷之書寫應(yīng)不離官方寫經(jīng)場，為參與寫經(jīng)士人之便箋。

P.3719高約27.2厘米，寬約149.7厘米，全卷一種筆跡，書手依次抄入正面《爾雅》、背面《舞譜》《敦煌琵琶譜字》。論寫本性質(zhì)，正面《爾雅》抄寫筆跡端正，涂改痕跡較少，為主要背景文書，背面《舞譜》《敦煌琵琶譜字》僅寥寥幾筆，當(dāng)為信筆隨書，故此卷當(dāng)為士人之私人便箋。論書手身份，全卷書法字跡純熟，書手文化程度不低，背面有敦煌琵琶譜字與舞譜可相協(xié)呼應(yīng)，表明書手頗通音律。

BD10691高約17.7厘米，寬約20.5厘米。原卷脫落比較嚴(yán)重，就殘余的寫本內(nèi)容言，此卷舞譜至少有兩帖，且每帖舞譜至少八個(gè)譜段，此舞譜曲式形態(tài)殆為目前可考舞譜之最長者。就書手抄寫形態(tài)言，舞譜行距較寬，排版整飭，推測此卷應(yīng)該不是書手當(dāng)不僅僅是出于個(gè)人喜好而信手抄寫，最有可能是作為儀式性備覽文書來使用。

綜合以上，我們發(fā)現(xiàn)，P.3501、S.7111、P.3719均為私人便箋，書手文化程度不低，蓋是出于個(gè)人喜好而抄錄，保存于私人空間。S.5643、P.4050+S.5613、BD10691為儀軌的實(shí)用性備覽文書，屬于群體性集體抄寫，其抄錄的目的為便于主持宗教儀式或世俗宴會。唐人酒令多設(shè)明府、律錄事以監(jiān)察行令?；矢λ伞蹲磬l(xiāng)日月》云：

明府之職，前輩極為重難。蓋二十人為飲，而一人為明府，所以觀其斟酌之道。每一明府，管骰子一雙，酒杓一只，此皆醉錄事人入配之，承命者法不得拒……夫律錄事者，須有飲材。飲材有三，謂善令、知音、大戶也。凡籠臺以白金為之，其中實(shí)以二十籌、二十旗、二十纛。夫旗所以指巡也，纛所以指飲也，籌所以指犯也。［13］

《觴政》亦云：

凡飲以一人為明府，主斟酌之宜。［14］

主持酒筵、監(jiān)察行令，不僅要精通音律，而且要將酒令規(guī)則先了然于胸，故備覽文書內(nèi)容盡詳盡美、求新求變，用小號譜字“左”“右”提示足部動(dòng)作以防人之未察，以“一”“二”“三”標(biāo)識舞譜譜段而不錄尋常之十六字訣譜。

三 BD10691舞譜新讀

一份完整的敦煌舞譜應(yīng)當(dāng)包括曲名、提示詞和舞容字組三部分。從現(xiàn)存殘片來看，BD10691至少是由三帖組成的形制較大的舞譜。第一帖為：

（前缺）

01. 舞二舞舞舞舞 送……" 送送送（下缺）

02. 舞三舞舞舞舞 送送送送送

挼挼挼左挼挼 奇奇奇右奇奇 送送（下缺）

03. 舞四舞舞舞舞 送送送送送

挼挼挼挼右挼 據(jù)據(jù)據(jù)右據(jù)據(jù) 送送送（下

缺）

04. 后四段與前四段同，與據(jù)拽請（下缺）

此帖前部脫落，脫落部分包括此譜曲名及第一帖第一部分提示詞。如前說，此部分字組特以小號譜字標(biāo)識譜段，則此帖或是不按十六字訣舞容排序，或是譜段與訣句不相重合。此帖尤為特殊的是省略第二部分字組，提示詞云：

04. 后四段與前四段同，與據(jù)拽請（下缺）

我們將此部分歸屬第一帖，原因有二。其一，下行開頭“準(zhǔn)前”，意為“與前帖同”，與“同前”意同。一般“準(zhǔn)前”或“同前”在舞譜第二帖、第三帖提示詞之開頭，如P.3501《浣溪沙》之第二帖、《鳳歸云》之第二帖和第三帖，S.5643之無名譜之第二帖。其二，提示詞云“前四段”“后四段”者，往往在同一帖內(nèi)，如P.3501《遐方遠(yuǎn)》第二帖“前四段打令兩拍送，后四段打令后兩拍送”，“欲知舞挼據(jù)，看令前后段”。提示詞言“后四段與前四段同”，具體如何“同”，是舞拍相同，抑或是字組排序相同，我們不得而知，然根據(jù)下文“與據(jù)拽請”四字，大致可以確認(rèn)后四段舞譜之譜字當(dāng)圍繞“與”“據(jù)”“拽”“請”展開。

BD10691第二帖為：

05. 準(zhǔn)前。曲子一般拍段，令至據(jù)（下缺）

06. 兩打引令。

07. 打一打打右打打左 皇皇右皇皇皇

打打左打右打打左 打右打打左打打右 招招招左招招（下缺）

08. 舞二舞舞舞舞 打打右打左打打右

皇皇左皇皇皇 打打右打左打打右 打打左打右打打（下缺）

09. 舞三舞舞舞舞 挼挼右挼挼挼

打打右打左打打右 皇皇左皇皇皇 打打右（下缺）

12. 舞四舞舞舞舞 挼挼挼右挼挼

據(jù)據(jù)據(jù)右據(jù)據(jù) 打打左打右打打左 （下缺）

13. 亦與后四段同

（后缺）

如前說，此帖字組為前四段內(nèi)容，第12行末尾脫落處當(dāng)有部分后四段提示詞，惜已散佚，難以確知。此部分字組較為特殊之處，除有小號譜字外，還有兩處，其一是字組開頭以“打”開始，而不以“令”；其二是全帖無“送”。觀敦煌諸譜，字組開頭皆為“令”，趙尊岳、王克芬、彭松認(rèn)為“令”為“發(fā)令”義，是舞容將動(dòng)一剎那之節(jié)拍，故多在舞譜首字。而“送”為“送酒”“勸酒”之舞容，本應(yīng)在酒令譜使用頻率最高，諸譜皆可見于首尾或中段，唯此帖不見，料想此帖當(dāng)有相近譜字承擔(dān)“送”之酒令功能。

我們以為，此帖之“打”，開頭部分可能承擔(dān)了“令”之“發(fā)號”功能，中段和尾段承擔(dān)了“送”的“送酒”“勸酒”之功能。此帖云“兩打引令”，將“打”與“令”置于同一語言場域。何昌林《唐代酒令歌舞曲的奇拍型機(jī)制及其歷史價(jià)值（上）》認(rèn)為，譜字“打”等同于“令”［15］，王克芬、柴劍虹《敦煌舞譜的再探索》據(jù)S.785《曲子荷葉杯》考證唐人打令“打”即“令”［1］99。另外，譜字“送”存在于其余敦煌舞譜的每一個(gè)譜段，且其出現(xiàn)頻率堪為最高，而此譜中“打”字出現(xiàn)情況與之相同，故此帖可能以“打”取代“送”，承擔(dān)了部分“送酒”功能。

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