四川地區(qū)新發(fā)現(xiàn)的四龕佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變研究

內(nèi)容摘要：佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變是據(jù)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》創(chuàng)作的經(jīng)變類圖像，在敦煌地區(qū)較為發(fā)達(dá)，浙江亦見四例，四川此前僅見兩處。據(jù)經(jīng)文辨識出資中西巖、眉山丈六院、廣元皇澤寺開鑿了四龕佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變，將四川地區(qū)這類經(jīng)變的總數(shù)提升至6鋪。敦煌、浙江、四川三地的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變在圖像形式、組合方式、人物形象、情節(jié)選取上的差異性遠(yuǎn)大于相似性，推測是在各地熟悉經(jīng)文的前提下獨立創(chuàng)作完成的。

關(guān)鍵詞：佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變；四川石窟；《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》

中圖分類號：K879.29" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A" 文章編號：1000-4106（2025）01-0043-09

A Study on Four Newly Identified Usnisa Vijaya Dharani Sutra"Illustrations in Sichuan

ZHANG Yuanyuan DONG Huafeng

（School of Archaeology and Museology， Sichuan University， Chengdu 610065， Sichuan）

Abstract：Several sutra illustrations recently found in Sichuan were created based on the Usnisa Vijaya Dharani Sutra， a text that was also relatively popular in Dunhuang. Previously， four examples of this illustration have been found in Zhejiang while only two have been found in Sichuan. According to the text of the sutra， the four illustrations， which were respectively found at Xiyan in Zizhong， Zhangliuyuan in Meishan and Huangzesi in Guangyuan， have been identified as belonging to the same sutra illustration， thus increasing the total number of extant illustrations in Sichuan to six. The illustrations of the same theme found in Dunhuang， Zhejiang， and Sichuan are quite different in terms of form， content， thematic combination， characters， and plot， from which it can be inferred that these images were likely created independently of one another based on regional， disparate understandings of the same scriptural text.

Keywords：Usnisa Vijaya Dharani Sutra illustration; cave temples in Sichuan; Usnisa Vijaya Dharani Sutra

《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》是一部傳播范圍廣、影響力大的佛教經(jīng)典，先后有六個譯本，以佛陀波利譯本流布最廣。唐宋時期在其影響下出現(xiàn)了大量尊勝幢，安置于各大寺院、墓傍塔側(cè)、通衢大道［1］，還發(fā)現(xiàn)開鑿于窟龕中或作為單體可移動造像的小型經(jīng)幢［2］。佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變也是陀羅尼信仰的重要表現(xiàn)形式，在敦煌、四川、浙江多有發(fā)現(xiàn)。

自20世紀(jì)90年代以來，敦煌石窟不斷有佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變被辨識出來，莫高窟第23、31、103、

217、156、55、169、454、456窟等均發(fā)現(xiàn)依據(jù)《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》繪制的經(jīng)變畫，張小剛先生詳細(xì)梳理了這類題材的研究歷程［3］，文中列舉王惠民、下野玲子、郭俊葉、張景峰等學(xué)者的貢獻(xiàn)。敦煌以外地區(qū)的陀羅尼經(jīng)變研究起步較晚，2017年張亮先生識別出四川石窟中的第一例佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變［4］，隨后邛崍地區(qū)又發(fā)現(xiàn)了一龕同類題材經(jīng)變［5］，賴天兵先生公布了江浙地區(qū)靈隱寺和安國寺的四座尊勝幢上的陀羅尼經(jīng)變［6-8］。這些發(fā)現(xiàn)將陀羅尼經(jīng)變的傳播地域從西北地區(qū)拓展至西南、東南。

隨著近年來石窟寺田野考古的推進(jìn)，四川石窟中發(fā)現(xiàn)的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變數(shù)量已升至6鋪。除了公布資料的大邑藥師巖和邛崍夫子巖外，資中西巖和眉山丈六院又分別發(fā)現(xiàn)一龕，廣元皇澤寺原先被認(rèn)定為六道的兩龕造像也得到重新辨識。以下重點介紹新發(fā)現(xiàn)的四龕造像。

一 四川地區(qū)新見佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變相發(fā)現(xiàn)情況

（一）內(nèi)江、眉山新發(fā)現(xiàn)的兩龕經(jīng)變相

1. 資中西巖第78龕

西巖摩崖造像位于四川省內(nèi)江市資中縣重龍山鎮(zhèn)礁壇山村?？啐惙植加谟訙蟽蓚?cè)東南、西北兩處巖壁上，西北方造像點俗稱羅漢洞，開鑿佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變的第78龕位于羅漢洞崖面北部下層。

西巖第78龕后壁中央造像幾乎完全殘損，僅可見縱向殘跡直達(dá)龕頂。龕內(nèi)后壁左側(cè)存題記一則，自右而左豎刻四列：“阿散陀□/咜那■瑟/折啰迦耶/拏□秫提?！饼悆?nèi)后壁右側(cè)陰刻題記一則：“佛頂尊勝……”

標(biāo)識性的陀羅尼經(jīng)幢本身被鑿去，但是后壁右側(cè)題記“佛頂尊勝”可證明原有造像是尊勝經(jīng)幢。后壁左側(cè)殘存的部分經(jīng)咒出自佛陀波利譯《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》：“阿輸散陀羅尼……薩婆怛他揭多地瑟咤那■地瑟恥帝慕姪隸，跋折啰迦耶僧訶多那秫提，薩婆伐羅拿毗秫提”［9］。

后壁左右側(cè)的10組佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變場景（圖1），對照經(jīng)文和敦煌壁畫可辨識出全部內(nèi)容。

左側(cè)第1組樹下坐像表現(xiàn)的是善住天子在善法堂會中，“爾時三十三天于善法堂會，有一天子名曰善住，與諸大天游于園觀，又與大天受勝尊貴，與諸天女前后圍繞”［9］349-350。

但是善住很快便聽聞噩耗，“爾時善住天子即于夜分聞有聲言，善住天子卻后七日命將欲盡，命終之后生贍部洲，受七返畜生身，即受地獄苦……爾時善住天子聞此聲已，即大驚怖，身毛皆豎，愁憂不樂，速疾往詣天帝釋所”［9］350。第2組四人立于祥云上，正是前去尋找帝釋天的善住眾人。

在第3組中可見兩人相對而立，表現(xiàn)善住“悲啼號哭，惶怖無計，頂禮帝釋二足尊已，白帝釋言聽我所說”［9］350，莫高窟第217窟將其繪作一人站立一人跪拜。

第4組建筑內(nèi)一人與第3組右側(cè)一人裝束相同，口中放出光毫，可能出自：“爾時天帝于世尊所受此陀羅尼法，奉持還于本天，授與善住天子”［9］352。

第5組中央一人拋灑土壤，右側(cè)一人跪拜念誦經(jīng)咒，左側(cè)一挑擔(dān)者或為取骨之意，生動展示了咒骸生天的做法：“或墮畜生閻羅王界，或墮餓鬼，乃至墮大阿鼻地獄，或生水中，或生禽獸異類之身，取其亡者隨身分骨，以土一把，誦此陀羅尼二十一遍，散亡者骨上，即得生天”［9］351。

第6組可見第一人引導(dǎo)，第二人拄杖，第四身量矮小者牽第三人之手而行。莫高窟第217窟出現(xiàn)了相似情景，“屋外左側(cè)一拄手杖的俗裝男子在女子的引導(dǎo)下走出，后跟一童子”［10］，研究者認(rèn)為其展示了念誦經(jīng)咒轉(zhuǎn)生之后的好處［10］26-27，“或得大姓婆羅門家生，或得大剎利種家生，或得豪貴最勝家生”［9］351。

右側(cè)第1—4組依次表現(xiàn)將經(jīng)文放置在樓閣、經(jīng)幢、高山、寶塔上，完全符合“若人能書寫此陀羅尼，安高幢上，或安高山，或安樓上，乃至安置窣堵波中”［9］351的記載。

龕內(nèi)造像殘損風(fēng)化較重，近龕口處跪坐于祥云上的二供養(yǎng)人相對完好（圖2）。以類似形象表現(xiàn)供養(yǎng)人的還有西巖第86龕，龕內(nèi)開鑿的觀音地藏是晚唐五代最為流行的造像組合。大足北山佛灣第26、27、29龕皆為晚唐五代的代表窟龕，發(fā)現(xiàn)廣政元年（938）紀(jì)年［11］，都在龕口處鑿出供養(yǎng)人跪坐于祥云上（圖3）。第78龕所在的羅漢洞是資中西巖晚唐五代造像最為集中的區(qū)域，窟龕排列整齊，規(guī)劃有序，多見白衣觀音、不空■索觀音、地藏菩薩、千手觀音、地藏十王等晚唐五代流行的題材，發(fā)現(xiàn)光化元年（898）、天復(fù)元年（901）、武成三年（910）、通正元年（916）、乾德四年（922）等紀(jì)年。因此可推斷資中西巖的這龕佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變開鑿于晚唐五代時期。

2. 眉山丈六院第15龕

丈六院位于四川省眉山市東坡區(qū)廣濟(jì)鄉(xiāng)連鰲村三組，造像分為南北兩個區(qū)域，佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變開鑿于北區(qū)崖面北側(cè)第15龕。

第15龕后壁中央雕造經(jīng)幢一座，經(jīng)幢上方及兩側(cè)壁面中部浮雕佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變場景3組。此外，后壁還開鑿了一些淺龕，散亂分布于后壁中下部，龕內(nèi)造單尊或者兩尊并列的小型尊像（圖4）。

后壁上方第1組造十六身坐佛于帶莖蓮臺上整齊排坐，右下殘存一身侍立菩薩。此處表現(xiàn)的是眾佛宣講《尊勝陀羅尼經(jīng)》的景象：“八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說”［9］351。同一場景在莫高窟第217、55、454、169窟以占據(jù)中心位置的大幅說法圖來表現(xiàn)，說法圖在敦煌壁畫的眾多經(jīng)變中屬于標(biāo)準(zhǔn)配置，而丈六院經(jīng)變眾佛的排布方式常見于四川石窟中的二十五佛、三十五佛、五十三佛，體現(xiàn)出不同地區(qū)的造像者對本地流行圖式的采用。

左側(cè)中部第2組的核心人物是畫面中上部的一位菩薩，其蓮座之下有一獸，獸首已殘，身后可見橢圓形短尾，初步判斷為騎獅的文殊菩薩，周圍環(huán)繞著禮拜菩薩的眾人。左下方二人獨立于禮拜文殊的眾人之外，右側(cè)一身明顯是僧人形象，面朝左側(cè)俗人作受教狀，表現(xiàn)的正是佛陀波利在五臺山參拜文殊時，受到老人指點而回西域取經(jīng)的故事。這個場景與陀羅尼經(jīng)無關(guān)，而是屬于佛陀波利譯本的“序”，涉及的主要人物都表現(xiàn)得當(dāng)，“汲引蒼生，教諸菩薩”的文殊菩薩，環(huán)繞菩薩的“蒼生”，指點波利取經(jīng)的老人和僧人形象的佛陀波利。

佛陀波利譯本的經(jīng)序介紹了《佛頂尊勝陀羅經(jīng)》的譯經(jīng)緣由，學(xué)界歷來對其評價極高：“在數(shù)以萬計的佛教典籍中，《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》得以脫穎而出，成為唐代最流行的經(jīng)典之一，更據(jù)此發(fā)展出一種新的佛教藝術(shù)形式——經(jīng)幢，這多半要歸因于波利傳奇所發(fā)揮的作用”［1］33。經(jīng)序的重要性并不亞于經(jīng)文本身，因此成為本龕造像的文本依據(jù)。

右側(cè)中部第3組的中央主尊惜已不存，左右側(cè)各有六人恭敬環(huán)繞。左側(cè)緊靠主尊站立的是一位身著袈裟、雙手合十的弟子，其余五人均是披堅執(zhí)銳的武士形象。右側(cè)造像風(fēng)化嚴(yán)重，仍可辨別出與左側(cè)人物基本對稱。這幅場景表現(xiàn)的是釋迦“住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱”［9］349，通過身周環(huán)繞的眾多武士，可以進(jìn)一步將其鎖定在善住天子受持《陀羅尼經(jīng)》之后，“爾時帝釋至第七日，與善住天子將諸天眾……以妙天衣及諸瓔珞供養(yǎng)世尊，繞百千匝，于佛前立，踴躍歡喜，坐而聽法”［9］352。

經(jīng)幢左右側(cè)壁面共開鑿9個圓拱形或方形淺龕，內(nèi)造單獨一身或二像并列的佛、菩薩和比丘。有的淺龕打破了陀羅尼經(jīng)變，如左側(cè)中部經(jīng)變場景下方的圓拱形小龕，上部深入到了場景之中。這些淺龕互相之間也打破了關(guān)系，如左下鑿造二菩薩的淺龕被右側(cè)兩個小龕破壞右壁，右下一佛一菩薩的方形龕打破右側(cè)圓拱形龕。可知這些造像是在陀羅尼經(jīng)幢及經(jīng)變完工之后陸續(xù)開鑿而成的。

丈六院第15龕的菩薩像身形略顯臃腫，上半身較壯，屈膝扭胯的動態(tài)較僵硬，垂于身側(cè)的手臂長及膝蓋，這種特征同樣見于丈六院相距不遠(yuǎn)的眉山法寶寺第19龕中，據(jù)題記記載法寶寺第19龕開鑿于乾德六年（924）。四川石窟中的其他晚唐五代菩薩像也廣泛呈現(xiàn)出類似的造像特征。打破經(jīng)變的小龕與丈六院的五代造像特征相近，經(jīng)變開鑿應(yīng)不晚于五代。眉山丈六院的這龕陀羅尼經(jīng)變也開鑿于晚唐五代時期。

（二）廣元皇澤寺重新辨識的兩龕經(jīng)變相

皇澤寺是川北地區(qū)最具代表性的造像點之一，位于廣元市城區(qū)西0.5千米處。開鑿佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變的第6、7龕分布于寫心經(jīng)洞區(qū)巨石東面南側(cè)，與其相距約10米的北側(cè)壁面上開鑿第1、3龕，后壁殘存場景疑似陀羅尼經(jīng)變。

第6龕內(nèi)龕后壁中央雕造一座經(jīng)幢，經(jīng)幢兩側(cè)分為3層，共造6組造像（圖5）?！稄V元石窟內(nèi)容總錄》判斷造像內(nèi)容為六道［12］，其后研究多遵循此說。本文認(rèn)為圖像中缺失三頭六臂的阿修羅、腹大如鼓的餓鬼等特征鮮明的六道眾生形象，故認(rèn)為第6龕實際上是一鋪陀羅尼經(jīng)變。

后壁左側(cè)由上而下第1組樹下二獸，表現(xiàn)的是七返畜身——命終之后生贍部洲，受七返畜生身”［9］350。

第2組為一位婦人牽一個小兒的手，類似場景見于資中西巖和莫高窟第217窟，寓意“或得大姓婆羅門家生，或得大剎利種家生，或得豪貴最勝家生”［9］351。

第3組頭生雙角的鬼卒和身側(cè)燃燒火焰的大門的確表現(xiàn)的是地獄場景，不過并非地獄道，而是地獄救贖——“又能凈除諸地獄閻羅王界畜生之苦，又破一切地獄能回向善道”［9］350。

右側(cè)第4組一主尊二脅侍立于祥云上，表現(xiàn)善住向帝釋求救的情節(jié)——“速疾往詣天帝釋所”［9］350。資中西巖和敦煌壁畫中有相似的場景。

第5組情節(jié)最復(fù)雜，表現(xiàn)的是“或生禽獸異類之身，取其亡者隨身分骨，以土一把，誦此陀羅尼二十一遍，散亡者骨上，即得生天”［9］351。右側(cè)一人右手并非持犁，而是向前拋灑土壤，身前二獸指代的是“生禽獸異類之身”的人，右側(cè)挑擔(dān)者“取其亡者隨身分骨”。其他都是人的骸骨或者尸首，這是唯一一處雕造出“生禽獸異類之身”細(xì)節(jié)的經(jīng)變。

第6組右側(cè)束髻、身著廣袖長袍的俗裝男子向左側(cè)僧人跪拜，此前被認(rèn)為是餓鬼道，實際上應(yīng)為文殊老人向佛陀波利祈請經(jīng)文——“師可卻向西國取此經(jīng)，將來流傳漢土”［9］349。

第7龕位于第6龕下方，內(nèi)龕后壁中央雕造一座經(jīng)幢，經(jīng)幢兩側(cè)各分為3層，共造6組造像（圖6）。雖然保存情況不佳，但仍可觀察到與第6龕的經(jīng)變情節(jié)幾乎相同，只是排列順序不一樣。左起第1組對應(yīng)“咒骸生天”，第2組殘不可識，第3組對應(yīng)“地獄救贖”，右側(cè)第4、5組殘不可識，第6組對應(yīng)“生富貴家”。

寫心經(jīng)洞另有兩龕也鑿有疑似陀羅尼經(jīng)變的情節(jié)。第1、2、3龕共用外龕，位于中央的第2龕鑿造一佛二菩薩，左右側(cè)的第1、3龕皆于后壁中央造一座經(jīng)幢，經(jīng)幢兩側(cè)浮雕場景各三組，大部分殘損嚴(yán)重，個別情節(jié)可大致辨識（圖7）。第1龕左起第1 組可見一個人揚手撒土，其前為兩身造像，第3組大門旁立一位長角持棒者，分別屬于“咒骸生天”和“地獄救贖”。第3龕左起第1 組造像內(nèi)容與第1、7龕基本相同，亦為“咒骸生天”，右起第3組殘存兩身造像輪廓，一高一矮，兩手相牽，這一情節(jié)也見于第6、7龕，可識為“生富貴家”。第1、3龕雖然保存情況很差，但是殘存場景的造像內(nèi)容、布局方式與第6、7龕十分相似，甚至與第7龕經(jīng)變情節(jié)的排列順序也完全一致，或許亦可認(rèn)定為陀羅尼經(jīng)變。

雷玉華女士等認(rèn)為第6龕屬于皇澤寺最晚一期的代表，與成都附近邛崍龍興寺遺址出土的9世紀(jì)經(jīng)幢相同，屬于中晚唐時期的作品［13］。第1、3、7龕的經(jīng)幢形制、經(jīng)變圖像都與第6龕極為相似，而且位置相鄰，風(fēng)格相同，四龕造像的開鑿年代當(dāng)十分相近。

上述新發(fā)現(xiàn)的四龕，加上疑似的兩龕，四川地區(qū)現(xiàn)存陀羅尼經(jīng)變的數(shù)量大為增多，流行區(qū)域從川西擴(kuò)展至川北、川中，情節(jié)、布局、組合都出現(xiàn)了新的形式，佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變已然成為四川唐宋石窟中的一種重要的造像題材。

二 佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變的地域特征與

創(chuàng)作方式

國內(nèi)發(fā)現(xiàn)的陀羅尼經(jīng)變集中在敦煌、浙江和四川三地，各自呈現(xiàn)出強(qiáng)烈的地域性。

敦煌、浙江、四川的陀羅尼經(jīng)變分別采用了當(dāng)?shù)刈畛Ｒ姷姆鸾趟囆g(shù)形式。四川地區(qū)的陀羅尼經(jīng)變?nèi)块_鑿于崖壁上的小龕內(nèi)，敦煌的經(jīng)變以壁畫的形式繪制在規(guī)模較大的洞窟之中，而浙江的經(jīng)變都發(fā)現(xiàn)于佛教寺院的陀羅尼經(jīng)幢之上。敦煌石窟的藝術(shù)表現(xiàn)形式主要是繪塑，川渝一帶則常見小型窟龕，而江浙一帶是經(jīng)幢分布十分集中的區(qū)域，現(xiàn)存唐宋時期經(jīng)幢30余處［14］。

不同區(qū)域的陀羅尼經(jīng)變位置與組合差別也很大。在四川地區(qū)發(fā)現(xiàn)的該經(jīng)變是龕中次等重要的造像題材，附屬于尊勝陀羅尼經(jīng)幢，組合方式大致分為兩類：一類陀羅尼經(jīng)幢作為主尊位于后壁正中央，其左右側(cè)分別表現(xiàn)經(jīng)變相，如眉山丈六院、資中西巖，以及廣元皇澤寺第6、7龕；另一類以其他造像題材為主尊，在左右壁中央各造一座經(jīng)幢，再于經(jīng)幢兩側(cè)造變相，以大邑藥師巖和皇澤寺第1、3龕為代表。浙江地區(qū)多將經(jīng)變浮雕于陀羅尼經(jīng)幢幢身之上的一級短柱外側(cè)，所占面積很小，是附屬于經(jīng)幢的一種裝飾性題材。四川和浙江的陀羅尼經(jīng)變皆以不同形式與尊勝陀羅尼經(jīng)幢組合起來，與敦煌地區(qū)有明顯差異。敦煌石窟的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變只是高大洞窟內(nèi)眾多經(jīng)變題材中的一種，繪于洞窟四壁或窟頂四披，如莫高窟第55窟主室經(jīng)變總數(shù)多達(dá)16鋪，陀羅尼經(jīng)變位于北壁西起第一鋪［15］。

各個地區(qū)的陀羅尼經(jīng)變在內(nèi)容上的差異性遠(yuǎn)大于相似性，甚至同一地區(qū)、年代相當(dāng)?shù)慕?jīng)變也相去甚遠(yuǎn)。

首先，在兩位主角善住天子和帝釋天的形象上就顯現(xiàn)差異。四川石窟中二人均為身著戰(zhàn)甲的天王形象，大邑藥師巖情節(jié)2和8中有清晰的刻畫。而敦煌石窟中，帝釋天均為頭束發(fā)髻、身著廣袖長袍的天人形象，善住天子多為相似的天人形象，但也發(fā)現(xiàn)依照善無畏儀軌繪成的菩薩裝者［16］。浙江四座經(jīng)幢上的善住天子均為戴冠著廣袖衣的天人形象，帝釋天卻出現(xiàn)了兩種形象，安國寺會昌四年經(jīng)幢和靈隱寺兩座經(jīng)幢上的天人均作貴婦裝扮，安國寺咸通六年經(jīng)幢上的天人作男性天人裝扮。

其次，在經(jīng)變情節(jié)的數(shù)量和內(nèi)容上也各不相同。四川地區(qū)的情節(jié)數(shù)量差異很大，大邑藥師巖共鑿造8個情節(jié)，眉山丈六院僅著重表現(xiàn)3個情節(jié)，資中西巖中的情節(jié)多達(dá)10個，廣元皇澤寺各表現(xiàn)情節(jié)6個。情節(jié)選擇的重合度也很低，大邑藥師巖的8個情節(jié)中只有2個與廣元皇澤寺相同。即便是同一情節(jié)，表現(xiàn)的內(nèi)容也不相同，藥師巖的詣佛聽法僅見并坐的二天王，眉山丈六院的這一情節(jié)表現(xiàn)弟子和天王環(huán)繞世尊，其數(shù)多達(dá)13個。

敦煌地區(qū)的陀羅尼經(jīng)變多由中部說法圖、上方天宮以及說法圖四周的場景組成，情節(jié)數(shù)量較多，擅于表現(xiàn)連貫性的情節(jié)，對于關(guān)鍵性情節(jié)的選擇較為相似，圖像之間可能有傳承關(guān)系。但也有學(xué)者意識到，年代接近且同屬曹氏家族的莫高窟第55和454窟差異就很大［16］7-18。

浙江地區(qū)只有靈隱寺“對樹法幢”的兩鋪相似度很高，各造4個情節(jié)，表現(xiàn)手法洗練（圖8）。安國寺會昌四年經(jīng)幢共7個場景，每個情節(jié)內(nèi)容也很簡略。而安國寺咸通六年經(jīng)幢因造像空間更富余，表現(xiàn)場景數(shù)量更多，每幅場景人物和情節(jié)也更豐富。

從開鑿或繪制年代來看，晚唐、五代、北宋是三地經(jīng)變共同的高峰期。大邑藥師巖該經(jīng)變開鑿于“9世紀(jì)末至10世紀(jì)中期”［4］80，夫子巖第17龕“當(dāng)在晚唐至五代時期”［5］35，四川新發(fā)現(xiàn)的幾處陀羅尼經(jīng)變也全都開鑿于晚唐五代。浙江靈隱寺的經(jīng)幢為北宋開寶二年（969）吳越國末代國王錢俶所建，海寧安國寺的兩座經(jīng)幢分別有咸通六年（865）和會昌四年（844）的紀(jì)年，可見東南地區(qū)流行此經(jīng)變也在晚唐、宋初時期。而敦煌石窟第一次集中出現(xiàn)陀羅尼經(jīng)變早在盛唐時期，第二次復(fù)興最早見于晚唐開鑿的莫高窟第156窟，稍晚一點的莫高窟第55、454窟則開鑿于曹氏歸義軍統(tǒng)治時期。四川、浙江陀羅尼經(jīng)變的流行時段恰好與敦煌地區(qū)第二次興盛期相當(dāng)。

四川、敦煌、浙江三地發(fā)現(xiàn)的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變造像年代雖然相近，但相互之間差異極大，體現(xiàn)在造像形式、組合方式、人物形象、情節(jié)選取等各個方面，甚至這種巨大的差異還出現(xiàn)在同一地區(qū)同一時代的造像中。因此有理由推測，唐宋時期并沒有一個廣泛流傳的粉本存在，各地分別以《尊勝陀羅尼經(jīng)》為基礎(chǔ)，根據(jù)自身理解選取情節(jié)，結(jié)合原有造像傳統(tǒng)各自創(chuàng)造經(jīng)變圖像。

之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象，是因為一方面經(jīng)變類圖像始終沒有成為陀羅尼信仰的主流。唐宋時期陀羅尼信仰最常見的載體是經(jīng)咒，其最大特色是奉持極為便利，只要看到寫有咒語的紙張，或者靠近經(jīng)幢“塵沾影覆”，就能夠避免死后墮入地獄，因此廣受普通民眾歡迎。與此相比，功能幾乎一樣的陀羅尼經(jīng)變便顯得毫無優(yōu)勢，因為它要求信眾具備一定的佛教基礎(chǔ)知識，能夠理解經(jīng)文衍生出的復(fù)雜情節(jié)，遠(yuǎn)不如持咒簡單有效。文獻(xiàn)記載和當(dāng)今存世的陀羅尼遺存也清楚展現(xiàn)出這一傾向，經(jīng)咒和經(jīng)幢數(shù)量巨大，而經(jīng)變的發(fā)現(xiàn)寥寥無幾。這類經(jīng)變流行的地域和時間都非常有限，并沒有產(chǎn)生一種在全國范圍內(nèi)影響較大、廣泛傳播的經(jīng)典圖式。

另一方面與陀羅尼經(jīng)文的傳播方式有關(guān)。唐代宗大歷十一年（776）發(fā)布了一道詔令：“天下僧尼令誦佛頂尊勝陀羅尼，限一月日誦令精熟。仍仰每日誦二十一遍。每年至正月一日，遣賀正使，具所誦遍數(shù)進(jìn)來?！保?7］官方詔令必然會促使《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》成為當(dāng)時佛教界最為流行的經(jīng)典之一，連身處僻遠(yuǎn)之地的僧侶也能對陀羅尼經(jīng)文耳熟能詳，這一事件為各地獨立創(chuàng)作變相奠定了理論基礎(chǔ)。從現(xiàn)存經(jīng)變的創(chuàng)作年代來看，只有敦煌較早的幾幅繪于譯經(jīng)后不久的盛唐時期，其余全部集中出現(xiàn)于代宗頒布詔令后的中晚唐至北宋時期。大村西崖認(rèn)為“此詔令影響及中唐以后至宋尊勝陀羅尼經(jīng)幢建立風(fēng)氣之盛”［18］，不僅如此，詔令還造就了這批變化多端的陀羅尼經(jīng)變，它們分別由各地信徒依據(jù)同一部佛經(jīng)自行創(chuàng)造而成。

三 結(jié) 語

《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》是中古時期十分盛行的密教經(jīng)典，由此衍生出的經(jīng)變類圖像卻發(fā)現(xiàn)不多。四川地區(qū)是佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變最為興盛的區(qū)域之一，川渝唐宋石窟中出現(xiàn)了至少六龕經(jīng)變相，其中四龕是新近被辨識出來的。

四川、敦煌、浙江三地的佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變流行時間相近，但在各個方面均存在很大差異，推測這些圖像是各地依據(jù)陀羅尼經(jīng)典獨立創(chuàng)作的。陀羅尼經(jīng)變對于簡便易持的經(jīng)咒來說沒有優(yōu)勢，因此難以出現(xiàn)廣泛傳播的經(jīng)典圖式，而唐昭宗詔令推動了陀羅尼經(jīng)文在民間僧尼中的普及，為各地自主創(chuàng)造經(jīng)變提供了必要條件。

四川地區(qū)的新發(fā)現(xiàn)為佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)變圖像研究提供了新材料，豐富了學(xué)界對密教陀羅尼類遺存的認(rèn)識，也促使我們重新審視佛教圖像產(chǎn)生與傳播的多種方式。

說明：文中圖1—2由談北平拍攝，其余圖片由張媛媛拍攝或繪制。

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