莫高窟第295窟涅槃經(jīng)變中的龍吐蓮花博山爐解讀

內(nèi)容摘要：莫高窟第295窟為隋代洞窟，該窟人字披西披繪涅槃經(jīng)變一鋪。在對比相關(guān)經(jīng)文及圖像后，認(rèn)為位于佛床前側(cè)長期以來被定名為“惡龍吸珠”的圖像應(yīng)為“龍吐蓮花博山爐”。它是佛教中國化進(jìn)程中，因觀念的契合而將圖式重組，從而創(chuàng)造出承載了諸多觀念與意義的圖像，不僅體現(xiàn)了因“水”“生命”“護(hù)法”而成就的“魚龍互化”，還包含了“仙山長生與涅槃輪回”“博山與須彌山”在意義上的重合，以及佛教傳入中國后焚香的宗教功能被強(qiáng)化。

關(guān)鍵詞：涅槃；惡龍吸珠；龍吐蓮花博山爐

中圖分類號：K879.21；K879.41" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A" 文章編號：1000-4106（2025）01-0027-11

Interpreting the Boshan Censer with a Pattern of a Dragon"Spraying Lotus Flowers Depicted in the Nirvana Sutra Illustration"in Mogao Cave 295

MA Li

（School of Fine Art， Northwest Normal University， Lanzhou 730070， Gansu）

Abstract：Mogao cave 295 was built in the Sui Dynasty and contains a Nirvana sutra illustration on the western slope of the gabled ceiling. By comparing this illustration with relevant scriptures and images from Buddhism， the author proposes that the object depicted in front of the Buddha’s bed， which has long been considered to be “dragon-absorbing beads，” should instead be identified as“a Boshan censer with a pattern of a dragon spraying lotus flowers.” This theme was created to convey many concepts and meanings during the Sinicization process of Buddhism because it successfully combined Chinese and Indian culture. The censer not only embodied the“mutual transformation of fish and dragon” achieved through“water，” “l(fā)ife” and “protective Dharma，” but also implies the intersection between“the immortal mountain and the nirvana cycle” and“Boshan and Sumeru Mountain”. In addition， the symbolic meaning of censers eventually strengthened the religious function of incense after Buddhism was introduced into China.

Keywords：nirvana; evil dragon-absorbing beads; dragon spraying lotus flowers; Boshan censer

莫高窟第295窟為隋代洞窟，該窟人字披西披繪涅槃經(jīng)變一鋪。畫面以婆羅雙樹為背景，以釋迦涅槃像為中心。釋迦右脅式側(cè)臥于寢臺上，枕右手，左手伸直放在身上，雙足相疊橫臥。身后為象征十方諸佛、億萬菩薩、僧俗弟子的一佛、二菩薩、五比丘、二世俗弟子，上方為兩身散花飛天，寢臺前則描繪了多個(gè)情節(jié)。

賀世哲先生認(rèn)為這些情節(jié)包括“摩耶惡夢，佛母奔喪，外道答迦葉問，須跋陀羅身先入滅，金剛力士哀戀”［1］（圖1），其中“佛床左下部畫一龍昂首口吐蓮花。蓮花中又畫寶珠，此即摩耶夫人所做的第四大惡夢”［2］，是依據(jù)《摩訶摩耶經(jīng)》的相關(guān)內(nèi)容繪制而成的“惡龍吸珠”［2］3。

關(guān)于這個(gè)定名，學(xué)界未有太多異議。但劉永增先生在查閱了《廣弘明集》第19卷有關(guān)隋代各州立舍利塔顯現(xiàn)靈瑞的記錄后，將此圖像暫定為“鳥獸龍象”［3］。

我們在對該圖像仔細(xì)觀察之后，亦認(rèn)為“惡龍吸珠”的說法值得商榷，對“鳥獸龍象”也持不同意見。

一 非“惡龍吸珠”

依據(jù)《摩訶摩耶經(jīng)》：“爾時(shí)，摩耶即于天上見五衰相……又于其夜得五大惡夢：……四、夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口中吐火吹倒彼幢，吸如意珠，猛疾惡風(fēng)吹沒深淵……”［4］可看到第四大惡夢中有三個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：如意珠在高幢上；有四條毒龍；毒龍口中吐火，吹倒寶幢后，吸如意珠。

對比第295窟涅槃圖中的相關(guān)圖像（圖2），與經(jīng)文所述內(nèi)容不符。

第一，未出現(xiàn)置有如意珠的高幢。

如意珠王，“（物名）于如意珠中為最勝者，故云王?！保?］幢，“（物名）梵名馱縛若Dhvaja，又曰計(jì)都Ketu，譯曰幢。為竿柱高出，以種種之絲帛莊嚴(yán)者……《大日經(jīng)疏》九曰：‘梵云馱縛若，此翻為幢。梵云計(jì)都，此翻為旗。其相稍異，幢但以種種雜色絲標(biāo)幟莊嚴(yán)，計(jì)都相亦大同，而更加旒旗密號，如兵家畫作象龍鳥獸等種種類形，以為三軍節(jié)度?！堆菝茆n》五曰：‘《釋名》曰：幢者童也（童獨(dú)也），其貌童童然，即軍中獨(dú)出之謂也。’”［6］可知佛教中的幢為絲帛質(zhì)地，“竿柱高出”。

莫高窟隋代第419、420窟所繪車頂上都立有由絲織物制成的寶幢，外形類似于多層的傘蓋。

觀察此圖，寶珠盛于一個(gè)上端如山峰樣的盤中，盤下有高柄。既然沒有“高幢”，也就沒有龍口吐火吹倒高幢這一情節(jié)。

第二，圖中僅見一條頭部上揚(yáng)，立起的“S”形龍。

雖然在敦煌壁畫中“以一當(dāng)十”的象征性手法并不少見，但多見于數(shù)量過多無法全部表現(xiàn)的畫面中，如五百強(qiáng)盜成佛故事畫。數(shù)量較少者則一般會如實(shí)表現(xiàn)佛經(jīng)內(nèi)容，如“儒童本生”中“華”的數(shù)量大多符合佛經(jīng)內(nèi)容，表現(xiàn)為五只。

第三，沒有“龍口吐火”的情節(jié)。

畫面中該圖像周圍為藍(lán)色背景，對比右側(cè)“須跋陀羅身先入滅”，可看到無論是對火焰形的表現(xiàn)，還是所用色彩，均不相同。故而，此處顯然未表現(xiàn)惡龍口中吐火的情節(jié)。對于此，賀世哲先生也有相同認(rèn)識：“古代畫工把火改成蓮花?！保?］13然而，“惡龍吐火”帶有破壞性，其目的是“吹倒寶幢”“吸如意珠”，“蓮花”則具有神圣的意義。故而，對于“火改成蓮花”的說法，要慎重考慮其可能性與準(zhǔn)確性。

同時(shí)，“惡龍”“毒龍”與“祥龍”“護(hù)法龍”顯然不同?！皭糊埼椤薄敖捣糊垺焙汀熬琵埞囗敗薄褒埻醵Y佛”中的龍，就分別代表了不同的屬性。姜伯勤先生就曾指出：“……同樣是在隋代壁畫中，表現(xiàn)佛經(jīng)的毒龍仍以蛇形表示。莫高窟第305窟西壁南側(cè)說法圖，佛左手托缽，缽中有龍頭伸出，系表現(xiàn)佛傳中的降龍缽。但圖中之毒龍為蛇形……而‘龍王’或‘天龍八部’之天神以‘中國龍’的形象表現(xiàn)”。［7］這為我們否定該圖像為“惡龍吸珠”提供了重要的證據(jù)。

第四，圖中的龍并未吸珠，而是口吐長莖蓮花，并將盤高高托起。

綜上，我們認(rèn)為該圖像并非“惡龍吸珠”。而關(guān)于劉永增先生將其暫定為“鳥獸龍象”，在先生列舉的岐州、桂州、曹州、幽州等資料中，除了“北壁、東壁鳥獸龍象之狀”這樣的描述外，未見其他與“龍”相關(guān)的字眼，而是“有鳥千數(shù)”“鳥獸林木”［3］31。因此，“鳥獸龍象”的定名也不妥帖。

二 “龍吐蓮花博山爐”的新定名

既然我們已經(jīng)對照經(jīng)文內(nèi)容，從文本向圖像的轉(zhuǎn)換角度否定了“惡龍吸珠”的可能性，則需在涅槃經(jīng)變中尋找線索。

考察印度及中國佛教藝術(shù)中的涅槃經(jīng)變，我們發(fā)現(xiàn)在涅槃圖中心的佛床前，除了已知被確定的一些情節(jié)與人物外，還有兩種器物圖像較為常見：一種是掛有吊袋的三角架，如巴基斯坦白沙瓦出土的涅槃圖、美國大都會藝術(shù)博物館所藏佛陀涅槃圖等；一種則是香爐，如莫高窟初唐第332窟南壁涅槃經(jīng)變，可見床前有一只香爐（僅存有香爐的蓮花座及放置香爐的供臺）。另外，盛唐第148窟西壁涅槃經(jīng)變中的“入般涅槃”（圖3），基本的構(gòu)圖模式及情節(jié)與第295窟相似，其中“須跋陀羅身先入滅”情節(jié)的左側(cè)，繪制了一只放置在供臺上的香爐。

《摩訶摩耶經(jīng)》卷2云：“時(shí)摩訶摩耶說此偈已，涕泣懊惱不能自勝，與無量諸天女等眷屬圍繞，作妙妓樂、燒香、散花歌頌贊嘆，從空來下趣雙樹所?！保?］1012摩耶夫人聽聞釋迦涅槃的消息后，與諸天女等眷屬燒香，散花。

第295窟涅槃經(jīng)變中，繪制了摩耶夫人，以及上方散花的飛天，則在畫面中繪制香爐以表現(xiàn)“燒香”是完全有可能的。且從視覺的直觀感受來說，該圖像上方呈三角形的整體意象，與博山爐頗有相似之處。那么，第295窟涅槃經(jīng)變中的圖像是否有可能是博山爐呢？

目前考古發(fā)掘已知最早的博山爐，集中于漢武帝時(shí)期的墓葬中，如陜西省咸陽興平縣的高柄竹節(jié)鎏金熏爐。文獻(xiàn)中“博山爐”一詞則最早出現(xiàn)在《西京雜記》中［8］?！犊脊艌D》中對漢代博山爐的描述是：“爐象海中博山， 下有盤貯湯使?jié)櫄庹粝?，以象海之回環(huán)。”［9］

依據(jù)漢代博山爐實(shí)物及文獻(xiàn)，可知其一般由爐蓋、爐身、托盤組成。爐蓋高而尖，整體像一座重巒疊嶂的山，其間有飛禽走獸。

南朝時(shí)的博山爐在造型上有了變化，山巒造型的爐身開始變?yōu)榛鹧鏍罴馔换蜃凅w蓮瓣?duì)钔黄?。爐身與爐蓋組合在一起，既似重巒疊嶂，又似含苞待放的蓮花。福州倉山南朝齊永明四年墓出土的青釉博山爐，底座呈盤形，爐身缽形，爐蓋上布滿火焰狀突起（圖4）。福建建甌城關(guān)鎮(zhèn)水南南朝墓的青釉博山爐，則直接表現(xiàn)為由雙重變體蓮瓣構(gòu)成的山峰，頂部中心裝飾一只飛鳥。

另，南齊劉繪《詠博山爐詩》云：“下刻盤龍勢，矯首半銜蓮”［10］?？芍銧t下部有盤龍，龍昂首銜蓮。對比第295窟“涅槃圖”中的圖像，正好是“龍昂首吐蓮”，與詩文描述十分相似。

而在現(xiàn)存的博山爐實(shí)物中，同樣可見龍出現(xiàn)的例子。上述高柄竹節(jié)鎏金熏爐底座上透雕兩條蟠龍，翹首張口，口銜竹節(jié)高柄。爐柄上端又鑄出三條蟠龍，龍頭承托爐盤。盤腹下部的多組三角形裝飾區(qū)內(nèi)雕有蟠龍紋。河北省滿城漢墓的西漢錯金銅博山爐，爐身和爐蓋鑄成高低起伏的山巒，爐座圈足，爐柄為三條透雕的騰出波濤的蛟龍，蛟龍頭部托住爐盤。陜西省寶雞市出土的漢代降龍博山爐，爐座為一條身體盤曲的龍，兩爪撐地，昂首張口吐舌。另有一身力士手攀龍頭，蹲踞于龍身之上，左手推龍頭，作降龍狀，右手托舉爐體。

故宮博物院藏的一件隋代綠釉蟠螭座托刻蓮瓣帶蓋博山爐值得我們注意（圖5）。博山爐最下方有一個(gè)圓盤，盤上有蟠繞狀螭龍兩條，龍爪上托蓮花爐座，爐頂為層疊的蓮花狀，觀其狀貌，每一片又似蓮瓣包裹的寶珠，與第295窟所繪十分相似。至此，我們認(rèn)為該圖像應(yīng)為博山爐。博山爐的下方有一個(gè)綠色底盤，盤中為一條豎向“S”形龍，龍的前后兩足分別攀于盤兩側(cè)。龍頭上仰，口吐蓮花，向上而生的蓮花莖托起蓮花狀的爐盤。盤上置層疊的寶珠，形成博山狀爐體。據(jù)此，可將該圖像重新定名為“龍吐蓮花博山爐”。饒有趣味的是，該圖像周圍繪以藍(lán)色，恰似表現(xiàn)“海上仙山”。

三 龍吐蓮花博山爐的圖像意義

1. 龍吐蓮花圖像的意義

組成此博山爐的重要元素——龍吐蓮花圖像還可見于其他佛教藝術(shù)中。

石窟中如云岡石窟第18窟明窗側(cè)壁，龍門石窟古陽洞南壁第140龕龕楣、北壁第237龕的龕楣，龍門石窟蓮花洞南壁第25龕、第40龕、第41龕、北壁第6龕、第69龕等。

單體造像中，則以山東青州龍興寺窖藏北魏末至東魏大量背屏式造像中的形象最為有名。龍倒懸在主尊與脅侍之間，張大的嘴中吐出水柱，水柱頂端托著雕刻精細(xì)的蓮莖、蓮花、蓮葉等，共同構(gòu)成左右脅侍菩薩的蓮臺基座?！褒埖脑煨蛣偨?yōu)美，與亭亭玉立的蓮花相映生輝。龍是護(hù)法神，蓮花是佛門圣花，把兩者巧妙地安排在一起，既崇重佛教經(jīng)義，又突出了佛像藝術(shù)的裝飾效果，可見青州地區(qū)藝師們的獨(dú)運(yùn)神技?！保?1］除了龍興寺，在古青州地區(qū)，以及山東其他地區(qū)、山東境外發(fā)現(xiàn)的一些背屏式造像上也有龍吐蓮花圖像，如河南省鶴壁市淇縣出土的北魏晚期田延和背屏造像。

龍吐蓮花的圖像在印度是否存在呢？印度文化中，龍（Naga）因其可以呼風(fēng)喚雨、掌握水脈、多寶等特點(diǎn)，被認(rèn)為與中國龍有相似之處。其形象為“人面、蛇尾、蛇長頸的半神，以跋修基（Vasouki）為王，住地獄中?！保?2］同時(shí)，“名義集云。那伽秦言龍”［13］。故，我們會認(rèn)為中國佛教藝術(shù)中的龍等同于印度佛教中的龍（Naga）。胡同慶先生曾撰文論證了“印度本來沒有龍，印度龍是在中印文化交流，特別是在中印佛教文化交流初期由中國傳到印度去的，中國龍種到印度后和印度本土實(shí)際情況相結(jié)合，形成了印度龍種?！保?4］且印度佛教藝術(shù)中龍（Naga）的形象，主要以多頭蛇的動物形象和頭部后面有展開的多頭蛇冠的人格化龍王形象出現(xiàn)。而這些形象中，并未見“口吐蓮花”的模式。

在印度，與“口吐蓮花”有關(guān)的是象和摩羯?！吧徎莺腿缫庵蠖鄰南蠛湍唪~口中生出，因?yàn)橄笈c摩竭魚和水有密切關(guān)聯(lián)”［15］。摩羯紋在中國出現(xiàn)的時(shí)間大概在東魏至北齊期間，隋唐時(shí)期，“六拏具”與“天龍八部”這兩種包含摩羯的佛教圖式得以廣為流傳，至宋摩羯紋衰落［16］。中國最早的摩羯圖像出現(xiàn)在河北正定隆興寺一尊北朝漢白玉造像中，“主尊背光下部有線刻蓮花流水，水中兩條圓頭大魚，一條鼻向上卷，利齒，口中含珠，頭部線條與安伽墓石刻摩羯頭極為類似；一條口部閉合，表情柔和，微笑戲水，形態(tài)更接近鯨魚。”［16］129該像中的摩羯并未表現(xiàn)為“口吐蓮花”，而是“口中含珠”，但造像主尊背屏上部正中為龍首，龍口銜蓮莖，莖上有蓮葉和蓮花。

我們是否可以說，印度佛教藝術(shù)中摩羯口吐蓮花的圖像，在中國被置換成了同樣與水有密切關(guān)系，且同樣具有護(hù)法作用的龍。這一圖像是在“水”“生命”“護(hù)法”這些觀念相契合的前提之下，中國本土工匠結(jié)合本土文化特征，對圖像進(jìn)行重組后的結(jié)果。

其實(shí)，“魚龍互化”的說法在中國先秦時(shí)期就已存在，具備廣泛的民間心理基礎(chǔ)。文獻(xiàn)中有伍子胥勸諫吳王的記載：“昔白龍下清冷之淵，化為魚，漁者豫且射中目……”［17］既然能“互化”，則“置換”也就是完全可以的了。

龍吐蓮花的圖像還出現(xiàn)在墓碑、畫像石等媒介上。如鄧州畫像磚中便有“龍吐蓮花”的紋樣；洛陽郊區(qū)渥河上窯村的北魏畫像石棺底部，前側(cè)左刻青龍，右刻白虎，后方亦是左青龍右白虎，龍虎均口吐蓮花。另外在梁普通七年臨川靖惠王肖宏墓、北魏永安二年銘爾朱襲墓志、山東臨沂金雀山墓葬畫像磚等墓葬構(gòu)件上也有“龍吐蓮花”。而在這些墓葬的墓志、畫像磚上同時(shí)也有蓮花、忍冬、獅子、飛天等佛教題材的紋飾。由此可知佛教文化在本土墓葬文化中的滲入，也可證明傳統(tǒng)喪葬文化與佛教文化的融合，而涅槃經(jīng)變則可以看作是能將這兩種文化最直接地進(jìn)行結(jié)合的題材。

吉村憐先生認(rèn)為，蓮花是光明的象征，是生命之花。對于云岡石窟中的“龍—蓮花—化佛”圖像，他解釋為：“可見佛教一向認(rèn)為虛構(gòu)的龍（Naga）會吐出光。這個(gè)圖像表現(xiàn)了一種奇跡：守護(hù)神龍吐出的光變成蓮華，從蓮華中誕生出佛?！保?8］據(jù)此，“龍吐蓮花”應(yīng)與之有相同的象征性意義。象征光、象征生命，也就象征不生不滅，也就符合涅槃的含義——“覺悟生老病死的輪回苦道而從此解脫，到達(dá)永遠(yuǎn)的（常）、充滿安樂的（樂）、有真正自我的（我）和清凈沒有污染（凈）的境界?！保?9］

與“生”有關(guān)的還有彌勒信仰。宮治昭先生通過列舉巴米揚(yáng)和克孜爾所見的相關(guān)圖像探討了彌勒菩薩與涅槃圖的組合，指出“巴米揚(yáng)的涅槃圖是單純表現(xiàn)‘佛滅度之后’的象征性很強(qiáng)的圖像，是對往生彌勒菩薩的兜率天懷有強(qiáng)烈渴望的圖像構(gòu)成?！保?5］507而敦煌隋代的涅槃圖與巴米揚(yáng)的涅槃圖有著千絲萬縷的聯(lián)系?！鞍兔讚P(yáng)和敦煌隋代的涅槃圖，在大迦葉雙足禮拜、摩耶夫人哀悼、須跋入火界定等表現(xiàn)上，都有共同的圖像特征，從而更清楚地說明了巴米揚(yáng)與敦煌隋代的聯(lián)系?！保?5］508“敦煌莫高窟第295窟的涅槃圖，很明顯地出現(xiàn)了巴米揚(yáng)涅槃圖里所看到的中亞特征”［20］。但是，“巴米揚(yáng)所見涅槃與彌勒的組合，在敦煌石窟是沒有的”［15］508。

在此需提及該鋪涅槃經(jīng)變中坐于佛床前的摩耶夫人。關(guān)于該形象，還有一些學(xué)者認(rèn)為是彌勒菩薩{1}。我們傾向于摩耶夫人的觀點(diǎn)：第一，據(jù)劉永增先生所述，該像與“莫高窟第329窟北壁彌勒變相圖中于兜率天宮的彌勒菩薩形像無異，只不過是一為正面倚坐，一為半側(cè)面坐而已?！保?］32但第329窟彌勒菩薩有頭光和身光，且雙手于胸前結(jié)轉(zhuǎn)法輪印，這些在第295窟的相關(guān)圖像中均無表現(xiàn)。第二，莫高窟隋代第420、280窟涅槃經(jīng)變中的相關(guān)圖像中，貴婦人所穿之服為俗裝。其中第280窟為喇叭短袖俗裝，第420窟則為長袖窄衫、拖地長裙［19］136-137。第295窟的相關(guān)圖像，與敦煌隋代第423、419窟所繪彌勒上生經(jīng)變中的彌勒菩薩服飾并不一致（圖6），卻與第280窟所見十分相似（圖7），其喇叭短袖的特征較為明晰。

那么，在第295窟中，是否是以其他方式來表達(dá)類似于巴米揚(yáng)涅槃圖與彌勒菩薩結(jié)合的相關(guān)涵義呢？

河南博物院藏北魏“孝昌元年（525）銘交腳彌勒菩薩造像碑”中，大龕龕楣兩側(cè)有“龍吐蓮花”并承托化生的裝飾。《佛說彌勒大成佛經(jīng)》云：“說此偈已，出家學(xué)道，坐于金剛莊嚴(yán)道場，龍花菩提樹下。枝如寶龍，吐百寶華，一一花葉作七寶色，色色異果，適眾生意，天上人間為無有比，樹高五十由旬，枝葉四布放大光明?！保?1］其中“枝如寶龍吐百寶華”雖不是“龍吐蓮花”，但或許是該圖像被創(chuàng)造的經(jīng)文來源之一。如此，“龍吐蓮花”便與彌勒信仰有了密切的關(guān)系，也就更進(jìn)一步表達(dá)了“生”的觀念?？梢哉f，第295窟的涅槃經(jīng)變中，以涅槃為基礎(chǔ)，將與生（再生）相關(guān)的“龍吐蓮花”圖像置入畫面，形成了與“涅槃與彌勒”圖像結(jié)合后意義相似的功能結(jié)構(gòu)。

2. 博山與須彌山在意義上的契合

關(guān)于博山爐上端的山形蓋，有博山、蓬萊仙島、須彌山、昆侖仙山等說法［22］。在此，我們無意去考證其圖式來源究竟為何，因?yàn)椴┥綘t作為文化的物化形象，其創(chuàng)造本身就是一個(gè)復(fù)雜的觀念體現(xiàn)過程。觀念最初或許是單一的，但文化的積淀永遠(yuǎn)是在融會貫通中不斷完成的，這一過程中有物化的延續(xù)、精神的延續(xù)，亦有觀念碰撞與融合的產(chǎn)物。而不管是延續(xù)還是融合，圖像都不免會存在相互借鑒、重新組合的現(xiàn)象。因此，博山爐也就是在多種原型的并存中，因觀念的契合而創(chuàng)造出的樣式。

首先，無論是博山，還是蓬萊仙島、昆侖仙山，都表明了博山爐是追求長生背景下仙山觀念的產(chǎn)物。但博山爐在出現(xiàn)之始并未稱作此名，而是統(tǒng)稱為“熏爐”。如前述“高柄竹節(jié)鎏金熏爐”的爐蓋口外側(cè)有銘文：“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧（爐）一具，并重十斤十二兩，四年內(nèi)官造，五年十月輸，第初三”；底座圈足外側(cè)刻銘文：“內(nèi)者未央尚臥，金黃涂竹節(jié)熏盧（爐） 一具，并重十一斤，四年寺工造，五年十月輸，第初四”［23］。博山爐一名見于《西京雜記》后開始通用，我們可在之后的詩句中得到佐證{1}。

如此，博山爐之名應(yīng)該與魏晉玄學(xué)的興起，以及煉丹求仙之風(fēng)大盛有關(guān)。另“佛教傳入以后，香爐才由日常用器轉(zhuǎn)變?yōu)闋I造神圣氛圍和供養(yǎng)仙佛的法器。”［24］故而博山爐之名在產(chǎn)生之初，便應(yīng)是兩種觀念沖擊并融合的產(chǎn)物。

其次，博山與須彌山在觀念上的契合。

王韋韜認(rèn)為云岡石窟第10窟“須彌山山腰纏繞雙龍”圖像，或可能是西域“須彌山山腰繞那伽”圖式、漢代博山爐“爐柄繞龍”樣式、云岡“交尾雙龍”圖式三者交融的產(chǎn)物［25］。這一論斷或可反向證明博山與須彌山在觀念上的契合。

《大般涅槃經(jīng)》卷30云：“花者喻我，果者喻樂，以是義故，我于此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者，名大涅槃。”［26］可知“大涅槃”便是“大寂定”。“【大寂定】（術(shù)語）或曰大寂室三昧。或曰大寂靜妙三摩地。如來所入之禪定也。離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂。梵語曰三昧或三摩地，譯為定?！保?］411故，“入大寂靜妙三摩地”便是“大寂定”。

《仁王護(hù)國般若波羅蜜多經(jīng)》卷1《序品》云：“爾時(shí)世尊，初年月八日，入大寂靜妙三摩地，身諸毛孔放大光明，普照十方恒沙佛土。是時(shí)，欲界無量諸天雨眾妙花，色界諸天亦雨天花，眾色間錯甚可愛樂。時(shí)無色界雨諸香花，香如須彌、華如車輪，如云而下遍覆大眾，普佛世界六種震動?！保?7］經(jīng)中寫道“入大寂靜妙三摩地”時(shí)“無色界雨諸香花，香如須彌”。

在佛教中，生死是與輪回結(jié)合起來的，“佛教追求從無限生存的輪回中解脫，即達(dá)到涅槃。而涅槃和輪回互為表里。正因?yàn)橛辛溯喕兀鶚動^才得以成立，換言之，輪回是涅槃的根據(jù)?！保?5］57

從個(gè)體的生存來看，輪回即生與死無窮的重復(fù)，而如果從超越個(gè)體生存的視點(diǎn)看，就形成了我們對執(zhí)掌生死的生命原動力的信仰。涅槃被當(dāng)作體現(xiàn)輪回根源的“生”的象征，而博山這一追求仙山背景下的長生觀念，與佛教對涅槃輪回的認(rèn)識，便在深層次上達(dá)到契合。

3. 佛教語境中焚香的宗教功能被強(qiáng)化

在我國，熏香有著悠久的歷史，《周禮》卷10曾記載：“翦氏掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之?！保?8］可見，先秦周朝王室就已開始利用香草驅(qū)除蚊蟲了。同時(shí)，1995年3月，鳳翔縣雍城遺址西部發(fā)現(xiàn)了一件戰(zhàn)國“鳳鳥銜環(huán)銅熏爐”［29］。故而，至遲在戰(zhàn)國已有了專門的熏香器具。

而更多的考古資料證明，漢代熏爐已成為非常普遍的陪葬品。在《漢官舊儀》中，亦出現(xiàn)了關(guān)于“香爐”的最早記載：“給尚書郎伯二人，女侍史二人，皆選端正者從直。伯送至止車門還，女侍史執(zhí)香爐燒熏，以入臺護(hù)衣?！保?0］

《太平御覽》載：“十洲記曰：漢武時(shí)，長安大疫，人死日以百數(shù)。帝乃試取月氏國神香燒之于城內(nèi)，死未滿三日者活。芳?xì)饨?jīng)三月不歇?！保?1］又：“郭子橫洞冥記曰：漢武帝于招仙閣燒靡離之香，屑如粟，一粒香氣，三月不歇。”［31］4344文中雖未提及燃“神香”和“燒靡離之香”時(shí)是否用到“香爐”，但用香去污、去不祥，以及焚香祭祀的做法，使得焚香帶有宗教意味應(yīng)是無疑的。在佛教傳入以后，更是強(qiáng)化了焚香的宗教功能。故而，在涅槃經(jīng)變中表現(xiàn)香爐，也就表達(dá)了諸多的佛教內(nèi)涵。

首先，焚香具有供養(yǎng)的意義。

香爐作為供養(yǎng)的法器，在佛典中?？梢姷较嚓P(guān)敘述，如“著白凈衣服，執(zhí)持香爐，在于殿上，向四方作禮。心念口言：‘如來賢圣弟子在諸方者，憐愍我故，受我供養(yǎng)?！保?2］“是諸人王手擎香爐供養(yǎng)經(jīng)時(shí)，種種香氣，不但遍此三千大千世界，于一念頃亦遍十方無量無邊恒河沙等百千萬億諸佛世界，于諸佛上虛空之中，亦成香蓋，金光普照，亦復(fù)如是。”［33］說明焚香除了有供養(yǎng)的作用外，更有以香喻佛法，普照大千世界的意思。

佛經(jīng)中也有描寫寺院、僧人供養(yǎng)佛的宏大場面，如“如上禮諸佛菩薩本尊已，長跪，手擎香爐，口誦偈云，愿此妙香云，遍滿十方界，供養(yǎng)一切佛?！保?4］

在涅槃經(jīng)變中表現(xiàn)出香爐，自然也表達(dá)了供養(yǎng)的意義。法顯譯《大般涅槃經(jīng)》卷1云：“離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流連，不能自勝，以諸供具，而供養(yǎng)佛白言……”［35］雖未直接言明以香供之，但“諸供具”之中自然包含香爐。“如果將涅槃經(jīng)諸本中所見的供養(yǎng)用詞加以整理列舉出的話，就有香類（香、燒香）、華類（花、華、散華）、涂料類（涂末）、燃燈類（燃燈、燈燭）、幢幡類（幡、幢幡、繒）、傘蓋類（蓋、傘蓋）、音樂類（伎樂、十二部樂、鼓）、禮拜（禮拜、禮敬、禮事、贊嘆、恭敬）以及凈掃，等等”［15］19。既然用香，必然有相關(guān)的香器。

其次，香爐可作為“莊嚴(yán)具”。

香爐可與其他一些器具一起置于佛前，用以供養(yǎng)的同時(shí)，以示莊嚴(yán)?！胺鸶姘㈦y若末世人愿立道場……圍繞花缽，境外建立十六蓮華，十六香爐間花鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐，純燒沉水，無令見火?！保?6］佛經(jīng)描述了此處用16只香爐莊嚴(yán)道場。

《大般涅槃經(jīng)》中多處提到“莊嚴(yán)”，如：“爾時(shí)，國中諸離車妻，聞佛不久當(dāng)般涅槃，今者最后見毗耶離，心大懊■，悲泣流連，各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養(yǎng)具，種種莊嚴(yán)”［35］194。依此可看到，“供養(yǎng)具”本身和“莊嚴(yán)”有密切的關(guān)系。

在早期的涅槃經(jīng)變中，只繪有簡單的“般涅槃”，但其圖像本身亦需要表現(xiàn)出“種種莊嚴(yán)”。則，在圖像中繪制香爐以表莊嚴(yán)，便成為一種較為簡單的圖示方式了。

第三，焚香能讓人沉靜，更有助于修行，通達(dá)神明。

修行佛法之人，多手執(zhí)香爐，或在身旁置香爐?！短綇V記選輯》卷114載：“宋費(fèi)崇先，吳興人，少信佛法，精勤。泰始三年，受菩薩戒，寄齋于謝慧遠(yuǎn)家。二十四日，晝夜不懈，每聽經(jīng)，常以鵲尾香爐置膝前?！保?7］《比丘尼傳》卷3中載建福寺智勝尼“從定林寺僧遠(yuǎn)法師受菩薩戒，座側(cè)常置香爐，勝乃捻香，遠(yuǎn)止之曰，不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙，咸嘆其肅恭表應(yīng)若斯也?！保?8］

在涅槃經(jīng)變中，香爐繪于“須跋陀羅身先入滅”情節(jié)左側(cè)，也就有了通過焚香助修行，通達(dá)神明的功能。《大般涅槃經(jīng)》云：“爾時(shí)，須跋陀羅前白佛言：‘我今不忍見天人尊入般涅槃，我于今日，欲先世尊入般涅槃?！鹧裕骸圃??！瘯r(shí)，須跋陀羅，即于佛前，入火界三昧而般涅槃?！保?9］第295窟涅槃經(jīng)變中，身著通肩袈裟、結(jié)禪定印、結(jié)跏趺坐于大火中的比丘就是須跋陀羅?！盎鸾缛痢?，即由自己身上發(fā)出火焰的一種禪定。

如果說第295窟涅槃經(jīng)變中，因在香爐和須跋陀羅之間繪有密跡金剛，使這種“焚香助修行，通達(dá)神明”的意味表達(dá)并不直接，則這種意義在第148窟中就表現(xiàn)得比較明顯。畫面中的香爐置于佛前的高臺上，其側(cè)為“身先入滅”的須跋陀羅，置身于火中的須跋陀羅面向香爐而坐，在視覺上便已產(chǎn)生了較為直接的聯(lián)系。

結(jié) 語

莫高窟第295窟涅槃經(jīng)變中出現(xiàn)的“龍吐蓮花博山爐”，承載了諸多的觀念與意義。無論是因“水”“生命”“護(hù)法”而成就的“魚龍互化”，還是“仙山長生與涅槃輪回”“博山與須彌山”的意義重合，抑或是佛教傳入以后，焚香宗教功能被強(qiáng)化，都體現(xiàn)了在佛教中國化進(jìn)程中，佛教藝術(shù)常常會因觀念的契合而將圖式進(jìn)行重組，從而創(chuàng)造出新的富有象征意義的圖像。

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