《嬰戲圖》中的“魁星點(diǎn)斗”圖示

克里夫蘭美術(shù)館中收藏了這樣一幅作品，即融合了魁星高照、五子登科、吉祥有余、五谷豐登等諸多喜慶場(chǎng)景的《嬰戲圖》。畫中孩童身著各色繡花長(zhǎng)衫，賞魚觀燈，敲鼓撲蟲，構(gòu)成了十分歡樂(lè)的場(chǎng)景。畫面左上角有傳為夏葵的自跋“正德三年七月夏葵寫”。但這張畫具有明顯的清代特色，比如孩童服飾中的石青設(shè)色，以及人物面部不同于明代宮廷嬰戲圖的三白法設(shè)色，轉(zhuǎn)而全臉厚罩白色而面部進(jìn)行赭石分染等細(xì)節(jié)，更像是冷枚這類清代宮廷畫家處理人物的方式，再對(duì)比夏葵這位明代浙江畫家的其他畫作，如《蘭亭修禊圖卷》《雪夜訪戴圖軸》，可見兩者有比較明顯的區(qū)別，這幅《嬰戲圖》應(yīng)該是偽作。

但是除此以外對(duì)于夏葵的《嬰戲圖》仍有討論空間，那就是畫面視覺中心，正在桌上嬉戲的那個(gè)孩童。這個(gè)童子頭戴藍(lán)色赤發(fā)紅鼻鬼神面具半遮面，身著藍(lán)色長(zhǎng)衫，“壽”字紋樣藕荷色褲子，右手高舉拿著毛筆，左手垂墜帶著印有銅錢紋樣的箱子，右腳單腳支撐，左腳勾起，他身旁的童子似乎正要把手中的長(zhǎng)簽塞入箱中，他自己則高揚(yáng)著頭沉浸在自己所扮演的角色之中。不難看出，他正在還原一個(gè)在明清之際非常盛行的吉祥圖示形象“魁星點(diǎn)斗”。

?魁星為點(diǎn)取狀元之神，人們常祭拜它以求科舉高中，其是中國(guó)古代星宿名稱，通奎，從奎星到魁星有過(guò)一次轉(zhuǎn)變，如《日知錄》中顧炎武提道：“今人所奉魁星，不知始于何年。以奎為文章之府，故立廟祀之，乃不能像奎，而改奎為魁，又不能像魁，而之字形，為鬼舉足而起其斗。”顧認(rèn)為奎星本無(wú)“魁”之名，是后人為了祭拜的方便所造?？潜徽J(rèn)為是主宰人間功名祿位之神，地方都建有“魁星樓”“魁星閣”，正如宋朝方志所言，“魁星樓為一學(xué)偉觀”，其中供奉的主神就是魁星?？浅绨萜鋵?shí)自宋以來(lái)就存在，這當(dāng)然是因?yàn)榭婆e制作為通過(guò)考試選拔官吏的制度在“重文輕武”的宋代盛行，魁星被文人推崇備至而成為崇拜對(duì)象，如宋代張?jiān)伞陡谢识鳌邸份d：“綠發(fā)照魁星，平康爭(zhēng)看。錦繡肝腸五千卷?！彼未酥苊茉凇豆镄岭s識(shí)》中記載中狀元，朝廷“送鍍金魁星杯柈（盤）一副”。它作為一種象征性圖案和習(xí)俗，與文運(yùn)、科舉考試和學(xué)業(yè)成功密切相關(guān)。二十八宿中的奎星是北斗七星中的第一顆星，也被稱為魁星或魁首?？侵魑氖拢葱撬拗械摹翱恰保?，士子考中狀元時(shí)常被稱為“大魁天下士”或“一舉奪魁”，這與魁星掌管考試運(yùn)勢(shì)有關(guān)。由于魁星能夠影響文人的考試運(yùn)程，因此讀書人都非常重視并鄭重祭拜魁星，它被認(rèn)為可以指引學(xué)子、點(diǎn)撥智慧，以幫助他們?cè)诳婆e考試中取得優(yōu)異成績(jī)。

唐宋時(shí)期，皇帝殿前陛階上鐫刻有巨大的鰲魚圖案，考中進(jìn)士的人要站在宮殿臺(tái)階下迎接榜文，而狀元?jiǎng)t按照規(guī)定站在鰲頭之上，因此狀元被稱為“魁星點(diǎn)斗，獨(dú)占鰲頭”。獨(dú)占鰲頭最早出自元代的戲曲《陳州糶米》：“殿前曾獻(xiàn)升平策，獨(dú)占鰲頭第一名”，意為在皇宮大殿上敬獻(xiàn)了治國(guó)良策，在激烈的科考中獲得了第一名。

這種文人崇拜在明代進(jìn)一步發(fā)展，形成了具象化的魁星形象，通常呈現(xiàn)為赤發(fā)藍(lán)面，站立于鰲頭之上，一腳翹起，一手捧斗（或銀錠），一手高舉持筆，象征著用筆點(diǎn)定中試者的姓名，這就是所謂的“魁星點(diǎn)斗，獨(dú)占鰲頭”。關(guān)于他的形貌，相傳未成為神之前魁星作為讀書人雖然通過(guò)了科舉考試并成為進(jìn)士，但由于相貌丑陋未能被選為狀元，憤而投河自盡。由于他的不幸遭遇，許多讀書人產(chǎn)生了共鳴，紛紛祭奠他，并逐漸將他奉為文運(yùn)庇佑的神靈。此外，魁星的形象也可能受到《山海經(jīng)》中光鬼的影響，光鬼的形象為一足一手、人面獸身、鰲頭，這與魁星的形象有一定相似之處。

在克利夫蘭美術(shù)館這幅《嬰戲圖》的畫面中，鰲頭這一部分被省略了。但是對(duì)比同時(shí)期的臺(tái)北故宮博物院藏《升平樂(lè)事圖冊(cè)》，它是一套包含十二幅畫頁(yè)的冊(cè)子，展現(xiàn)了兒童在庭院中歡快玩耍的場(chǎng)景，如提燈、放風(fēng)箏、踢毽子、騎馬射箭、玩杖頭傀儡等。其為佚名作品，但是可以確定是清宮廷畫家所作。在這套圖冊(cè)里有一個(gè)仕女拿著提線傀儡的形象，通身藍(lán)色以及紅發(fā)，再加上點(diǎn)斗的手勢(shì)，不難看出這也是魁星點(diǎn)斗，在傀儡的腳下有一只龍頭魚身，金鱗葫蘆尾的鰲魚。再看臺(tái)北故宮博物院藏《元鐘進(jìn)士移居圖》，這幅作品也是龔開的偽作，疑似是明朝以后畫家假托龔開之名為實(shí)現(xiàn)商業(yè)價(jià)值而偽作，這幅畫里魁星同樣作為一個(gè)吉祥之物的象征出現(xiàn)在鐘馗身后的一個(gè)精怪所持的貢品托盤的桅桿之上，也是通身藍(lán)色赤發(fā)紅鼻的鬼怪，右手拿毛筆，左手拿弧首束腰形狀的銀錠，整體呈魁星點(diǎn)斗的動(dòng)勢(shì)，但是沒有重現(xiàn)踢斗的姿勢(shì)，“踩鰲頭”的內(nèi)容也沒有出現(xiàn)，由此可見似乎魁星圖示中的鰲魚形象并不是必須的。只有魁星作為一個(gè)吉祥象征常在嬰戲題材繪畫中出現(xiàn)。

值得注意的是，筆者發(fā)現(xiàn)魁星這一形象常常與鐘馗的故事同時(shí)出現(xiàn)，有著緊密的相關(guān)性。不僅是《元鐘進(jìn)士移居圖》，《升平樂(lè)事圖冊(cè)》中也有一個(gè)小孩扮成鐘馗的形象，戴著“豹頭環(huán)眼，鐵面虬鬢，相貌奇異”的鐘馗面具，手拿笏板，身著官服，用身體比出魁星點(diǎn)斗的姿勢(shì)，腳也勾起來(lái)作踢斗的姿勢(shì)，只是手中沒有拿著毛筆。前文提到魁星作為“赤發(fā)藍(lán)面、鋸齒獠牙、長(zhǎng)滿一身的筋疙瘩、蹺著條腿、兩只圓眼睛”的駭人的妖怪形象其實(shí)與沈括《夢(mèng)溪筆談》中記載唐明皇噩夢(mèng)中“蓬發(fā)虬髯，面目恐怖，頭戴破烏紗帽，腰系角帶，皮革裹足，腳蹬大朝靴”的鐘馗形象有一些相似之處。

原文是“禁中舊有吳道子畫鐘馗，其卷首有唐人題記曰：明皇開元講武驪山，幸翠華還宮，上不懌，因痁作，將逾月，巫醫(yī)殫伎，不能致良。忽一夕，夢(mèng)二鬼，一大，一小。其小者衣絳犢鼻，屨一足，跣一足，懸一屨，握一大筠紙扇，竊太真紫香囊及上玉笛，繞殿而奔。其大者戴帽，衣藍(lán)裳，袒一臂，鞹雙足，乃捉其小者，刳其目，然后擘而啖之。上問(wèn)大者曰：‘爾何人也？’奏云：‘臣鐘馗氏，即武舉不捷之進(jìn)士也。’乃詔畫工吳道子，告之以夢(mèng)曰：‘試為朕如夢(mèng)圖之?！?/p>

上文中，鐘馗考武舉沒中，于是發(fā)誓要替明皇鏟盡人間妖孽惡鬼。明皇醒后，“熙寧五年，上令畫工模搨吳道子鐘馗像鐫版。除夜，遣內(nèi)供奉官梁楷就東西府給賜?！泵嫀焻堑雷訉㈢娯缸焦砝L制成畫，懸于宮中以避邪鎮(zhèn)妖，其“鐘馗樣”也因此被廣為流傳。

由此可見，鐘馗和魁星的故事在民間流傳的過(guò)程中有著高度的相似性：鐘馗在金殿面試時(shí)，由于相貌丑陋未能中頭名，憤而在金階撞柱自盡，死后被閻羅王任命為“平鬼大元帥”。在中國(guó)民間，尤其是讀書人中，鐘馗也常被稱為“魁星”，他為唐玄宗“除天下之妖孽”，在大儺儀中成為統(tǒng)領(lǐng)諸鬼的神，成為驅(qū)邪納吉的重要角色，同時(shí)也和魁星一樣主宰著古代文人的考試運(yùn)，保佑供奉他的學(xué)子金榜題名?？侵髟卓荚囘\(yùn)的信仰始于宋代，而鐘馗作為讀書神的形象從唐朝到宋朝一直存在。關(guān)于鐘馗誕辰，顧炎武《日知錄》和鄧明《百馗圖說(shuō)序》中記載：鐘馗開元元年（公元713年）七月七日誕生于周至東鄉(xiāng)甘河鎮(zhèn)即今之戶縣甘河鎮(zhèn)甘河村。而魁星的生日也定在農(nóng)歷七月七日，這都與《嬰戲圖》中的偽跋“正德三年七月”正好相符。農(nóng)歷七月初七，又稱“魁斗星君生日”“魁斗星君圣誕日”。閩東一帶讀書人崇敬魁星，僅次于孔子，更有在七夕節(jié)祭祀魁星的習(xí)俗，如清鄭大樞《竹枝詞·七夕》載：“今宵牛女度佳期，海外曾無(wú)鵲踏枝。屠狗祭魁成底事，結(jié)緣煮豆待何時(shí)?！睆钠涿膊粨P(yáng)到官場(chǎng)失意，再加上生日的近似，我們可以想見在魁星圖示傳播的過(guò)程中二者被混淆、誤解甚至互通有無(wú)的過(guò)程，二者之間身份的互相轉(zhuǎn)化或許我們可以從嬰戲圖中管中窺豹。他們共同作為道教神君在傳播過(guò)程中的勘誤其實(shí)并不少見，魁斗星君與文昌帝君、朱衣帝君、孚佑帝君（純陽(yáng)呂祖）、文衡圣帝（關(guān)圣帝君）合稱為“五文昌”，共同受到士人和學(xué)子的尊崇。不過(guò)，也有觀點(diǎn)認(rèn)為文昌星和魁星是同一顆星，亦有人認(rèn)為它們是不同的星宿。民間也常將文曲星與文昌星混淆。實(shí)際上，在道教信仰中，文昌星主掌文人運(yùn)勢(shì)的是梓潼帝君（文昌帝君），而魁星則是主掌“鬼面”踢魁的“大魁星君”。

另外，我們可以對(duì)比另一幅臺(tái)北故宮博物院藏傳為北宋蘇漢臣所作的《嬰戲圖》，其與這張克利夫蘭美術(shù)館版本的《嬰戲圖》有很高的相似性，也沒有“踩鰲頭”這一部分的描繪。就畫面內(nèi)容來(lái)看，臺(tái)北故宮版的《嬰戲圖》中扮演魁星的小孩同樣戴著赤發(fā)藍(lán)面鬼的面具，面部的藍(lán)色應(yīng)該是由于保存的原因而有些脫落，但看出應(yīng)該用花青進(jìn)行過(guò)罩染。此幅《嬰戲圖》同樣描繪了孩童打陀螺，觀游魚，扮魁星。清高宗行書題跋“面具索人驚”應(yīng)該就是指這一版的魁星了。但是臺(tái)北故宮這一版本應(yīng)該也是偽作，通過(guò)畫風(fēng)推斷年代最早可以到元代，因其設(shè)色為墨色，朱砂，花青，石綠，人物開臉使用了三白法技法，用線較為洗煉疑似受宋人畫風(fēng)影響。綜上，“魁星點(diǎn)斗”應(yīng)該是明清時(shí)期伴隨魁星崇拜而形成的一種具體的圖示，在“崢嶸聚戲嬰”的場(chǎng)面中時(shí)常有出現(xiàn)。這類嬰戲圖，設(shè)色秾麗，描寫工細(xì)，深受民間喜愛，寓意有可能是對(duì)于學(xué)業(yè)運(yùn)勢(shì)的祈求，更多的可能還是回歸大多數(shù)嬰戲圖所涵蓋的祈求豐年，多子多福的主題。

此外，魁星點(diǎn)斗作為一個(gè)圖示不僅作為一個(gè)吉祥意象出現(xiàn)在嬰戲圖示里，同時(shí)也大量存在于明清時(shí)期的文房物品、生活用品以及書法作品等文化形式中，如存于西安碑林的清代陜甘總督馬德昭所作《魁星點(diǎn)斗圖》的書法作品，用“正心修身，克己復(fù)禮”八字構(gòu)建成人形魁星，并且保留了經(jīng)典的魁星點(diǎn)斗姿勢(shì)，再比如張掖市博物館館藏清代魁星點(diǎn)斗銅造像，南通博物苑藏清代貼金銅魁星鑄像，清代“魁星點(diǎn)斗”祁陽(yáng)石蓋硯以及成都博物院藏清代皮影魁星點(diǎn)斗等，不過(guò)其寓意可能就是謀取科舉的高中以及仕途上的順利。

綜上所述，文章認(rèn)為魁星點(diǎn)斗圖示在《嬰戲圖》中形象并不是固定的，存在孩童扮演以及提傀儡木偶扮演等不同的呈現(xiàn)形式，鰲頭的存在也沒有必要性，但是總體上頭戴赤發(fā)藍(lán)面鬼紋樣面具，呈赤足奔跑狀，右腿直立，右腳踩于鰲頭之上，左腿彎曲于后的人物造型是沒有改變的。此外，魁星的形象在明清時(shí)期疑似與鐘馗的形象相互混淆，出現(xiàn)了“鐘馗點(diǎn)斗”的變體形式。含有魁星點(diǎn)斗圖示的《嬰戲圖》也有可能含有“春來(lái)登高科，升天得梯階”的文人向往，同時(shí)嬰戲也不會(huì)偏離嬰戲題材表現(xiàn)兒童活潑，祈愿多子多福的主題。對(duì)于嬰戲題材中慶賀魁星或鐘馗生日，希望消災(zāi)降福這一點(diǎn)似乎也可以在原作繪畫時(shí)間以及場(chǎng)景中窺見一二?！秼霊驁D》中孩童的憨態(tài)可掬與吉祥含義相結(jié)合，構(gòu)成了這張有意味的豐富圖示。

（作者單位：中央美術(shù)學(xué)院）