摘 要:民俗文化是一個(gè)民族文化心理的發(fā)展與傳承,不僅傳承歷史而且延續(xù)未來,文章通過對河洛地區(qū)具有代表性民俗文化資源的研究分析,在一定程度上把握了河洛民俗文化的開發(fā)與保護(hù)的具體情況,正視民俗文化資源開發(fā)利用中的問題,提出一些改革措施和對策,讓民俗文化散發(fā)出時(shí)代的光芒,讓陳列在博物館中的文物“活起來”。
關(guān)鍵詞:文化生態(tài);河洛民俗文化;保護(hù)
DOI:10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.19.006
“十里不同風(fēng),百里不同俗”,民俗文化既是傳統(tǒng)文化的重要組成部分,也是辨別不同民族與地域生活方式的重要標(biāo)志。洛陽作為十三朝古都,其所傳承與發(fā)揚(yáng)的民俗文化源遠(yuǎn)流長,從最早的中國夏代伊始,就初步形成一套比較完整、系統(tǒng)的生活習(xí)俗和禮儀制度,“在我國古代,河洛地區(qū)是河洛文化的傳播中心和中外文化匯集的中心?!雹俸勇迕袼孜幕粌H包括河洛地區(qū)承襲久遠(yuǎn)、豐富多彩的生活習(xí)俗、節(jié)日慶典,而且還涵納著民間信仰文化、藝術(shù)文化、工藝文化等多方面的內(nèi)容。
近年來,隨著以“顛覆性創(chuàng)意、沉浸式體驗(yàn)、年輕化消費(fèi)、移動(dòng)端傳播”為特點(diǎn)的新型文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展,傳統(tǒng)文化特別是民俗文化不斷被新的理念定義和詮釋,再現(xiàn)了民俗風(fēng)情和河洛文化的獨(dú)特魅力。洛陽民俗博物館作為保護(hù)和傳承河洛地區(qū)民俗文化的專題性博物館,長期致力于民俗文化的保護(hù)、展示與研究,在推動(dòng)洛陽新文旅產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展中具有重要的意義與價(jià)值。一方面,河洛民俗文化作為中華民族文化之源,研究對其的保護(hù)與展示意義深遠(yuǎn)。其所包含的傳統(tǒng)生活習(xí)俗、傳統(tǒng)禮儀、傳統(tǒng)歲時(shí)節(jié)慶等民俗文化至今仍在民間活躍,以民俗與文旅相結(jié)合的方式實(shí)現(xiàn)了河洛民俗文化的活態(tài)傳承,從而豐富中華傳統(tǒng)文化資源的保護(hù)、開發(fā)研究,為多學(xué)科交叉研究提供不同的理論研究視角。另一方面,依托專題性博物館對民俗文化進(jìn)行保護(hù)、展示和研究,不僅有效保護(hù)了物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn),深入挖掘了其歷史文化價(jià)值,而且以新的理念和形式對不同的文化主題進(jìn)行展示,為游客提供“沉浸式”體驗(yàn)場景。民俗文化保護(hù)與展示能夠顯著推動(dòng)洛陽新文旅產(chǎn)業(yè)的高質(zhì)量發(fā)展,本文分析了民俗文化的價(jià)值,提出了民俗文化開發(fā)相應(yīng)的對策與路徑,為傳統(tǒng)文化與新型旅游業(yè)的深度融合發(fā)展提供范例,對于繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及文化資源的合理利用等方面具有重大現(xiàn)實(shí)意義。
“文化生態(tài)”是借用生態(tài)學(xué)的方法來研究文化現(xiàn)象而產(chǎn)生的一個(gè)概念。它在本質(zhì)上規(guī)定并表征著人的生存方式及其相互關(guān)聯(lián)性,隱含著一種生存哲理,即人與自然和諧共生,在民俗文化資源保護(hù)、開發(fā)、利用過程中遵循生態(tài)發(fā)展規(guī)律,以“文化生態(tài)學(xué)”介入實(shí)現(xiàn)自然、環(huán)境、文化的和諧共生,是實(shí)現(xiàn)保護(hù)、開發(fā)、利用民俗文化資源可持續(xù)發(fā)展的必然選擇。
1 發(fā)揮博物館文化陣地優(yōu)勢,保護(hù)與傳承河洛民俗文化
在文化生態(tài)學(xué)視閾下,民俗文化是一個(gè)民族文化心理的發(fā)展與傳承,河洛民俗文化不僅傳承歷史而且延續(xù)未來,河洛民俗文化資源保護(hù)、開發(fā)與利用以“文化生態(tài)學(xué)”為理論支撐,即本著人與自然、人文相協(xié)調(diào)的原則去做創(chuàng)新性研究與開發(fā)。此外,在拓展傳統(tǒng)民俗文化資源保護(hù)、開發(fā)與利用空間的同時(shí),不僅能夠提升民俗文化資源的“辨識度”,而且豐富了河洛民俗文化的時(shí)代內(nèi)涵,為河洛民俗文化資源的利用與保護(hù)創(chuàng)造了更多的可能性。
1.1 博物館收藏與展示
走進(jìn)洛陽,你會發(fā)現(xiàn)一座座博物館將整個(gè)城市串聯(lián)起來,無論是古樸簡約的古建筑還是設(shè)計(jì)精美的現(xiàn)代化建筑,里面陳列著的珍貴文物既是歷史產(chǎn)物也是民俗記憶,這些博物館是民俗文化資源最好的保護(hù)者與傳承者,其中最有代表性的便是洛陽民俗博物館。洛陽民俗博物館和那些陳列著從古墓、遺址中發(fā)掘出來的文物類博物館有所不同,其所陳列的文物頗有生活的溫度,它們來自充滿煙火氣息的民間生活,從衣食住行到精神信仰,有著時(shí)代的烙印更有著歷史的傳承,與我們的生活很近,比如一雙繡花鞋、一塊月餅?zāi)W印⒁簧赛S花梨壽屏、一塊匾額、一頁頁契約文書……歷經(jīng)30余年,洛陽民俗博物館搶救和保護(hù)了大量的民俗文化資源。
洛陽民俗博物館在進(jìn)一步完善館藏文物的基礎(chǔ)上,先后成立了以“匾額”為主題的洛陽匾額博物館,以“契約文書”為主題的洛陽契約文書博物館,這兩個(gè)專題博物館的成立凝結(jié)了一代文物工作者搶救和保護(hù)文物的決心與毅力,“詩以言志,文以載道,物以傳神”,正是因著這些承載民俗文化的文物,我們才與曾經(jīng)的歷史生活那么近,才能觸摸到民俗文化發(fā)展的印跡。
于河洛民俗文化而言,一方面其具有深厚的歷史文化底蘊(yùn),“河洛文化蘊(yùn)含著中華民族文化的根系所在,在不斷的歷史進(jìn)程與社會變遷中,河洛文化以特有的傳播方式得以延續(xù)。”②另一方面,通過不斷打造以歷史文化遺址、文物為代表的博物館群落體系,河洛民俗文化得以不斷豐富和發(fā)展,形成了河洛民俗文化名牌,并產(chǎn)生了頗具地域特色的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)。
“東方博物館之都”建設(shè)以洛陽深厚歷史底蘊(yùn)和豐富的文物藏品為契機(jī),以洛陽博物館、二里頭夏都遺址博物館、洛陽古墓博物館、洛陽民俗博物館以及新近火爆出圈的洛陽隋唐大運(yùn)河文化博物館等100多家博物館為代表,吸引大量游客慕名參觀游覽;另一方面具有豐富的民俗文化特色,最有代表性的是圍繞麗景門、十字街、民族街形成的以飲食、工藝品文化為代表的“美食商業(yè)街”,以及各式各樣的河洛文化產(chǎn)業(yè)園、村、鎮(zhèn),如洛邑古城、河洛古城、魏家坡鄉(xiāng)愁村落、倒盞民俗村、農(nóng)耕文化園等。由歷史文化所積淀的民俗文化包括飲食文化、工藝品文化等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它們同樣發(fā)揮著河洛民俗文化資源獨(dú)特的優(yōu)勢,以“物質(zhì)文化”傳承“非遺”力量,以“精神文化”滌蕩心靈,切實(shí)增強(qiáng)河洛民俗文化在游客心中的影響力和感召力。
1.2 民俗文化資源的“活態(tài)傳承”
河洛民俗文化的特殊性在于它始終與人們的生活聯(lián)系在一起,有一個(gè)永恒的載體“人”在活態(tài)傳承。譬如一些農(nóng)事諺語依然在使用,如“谷雨前后,種瓜點(diǎn)豆”“冬天麥蓋三層被,來年枕著饅頭睡”。再如一些飲食文化、節(jié)慶文化一直流傳至今,如洛陽的“水席”“湯文化”“結(jié)婚、喪葬禮”等節(jié)慶習(xí)俗,有繼承也有發(fā)展;又如“唐三彩”“洛陽宮燈”“牡丹瓷”等工藝手法被心靈手巧的工匠流傳下來,成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)傳承下來,這便是文化生態(tài)視閾下的民俗文化資源的“活態(tài)傳承”。一些被時(shí)代淘汰了的“文化”成為研究特定歷史時(shí)期人們生活、心理發(fā)展的載體;一些在“人”的活態(tài)傳承下,被賦予時(shí)代的意義,成為群體心理生態(tài)的文化表征,形成一個(gè)可持續(xù)的良性循環(huán)發(fā)展鏈,使民俗文化資源得到更好的保護(hù)。
民俗文化的“活態(tài)傳承”意義深遠(yuǎn)。一方面,一些瀕臨滅絕的民俗文化資源諸如一些生活、節(jié)慶習(xí)俗、工藝技法等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟須得到保護(hù);另一方面,“讓文物活起來”的號召讓博物館中的文物不再沉悶和古板,而是被生動(dòng)形象地再現(xiàn)和演繹,讓人們感受歷史的厚重與民俗文化的多樣性。
2021年,河南衛(wèi)視春節(jié)檔的《唐宮夜宴》和端午檔的《洛神水賦》連連“破圈”之后,七夕檔的《龍門金剛》再度驚艷了觀眾?!短茖m夜宴》緊跟時(shí)代潮流,以古典舞蹈的形式將國寶、國風(fēng)、國潮結(jié)合在一起,將蓮鶴方壺、婦好鸮尊、賈湖骨笛、《搗練圖》《簪花仕女圖》《山東徐敏行墓壁畫備騎出行圖》等文物國寶融入其中,讓傳統(tǒng)文化煥發(fā)了新貌,歷史的色彩雖已斑駁淡去,但厚重的傳統(tǒng)文化不應(yīng)僅僅陳列在博物館里,將新技術(shù)納入創(chuàng)意視野,主動(dòng)擁抱時(shí)代與技術(shù),實(shí)現(xiàn)文化、文物的“活化”與復(fù)興,是民俗文化資源保護(hù)和利用的路徑。此外,亦有“文物故事劇本殺”、文物“魔盒”等頗具創(chuàng)新的文創(chuàng)產(chǎn)品,讓傳統(tǒng)文化煥發(fā)出新貌,賦予民俗文化新的時(shí)代意義。于河洛民俗文化資源而言,這樣的新型傳承方式不僅將之“激活”,而且使其得以繼承和發(fā)展,賦予其新的生命力。
2 深化文旅融合,創(chuàng)新河洛民俗文化傳播途徑
“洛陽古多士,風(fēng)俗猶爾雅”,河洛民俗文化立足于河洛地區(qū)悠久的歷史文化,蘊(yùn)含著豐富的民俗文化意象,“博大精深的河洛文化蘊(yùn)含著強(qiáng)烈的民族精神,弘揚(yáng)河洛文化中的根文化內(nèi)涵,有著重要的時(shí)代價(jià)值”③,河洛文化是中國歷史上多民族融合和民族團(tuán)結(jié)的精神力量。
2.1 講好河洛民俗文化故事
以洛陽民俗博物館為例,其收藏和展示了大量的代表河洛地區(qū)民俗文化的文物,深入挖掘文物背后蘊(yùn)含的民俗故事,進(jìn)一步闡釋民俗文化,立足展覽,積極開展河洛文化、黃河文化的研究與展示,講好“河洛故事”“黃河故事”“中國故事”,推動(dòng)河洛民俗文化走出去,走向全國,走向世界,向世界展示河洛民俗文化中蘊(yùn)含的中國精神、中國價(jià)值、中國力量。具體而言,借助互聯(lián)網(wǎng)優(yōu)勢,搭載網(wǎng)絡(luò)平臺,運(yùn)用微信、微博等社交軟件,以短視頻、微電影、動(dòng)漫等新媒體形式進(jìn)行傳播,融合豐富多樣的民俗文化內(nèi)涵,打造河洛民俗文化故事精品,讓河洛民俗文化惠及更多群體,弘揚(yáng)優(yōu)秀河洛民俗文化。
2.2 在保護(hù)的基礎(chǔ)上,深入開發(fā)河洛民俗文化產(chǎn)業(yè)
立足河洛地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行傳承和創(chuàng)新,保護(hù)“瀕臨滅絕”的傳統(tǒng)技藝,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)煥發(fā)出新的生機(jī),如“海神樂”“大里王獅舞”“陳氏制鼓”……對河洛民俗文化資源進(jìn)行深入細(xì)致的研究和梳理,召開河洛文化學(xué)術(shù)研討會,以“三彩藝”“牡丹瓷”“真不同水席”等較為成功的品牌為案例,確定適合產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的方向和種類,鼓勵(lì)全社會、全行業(yè)圍繞河洛民俗文化進(jìn)行業(yè)態(tài)設(shè)計(jì)。如圍繞“河圖洛書”、文化遺址、文物藏品等河洛文化資源優(yōu)勢,近兩年火爆出圈的洛邑古城將漢服文化與歷史古城相結(jié)合,實(shí)現(xiàn)文化與經(jīng)濟(jì)效益的“雙贏”。
2.3 發(fā)展民俗文化旅游
民俗文化資源的開發(fā)利用與旅游經(jīng)濟(jì)融合,是時(shí)代發(fā)展的必然要求,“文化是旅游業(yè)發(fā)展的重要資源,更是旅游產(chǎn)品和旅游服務(wù)的靈魂。”④將地域特色文化進(jìn)行傳承與融合,結(jié)合我國傳統(tǒng)節(jié)慶、民俗文化廟會、牡丹花會、河洛文化節(jié)等節(jié)慶,將飲食文化、工藝品文化相結(jié)合,大力傳承與發(fā)揚(yáng)河洛民俗文化,極大地帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)效益,反過來經(jīng)濟(jì)效益又推動(dòng)民俗文化產(chǎn)品的創(chuàng)新與研發(fā)進(jìn)程,進(jìn)而豐富了河洛民俗文化的內(nèi)涵,為民俗文化旅游注入新的活力,形成一個(gè)良性的生態(tài)循環(huán)。
3 困境與突圍—相關(guān)對策與建議
3.1 問題與困境
河洛民俗文化資源所蘊(yùn)含的文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值有沖突也有融合,當(dāng)前兩者處于沖突與裂變的關(guān)口,亟須創(chuàng)新性的傳承與融合。盡管民俗文化旅游為各地民俗文化資源開發(fā)提供了范本,在一定程度上帶動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展,但其產(chǎn)生的問題與面臨的困境更不容忽視。目前,河洛民俗文化資源在一定程度上得到了保護(hù),但也存在資源過度開發(fā)、內(nèi)涵挖掘不夠深入、文創(chuàng)缺乏創(chuàng)新等問題。
一是類同化嚴(yán)重。各式各樣“民俗文化”噱頭的園區(qū)、村鎮(zhèn)此起彼伏,特色小鎮(zhèn)千篇一律。概括下來,無非是“仿古建筑+小吃攤+幾處民俗文化景觀”,再加上賣工藝品的商鋪,換湯不換藥,缺乏民俗文化的獨(dú)特性。如洛邑古城、倒盞民俗村、十八里屯民俗文化村、河洛古城等都是以民俗文化為主題的特色文旅小鎮(zhèn),不免存在風(fēng)格相似、元素雷同等問題,缺乏有代表性的、深入人心的民俗文化支撐,這也不利于河洛民俗文化資源的獨(dú)創(chuàng)性發(fā)展。
二是商業(yè)化嚴(yán)重。以“民俗文化”的視角介入商品經(jīng)濟(jì),實(shí)現(xiàn)民俗文化的商業(yè)價(jià)值和文化價(jià)值,營造“雙贏的局面”,但在實(shí)際運(yùn)行中卻往往“顧此失彼”,流于民俗文化的表面,缺乏深入的文化闡釋,使民俗文化流于形式,無異于破壞了民俗文化生態(tài)環(huán)境。在景區(qū)內(nèi),多是“仿古建筑+紅色燈籠”以及裝修得頗具“民俗風(fēng)味”的特色飯館、游樂園,融入其中的民俗文化精神少之又少。
三是對民俗文化資源的有效地保護(hù)與傳承存在不足,民俗文化生態(tài)環(huán)境面臨巨大的挑戰(zhàn)。由于市場經(jīng)濟(jì)的沖擊,民俗文化失去了曾有的輝煌與地位,傳承人也越來越少……碎片化的民俗文化隨著社會的發(fā)展不斷受到挑戰(zhàn),一些民俗文化現(xiàn)象已經(jīng)消失,一些正走在消失的路上,正如電影《百鳥朝鳳》所展示的那樣:一度被奉為至尊的“百鳥朝鳳”原本只為那些真正德高望重者逝世時(shí)演奏,如今卻淪為人人皆可配得上的“俗樂”,這也正是日漸衰退民俗文化的寫照。
3.2 對策與建議
“河洛文化的核心理念,從禮樂文化到儒家學(xué)說,以莊嚴(yán)的典儀為形式,關(guān)注的依然是生活本身,世俗生活的和諧有序”⑤。將民俗文化研究納入文化生態(tài)學(xué)范疇之中,不僅是基于民俗文化作為群體生活的規(guī)范與范式,還具有主客體的雙向選擇性;更重要的是基于民俗文化的“活態(tài)傳承”,具有非固態(tài)性與可持續(xù)性。隨著社會經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展,河洛民俗文化資源的位置愈發(fā)凸顯,成為洛陽歷史文化名城不可或缺的一部分,蘊(yùn)含著社會群體的智慧,閃耀著傳統(tǒng)文化的光芒。因而,探究河洛民俗文化資源保護(hù)、開發(fā)與利用,對社會經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展有著極其深遠(yuǎn)的意義。
一是政策引導(dǎo)。如何讓河洛民俗文化資源的保護(hù)、開發(fā)與利用形成一個(gè)良性生態(tài)循環(huán)鏈,則需要政府、企業(yè)以及社會各方面的通力合作,其中來自政府的政策引導(dǎo)起主導(dǎo)作用。在國家政策方針的指導(dǎo)下,河南省政府、洛陽市政府出臺一系列保護(hù)與發(fā)展民俗文化資源的政策。同時(shí),對于所涉及的民俗文化領(lǐng)域相互協(xié)商合作,文化管理部門應(yīng)完善相關(guān)機(jī)制,從頂層設(shè)計(jì)上將民俗文化資源保護(hù)、開發(fā)利用納入文化生態(tài)領(lǐng)域中,確保河洛民俗文化資源得到應(yīng)有的保護(hù)與合理的開發(fā),避免出現(xiàn)缺乏民俗文化獨(dú)創(chuàng)性的純商業(yè)化產(chǎn)業(yè)。此外,針對瀕臨消失的民俗文化,政府應(yīng)出臺一系列政策進(jìn)行搶救性保護(hù),明確各方的責(zé)任與義務(wù)。
二是創(chuàng)新研發(fā)。一方面是對河洛民俗文化資源進(jìn)行數(shù)字化保護(hù),搭載電視臺、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)客戶端等多媒體、自媒體平臺,將民俗文化資源進(jìn)行創(chuàng)新性展示,如民俗文化動(dòng)漫、數(shù)字博物館等,將不同形式的民俗文化資源進(jìn)行數(shù)字化保護(hù)。另一方面是創(chuàng)新民俗文化文創(chuàng)產(chǎn)品,推動(dòng)文旅融合。故宮博物院就是最好的范例,其所推出的文創(chuàng)產(chǎn)品涵蓋生活的各個(gè)方面,如服飾、化妝品、文具、生活用品等,都受到市場的青睞,一度成為熱銷品。由洛陽牡丹衍生出來的文創(chuàng)產(chǎn)品也不少,但鮮有品牌效應(yīng)。因此應(yīng)加大文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新力度,讓民俗文化以新的形式走進(jìn)人們的生活中,這不僅是對民俗文化的保護(hù)傳承,也是在營造一種新的時(shí)尚生活方式。眼下,河洛民俗文化面臨著前所未有的機(jī)遇,在保護(hù)中傳承、開拓與創(chuàng)新,讓河洛民俗文化“活起來”,不僅能夠提高民眾對民俗文化資源的認(rèn)識,也能為河洛民俗文化資源的保護(hù)、開發(fā)及利用創(chuàng)造更多的可能性。
注釋
①姜伊昌.河洛文化傳播途徑研究[J].洛陽理工學(xué)院學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版),2020(6):12-16.
②楊建偉.河洛文化的傳播路徑探析[J].新聞愛好者,2022(3):67-69.
③陳義初.河洛文化研究十年來的回顧與思考[J].中原文化研究,2015(1):51-54.
④趙霞.歷史發(fā)展視角下文化旅游產(chǎn)業(yè)問題及對策研究:以河南地區(qū)為樣本[J].河南理工大學(xué)學(xué)報(bào)(社會科學(xué)版),2020(1):73-78.
⑤葉鵬.漫話河洛文化[J].洛陽師范學(xué)院學(xué)報(bào),2010(1):36-37.