《西游記》第五回中,孫悟空在代管蟠桃園后,偷吃了九千年一熟的仙桃。當(dāng)?shù)弥约何幢谎?qǐng)參加蟠桃大會(huì)時(shí),他變作赤腳大仙的模樣,私赴瑤池,偷吃了仙品、仙酒,攪亂蟠桃大會(huì)。書中寫道:“夭夭灼灼桃盈樹,棵棵株株果壓枝……不是玄都凡俗種,瑤池王母自栽培?!睂O悟空與土地公交談過程中談及三千年一熟的蟠桃食之可以成仙得道,體健身輕;六千年一熟的蟠桃食之可以長(zhǎng)生不老;九千年一熟的蟠桃食之可與天地齊壽,日月同庚。由此可見,西王母親手栽培的蟠桃,難生長(zhǎng)、周期長(zhǎng),食之則長(zhǎng)壽成仙,是不可多得的靈物。西王母與蟠桃緊密關(guān)聯(lián),因而成為長(zhǎng)壽之神的代表。孫悟空大鬧天宮也是因?yàn)橥党晕魍跄傅捏刺液屠暇南傻?,攪亂了蟠桃盛宴?,幊厥⒀缡窍山鐟c壽的重要節(jié)日,孫悟空對(duì)其的破壞無疑是犯下了重罪,懲罰孫悟空,讓他保護(hù)唐僧西天取經(jīng)也由此開始。考察這一章中的西王母、蟠桃,以及瑤池盛宴的成因、演變、功能,能夠讓我們明白為何瑤池蟠桃盛宴如此重要。同時(shí),通過探求西王母蟠桃盛宴折射的長(zhǎng)生信仰,我們能夠探究人們的生命意識(shí),即人們的生命崇拜以及對(duì)長(zhǎng)生不老的孜孜追求。
一、西王母:由神獸到神女的演變
西王母,又稱王母娘娘。人們對(duì)長(zhǎng)生不老的向往和追求,使得持有不死藥、與長(zhǎng)生信仰關(guān)系最密切的西王母由諸神中脫穎而出,成為人們崇拜的壽神之一。在《山海經(jīng)》中,西王母亦人亦獸,帶有濃重的上古神話意味;自戰(zhàn)國(guó)末期開始,西王母逐漸脫去獸性的外衣,在《穆天子傳》中,將西王母作為部落首領(lǐng);《漢武帝內(nèi)傳》受神仙道教影響,將其視為擁有長(zhǎng)生不死藥的吉神;受元明清時(shí)期雜劇、戲曲、小說的影響,民間將其奉為長(zhǎng)生與姻緣女神,成為天界女仙之首。
《山海經(jīng)·西山經(jīng)》中記載:“有人戴勝,虎齒,有豹尾,穴處,名曰西王母?!睆男蜗笊峡?,西王母是一個(gè)擁有人面,有豹尾、虎齒,且戴勝的半人半獸的怪物形象?!坝治魅傥迨铮挥裆?,是西王母所居也。西王母其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發(fā)戴勝,是司天之厲及五殘?!睆墓δ苌蟻砜?,西王母具有掌瘟疫刑殺的神力。西周的《穆天子傳》中描寫西王母執(zhí)玉獻(xiàn)禮,與周穆王宴飲酬唱、紀(jì)跡還歸?!疤熳佑x西王母于瑤池之上?!爆幊匚挥诶錾?,昆侖山是處于大地中央的山。“萬物誕生在這個(gè)中心,世界上的生命力、諧調(diào)、秩序等等統(tǒng)統(tǒng)以此為源泉?!保ㄐ∧弦焕芍?,孫昌武譯《中國(guó)的神話傳說與古小說》)由此,西王母逐漸獲得了女性的性別身份,地位尊貴且神秘。但此時(shí)的西王母還并不能稱為“女仙”,“仙”這一概念也不是古已有之,而是后來稱呼的。我們首先要明白“仙”這一概念,《說文·人部》:“仙”又作“僊,長(zhǎng)生僊去也,從人,從僊,僊亦聲”,“僊,升高也”,“登也”,表示人升高成仙。不死不滅,超然物外,斯之謂仙,昆侖山正是不死思想的發(fā)源地?!痘茨献印さ匦斡?xùn)》記載:“昆侖之丘,或上倍之,是謂涼風(fēng)之山,登之而不死?!?/p>
秦漢求仙之風(fēng)始興,漢武帝的求仙活動(dòng)廣為人知?!稘h武帝內(nèi)傳》記載:“元封元年正月甲子,祭嵩山,起神宮……至七月七日,王母暫來也……唯見王母乘紫云之輦,駕九色斑龍,別有五十天仙,側(cè)近鸞輿,皆身長(zhǎng)丈余……王母唯扶二侍女上殿,年可十六七,服青綾之褂,容眸流眄,神姿清發(fā),真美人也。王母上殿,東向坐,著黃錦……戴太真晨嬰之冠,履元瓊鳳文之舃。視之可年卅許,修短得中,天姿掩藹,容顏絕世,真靈人也。”這里詳細(xì)描繪了漢武帝會(huì)見西王母的場(chǎng)景,將西王母的坐騎、隨行,以及儀容艷麗、超越世間的姿態(tài)刻畫得淋漓盡致。此時(shí)的西王母被視為天降祥福的吉神,擁有不死神藥。從這則記載中可以看出,西王母形象演變?yōu)閾碛薪^色天姿的長(zhǎng)生不死的女仙人形象,其神職也由掌管人間瘟疫刑罰之事轉(zhuǎn)化為以賜壽為主要司職。
在魏晉南北朝時(shí)期,人們開始將西王母的神話傳說與周穆王西征、漢武帝西巡的歷史事實(shí)交織在一起,將這位神秘的女神形象具象化、人格化,同時(shí)使其神話傳說更加富有故事性。周穆王與西王母在瑤池相會(huì)的傳說被廣泛傳頌,而仙桃作為不死藥的神話也逐漸深入人心。道教也將西王母尊為“女仙之首”,成為道教中最受尊崇的女神仙之一。她不僅在天界負(fù)責(zé)宴請(qǐng)各路神仙,更在人間承載著婚姻和生育的神圣使命。隨著時(shí)間的推移,尤其是在唐宋之后,西王母的形象開始滲透到雜劇、小說的創(chuàng)作中,成為眾多文學(xué)作品的中心角色。在這些小說、戲曲中,西王母的形象延續(xù)了其作為人形化吉神的傳統(tǒng),展現(xiàn)了她作為天界女神,育養(yǎng)天地、陶鈞萬物的偉大形象,進(jìn)一步豐富了中國(guó)文化的神話色彩。
總之,西王母的形象經(jīng)歷了從兇神到善神,從生命之神到主生育、保平安的尊神的轉(zhuǎn)變,完成了由理想化到世俗化的歷史演變。她的形象更加人性化、神格更加豐富、信仰更加神圣化,并在文學(xué)作品中得到了多樣化的呈現(xiàn)。
二、蟠桃靈物的長(zhǎng)生寓意
蟠桃在我國(guó)傳統(tǒng)文化中占有特殊地位,先秦時(shí)期,人們就相信桃木可以驅(qū)鬼辟邪,而仙桃則被認(rèn)為食之可得長(zhǎng)生,被視為長(zhǎng)壽仙果。在祝壽文化中,桃的意象本身就是神異的仙藥,有延年益壽之功效。桃子的長(zhǎng)壽象征意義,正是源自西王母神話中的蟠桃,可以說,桃子作為長(zhǎng)壽靈物的標(biāo)志性符號(hào),在漢代西王母神話傳說中就已經(jīng)基本定型和成熟了,甚至在有的祝壽圖像中,有人干脆直接題寫“仙桃”“王母桃”來指代桃所蘊(yùn)含的長(zhǎng)壽寓意,從此也奠定了至今兩千多年人們對(duì)于它作為長(zhǎng)壽符號(hào)的思維定式。把辟邪和長(zhǎng)壽的功能融為一體,把原本作為食物的自然屬性,融入了神話傳說和生命信仰的祝壽“仙物”,成為后人信仰的長(zhǎng)壽靈物。
仙桃影響的擴(kuò)大與漢武帝奉道而衍生的故事密切相關(guān)。漢末建安前后的《漢武故事》、西晉張華的《博物志》、晉時(shí)的《漢武帝內(nèi)傳》等書中都記載了西王母為漢武帝獻(xiàn)桃之事。《漢武帝內(nèi)傳》中還言及西王母的成仙之藥:“其下藥有松柏之膏,山姜沉精……桃膠朱英,椒麻續(xù)斷……子得服之,可以延年。雖不長(zhǎng)享無期,上升青天,亦能身生光澤,還發(fā)童顏,役使群鬼,得為地仙?!薄稘h武故事》載:“王母遣使謂帝曰:‘七月七日我當(dāng)暫來?!且孤┢呖蹋罩袩o云,隱如雷聲,竟天紫色。有頃,王母至:乘紫車,玉女夾馭,載七勝履玄瓊鳳文之舃,青氣如云,有二青鳥如烏,夾侍母旁。下車,上迎拜,延母坐,請(qǐng)不死之藥……因出桃七枚,母自啖二枚,與帝五枚。”記王母七月七日夜見漢武帝,并授漢武帝仙桃五枚。西王母所獻(xiàn)之桃“三千年一著子”,食之“可得極壽”,已具有后世傳說中神仙蟠桃的兩個(gè)基本特點(diǎn):珍稀、長(zhǎng)壽。蟠桃的美好想象,是漢代盛行神仙思想以及追求長(zhǎng)生不老的社會(huì)風(fēng)氣共同孕育的結(jié)晶。在這樣的背景下,蟠桃作為西王母贈(zèng)予漢武帝的禮物,其存在顯得尤為合理,并漸漸演變?yōu)楹髞砟捴巳丝诘捏刺視?huì)故事?,幊伢刺視?huì)在民間流傳著諸多傳說,這些故事在元明清時(shí)期的小說和戲曲中頻繁出現(xiàn),成為經(jīng)典的文學(xué)場(chǎng)景。在宗教和民俗生活中,官宦之家在慶壽之時(shí),常常演繹桃祝壽戲,而民間的蟠桃廟會(huì)更是熱鬧非凡,都彰顯了蟠桃文化的深遠(yuǎn)影響。
宋代話本《大唐三藏取經(jīng)詩話》描述唐三藏去西天取經(jīng)過程中,徒弟孫行者偷吃了王母娘娘的蟠桃,而招致王母娘娘將其“左肋判八百,右肋判三千鐵棒,配在花果山紫云洞”。其不僅描寫了王母娘娘的蟠桃吃了可使人長(zhǎng)壽,又意指孫猴子的調(diào)皮,使得孫悟空的形象越發(fā)生動(dòng),也為孫悟空可以長(zhǎng)生不死、神通廣大提供了合理的解釋。
三、瑤池宴賞群仙的祝壽主題
《西游記》第五回中描寫瑤池盛宴:“上會(huì)自有舊規(guī),請(qǐng)的是西天佛老、菩薩、圣僧、羅漢,南方南極觀音,東方崇恩圣帝、十洲三島仙翁,北方北極玄靈,中央黃極黃角大仙—這個(gè)是五方五老。還有五斗星君,上八洞三清、四帝、太乙天仙等眾;中八洞玉皇、九壘、海岳神仙;下八洞幽冥教主、注世地仙。各宮各殿大小尊神,俱一齊赴蟠桃嘉會(huì)?!笨梢姮幊伢刺視?huì)的盛大與隆重,仙界大大小小的神仙都來赴宴。群仙之所以都來參加瑤池盛宴,一方面是為西王母祝壽,另一方面是以西王母為代表的仙界,以蟠桃、仙丹對(duì)眾仙人進(jìn)行賞賜。
瑤池宴賞群仙的起源可追溯到先秦時(shí)期,西王母開宴故事記載在《古本竹書紀(jì)年》和《穆天子傳》中,都為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魏國(guó)史書,但在這個(gè)階段,西王母還沒有跟壽慶活動(dòng)或壽慶文學(xué)產(chǎn)生直接聯(lián)系,但是已經(jīng)具備了后世西王母壽慶故事中的一些元素,如西王母長(zhǎng)生屬性的逐漸定型,西王母瑤池開宴的故事廣為流傳等。
從秦漢時(shí)期開始,西王母開宴故事在小說以及民間傳說中廣為流傳,主要表現(xiàn)為兩種形式,一種是西王母下降賜宴,故事人物為追求長(zhǎng)生的漢武帝;另一種是西王母攜群仙開宴,但西王母在這兩個(gè)故事中都是作為道教女仙出現(xiàn)的,具有增福增壽的能力,是普通民眾和道教信徒所追捧的對(duì)象,因而西王母開宴這一故事主題就帶上了濃厚的吉祥色彩,進(jìn)而為宋代以后西王母蟠桃會(huì)故事成為壽慶文學(xué)和壽慶演出活動(dòng)的重要題材奠定了基礎(chǔ)?,幊匮缳p不僅是仙界的盛事,更是人間對(duì)長(zhǎng)生不老、福壽綿長(zhǎng)的美好愿景的寄托?,幊匮缳p時(shí),往往仙樂飄飄,悅耳動(dòng)聽。西王母為群仙準(zhǔn)備各種珍貴的靈物,眾仙對(duì)西王母也奉上珍奇異寶,寓意對(duì)壽神的祈愿。壽禮的豐富多樣,反映了人們對(duì)壽神崇拜和對(duì)生命價(jià)值的肯定。
西王母作為壽神,不僅因?yàn)樗莆沼胁凰乐帲苁谷碎L(zhǎng)生不老,還因?yàn)槲魍跄赣匈n福、賜子、化險(xiǎn)、消災(zāi)的神力。受當(dāng)時(shí)自然環(huán)境和現(xiàn)實(shí)生存條件的制約,對(duì)于百姓而言,終其天年無疑是一種奢望。于是,人們將生存信念和美好希望寄托于神靈,并不自覺地把神話傳說傳播開來。祝壽文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,它承載著尊老敬老、祈福納祥的深厚內(nèi)涵。在瑤池宴賞的傳說中,祝壽不僅是對(duì)壽神的敬仰,更是對(duì)生命價(jià)值的肯定和對(duì)美好生活的向往。
據(jù)錢鍾書《管錐編》的考證,“母”“土”二字在古漢語中為同音同義。土地是萬物生長(zhǎng)之源,有兩層意義:一是撫育萬物,二是生生不息。西王母蟠桃盛宴的長(zhǎng)生信仰折射的是生生不息的生命意識(shí),它反映了原始思維下人們對(duì)生命的認(rèn)知。長(zhǎng)生信仰源于生命意識(shí),生命意識(shí)出于人的本能,出于對(duì)生命的珍視與對(duì)生命不死的向往。生命意識(shí)又是由“靈魂不死”的祖靈信仰發(fā)展演化生發(fā),對(duì)于長(zhǎng)生的渴望源自本能,先民們?cè)谇蠖坏玫那闆r下相信靈魂不死。自古以來,中華民族便重視生命的綿延與存在。對(duì)于長(zhǎng)生不老、家族繁榮以及生活安寧的向往,始終是廣大民眾內(nèi)心最樸素的期盼。其中,西王母的神話傳說以其獨(dú)特的魅力,極大地滿足了人們對(duì)于長(zhǎng)生與子孫繁衍的崇拜與追求,從而贏得了普通民眾的廣泛贊譽(yù)與喜愛。
人們通過把對(duì)不死的幻想用完整的神話故事表現(xiàn)出來,以此來緩解對(duì)死亡的焦慮。不死神話故事中的一些內(nèi)容情節(jié)、不死觀念等得以傳承,不斷塑造著人們心中對(duì)不死的向往,豐富著長(zhǎng)生信仰的文化內(nèi)涵。對(duì)西王母這一壽神的崇拜蘊(yùn)含著中華民族重生、貴生、厚生、樂生的情懷。這種帶有主觀愿望的生命意識(shí)滲透在中國(guó)數(shù)千年來的傳統(tǒng)文化之中,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生著重要影響,并為民間藝術(shù)提供了豐富的創(chuàng)作素材,促進(jìn)大批長(zhǎng)壽文學(xué)作品的興起和發(fā)展。例如,元明雜劇《群仙祝壽》,以及涉及西王母神話傳說的《西游記》《宴瑤池》,給人留下鮮活、真實(shí)、平易、親切之感,成為長(zhǎng)壽文化的符號(hào)和標(biāo)志性元素,以《西游記》為代表的西王母蟠桃盛宴更是擴(kuò)大了西王母信仰的影響。
神話傳說和民間故事蘊(yùn)含人們對(duì)生命的認(rèn)識(shí),是民間信仰的遺存,折射出人們好生惡死的基本心態(tài)和求吉求壽的心理。這些神話傳說深深扎根于人們心中,在長(zhǎng)期流傳的過程中,不僅豐富了人們的精神文化生活,更給人們以心靈的安慰和對(duì)于福壽的殷切向往,催發(fā)了不同時(shí)期的人們對(duì)壽神、壽仙的不倦“塑造”,折射出人們對(duì)長(zhǎng)生的孜孜追求。從這層意義上來說,長(zhǎng)生信仰引發(fā)著人們對(duì)現(xiàn)有生命價(jià)值的反思與拓展。