移風(fēng)易俗，莫善于樂

明清俗曲是指明清時期出現(xiàn)的一種文學(xué)與音樂、表演相結(jié)合的藝術(shù)形式。作為明、清兩個時代特有的音樂文化現(xiàn)象，明清俗曲是在各地民歌基礎(chǔ)上，吸收諸多文化因素發(fā)展、興盛起來的一種古代歌曲形式，主要流行于內(nèi)地。作為內(nèi)地特有的一種音樂藝術(shù)形式，處于邊陲的云南地區(qū)本是沒有的。但隨著歷史上中央政府對云南統(tǒng)治的逐漸加強(qiáng)，以及明清時期大規(guī)模內(nèi)地移民遷徙入滇，再加上政府對于儒學(xué)教育的大力推行和“改土歸流”等政策的實(shí)施，云南的政治、經(jīng)濟(jì)、文化得以快速發(fā)展，這也為明清俗曲在云南的傳播發(fā)展培育了良好的藝術(shù)土壤。在孫明躍老師所著的《明清俗曲在云南的傳播與衍變》一書中，其首次運(yùn)用傳播學(xué)理論，就明清俗曲在云南的傳播發(fā)展過程進(jìn)行了全面深入的觀照，分別對明清俗曲在云南傳播的歷史文化背景、自然傳播、制度傳播、傳播特點(diǎn)、傳播效用和衍變等六個方面展開了詳盡的論證和研究，并就明清俗曲在云南傳播衍變的四種模式和其形成的原因特點(diǎn)進(jìn)行了綜合分析。

一、明清俗曲在云南傳播的歷史文化背景及傳播形式

明清時期，云南城鎮(zhèn)與經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展顯著。明初，朱元璋廢除元代行省制，設(shè)承宣布政使司、提刑按察使司和都指揮使司，并實(shí)行移民入滇和儒學(xué)教化，以期實(shí)現(xiàn)“以夏變夷”。清朝統(tǒng)一云南后，改明代三司為云南省，設(shè)巡撫和云貴總督，沿用明代移民入滇和儒學(xué)教化方針，尤其雍正時期“改土歸流”政策使更多漢族移民入滇。漢族移民和漢文化的推入促使云南社會經(jīng)濟(jì)、政治、文化快速發(fā)展，與內(nèi)地文化趨同。這一時期，資本主義經(jīng)濟(jì)形態(tài)的萌芽發(fā)展推動了城市經(jīng)濟(jì)的繁榮和市民階層的崛起，內(nèi)地明清俗曲隨移民傳入云南，并深刻影響本地說唱、戲曲和器樂音樂文化的發(fā)展。正如馮光鈺先生在《中國傳統(tǒng)音樂的傳播演變》中所說：“一切傳統(tǒng)音樂都是傳播的音樂，在傳播中不斷演變，又在演變中不斷發(fā)展。可以說，沒有傳播及演變就沒有音樂文化的發(fā)展，不再傳播演變的音樂文化，將是僵滯的音樂文化?！?/p>

明清俗曲的傳播與衍變主要包括自然傳播和制度傳播。作者在書中詳細(xì)論述了這兩種形式，此為本書的重要內(nèi)容。自然傳播是指無意識、無目的的文化因素或特色傳播。內(nèi)地移民將俗曲帶到云南，并將其傳承傳播。移民是俗曲在云南的主要傳播者和欣賞者，也是主要媒介。戰(zhàn)爭、軍屯、民屯、商屯和文人傳播等屬于自然傳播，無智力或技術(shù)媒介介入，非政府機(jī)構(gòu)組織。明清移民入滇促進(jìn)了內(nèi)地與云南文化的交融，漢人成為云南主體，夷漢雜居成為主要聚居形式，俗曲便由此融入本土文化，不同傳播群體和類型的相互聯(lián)系與滲透，構(gòu)建了俗曲在云南的傳播網(wǎng)絡(luò)，促進(jìn)了其傳播和發(fā)展。

“禮”作為中國禮制文化的核心，其外顯形式就是禮樂制度，而這一制度具有教化功能。當(dāng)禮制俗化形成民俗，禮樂又同民間風(fēng)俗對應(yīng)，五禮（軍、嘉、兇、吉、賓）在鄉(xiāng)村禮俗中表現(xiàn)為結(jié)婚、喪葬、祭祀、宴客等，這都是禮制俗化的具體體現(xiàn)。五禮中音樂成為民俗用樂范本，鼓吹樂為代表。云南明清時期的俗曲中，鼓吹樂便證明了官方禮制用樂與民間禮俗用樂已經(jīng)融為一體，通過樂籍制度相互溝通。樂籍制度是古代對專業(yè)樂人的管理制度，服務(wù)于官方，負(fù)責(zé)承載民間禮俗音樂的表演。雖在雍正時期該制度被廢除，但禮樂制度仍有所保留，被除籍的樂人將官方禮樂傳播至民間，使得禮俗之間的互通性更為明顯，明清俗曲在云南得以迅速傳播和發(fā)展。

二、明清俗曲在云南的傳播特點(diǎn)

明清俗曲作為一種興盛于明清時期且具有承前啟后性質(zhì)的特定的藝術(shù)形式，興起于北方，蔓延至南方，在各個地區(qū)廣為流傳。在當(dāng)時特定的政治、經(jīng)濟(jì)、文化背景下，中央政府為加強(qiáng)對邊疆地區(qū)的統(tǒng)治，頒布了一系列政策，推動了內(nèi)地移民和漢文化的滲入，使得明清俗曲得以隨內(nèi)地移民的遷徙而在云南生根發(fā)芽。作者就明清俗曲在云南的傳播特點(diǎn)進(jìn)行了悉心歸納，將其作三點(diǎn)進(jìn)行概論。

首先，明清俗曲作為一種移植性傳播文化，具有“移民到哪兒，‘俗曲’就流傳至哪里”（孫明躍《明清俗曲在云南的傳播與衍變》）的特點(diǎn)。明代移民的分布主要集中在云南腹地的城市和壩區(qū)，這也是漢民族的主要聚居區(qū)，俗曲的流傳也主要集中于此，也是俗曲最為發(fā)達(dá)的區(qū)域，其中包括以俗曲為唱腔的花燈、揚(yáng)琴、蓮花落、漁鼓等。相較于漢民族聚居較多的地方，那些地廣人稀的邊疆地區(qū)，明朝時期還是實(shí)行土司制度，俗曲成了服務(wù)土司階層的一種娛樂手段，對于少數(shù)民族的普通民眾而言則很少有機(jī)會接觸。對比明朝的移民模式，主要是以服從中央政府統(tǒng)治的強(qiáng)制性而言，清朝時期的移民就偏于自發(fā)性。在“改土歸流”和移民墾荒政策的實(shí)施下，大規(guī)模移民涌入云南地區(qū)，其中就包括與云南接壤的蜀地，以及江西、湖廣、山陜、江南的移民。由此，內(nèi)地的音樂文化也深刻影響了云南本地音樂的發(fā)展，如云南的滇劇、花燈、曲藝等深受四川音樂的影響；湖廣移民的襄陽腔、秦晉移民的秦腔、江南移民的昆腔等，這些通過移民而來的不同地方戲劇，在同本土音樂的交融中不斷摩擦出新的火花，為云南本土戲劇的形成打下了堅實(shí)的基礎(chǔ)。

其次，通過對云南地域文化的特征性進(jìn)行文化圈的分層：一是漢族移民聚居區(qū)，二是漢族與少數(shù)民族雜居區(qū)，三是以少數(shù)民族為主的聚居區(qū)。不同的聚居區(qū)，明清俗曲的分布與傳播效應(yīng)也有所不同。根據(jù)分層來看，漢族移民聚居區(qū)的明清俗曲分布較為廣闊，即現(xiàn)在的昆明、曲靖、昭通、保山等地，最有代表性的屬云南花燈，該區(qū)域的花燈唱腔多以明清俗曲為主，所存的明清俗曲曲牌最多、曲調(diào)最為古老，如【打棗竿】【掛枝兒】【哭皇天】【寄生草】【紅繡鞋】等。再到漢族與少數(shù)民族雜居區(qū)，即現(xiàn)在的麗江市、文山州、紅河州，該區(qū)域漢族依然為主體民族，但麗江的納西族、文山的壯族，以及紅河的哈尼族和彝族依然數(shù)量較多，因此該區(qū)域的戲曲音樂也多與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族音樂互通交融，像彝漢雜居的建水、蒙自、彌勒等地的花燈唱腔音樂就具有明顯的彝漢風(fēng)格，曲牌與明清俗曲有關(guān)的就有【打草歌】（即【打棗竿】）、【弦蘇調(diào)】（即【茉莉花】）、【合婚調(diào)】（即【孟姜女調(diào)】）等都融入了彝族音樂元素，尤其是滇南彝族的“四大腔”音樂。而在少數(shù)民族聚居區(qū)，即現(xiàn)在的普洱市、西雙版納州、德宏州等，這些地區(qū)少數(shù)民族人口是大于漢族人口的，俗曲音樂在當(dāng)?shù)貙儆谛”?，但因漢族也非極少數(shù)，俗曲音樂在不同程度也同周邊民族音樂有融合交匯的現(xiàn)象，如以傣族和景頗族為主的德宏州，其芒市的五岔路鄉(xiāng)作為漢族聚居地，也有同明清俗曲有所關(guān)聯(lián)的曲牌，包括【一杯酒】【采茶調(diào)】【散花調(diào)】等。

最后，明清俗曲的“俗”最早源于“雅”，而脫離“雅”之后的“俗”，就成了民間的自然選擇。流行于內(nèi)地的明清俗曲，其發(fā)展離不開文人雅士，在他們的推動下，那些民間音樂成了一種“雅化”代表，且總有些文人的矯揉造作之氣。尤其到了后期，脫離生活和群眾的明清俗曲，最終也落得被民間拋棄的下場。作者以云南傳統(tǒng)花燈劇為例，雖還存有部分較為“雅化”的曲牌，但其在唱詞上也都有變“俗”，曲也變“簡”，如流傳于元謀、祿豐、紅河等地的【打棗竿】，被簡化為單樂段或多樂段結(jié)構(gòu)，以分節(jié)歌形式演唱，歌詞變得通俗易懂。在這場雅衰俗勝、由雅變衰的過程中，作者將其主要原因歸于文人雅士群體的逐漸消失和樂籍制度的廢除，而傳播者和接受者的消亡，使得雅化俗曲曲牌的整體衰落也就成了必然。

三、明清俗曲在云南的傳播效用

明清俗曲以其鮮活性和真摯性反映著普通民眾的日常生活，不僅為眾多文人所看好，也為市井所傳唱，成為當(dāng)時城市生活的一道亮麗風(fēng)景線。在當(dāng)時政策的推行下，云南地區(qū)對于中原文化具有強(qiáng)烈認(rèn)同感，明清俗曲在隨內(nèi)地移民入滇的過程中，不僅以單曲或小唱形式在民間廣為流傳，在此基礎(chǔ)上還通過融合云南本地或其他少數(shù)民族文化藝術(shù)，促進(jìn)了本土戲曲戲劇的發(fā)展。今時今日，內(nèi)地傳入至云南的明清俗曲都還保存在云南的傳統(tǒng)音樂之中，包括云南花燈、云南揚(yáng)琴、云南洞經(jīng)音樂、云南各地的鼓吹樂和云南民歌等。

在書中，作者就云南花燈、云南揚(yáng)琴、云南《洞經(jīng)音樂》中的明清俗曲都做了舉例論證，印證其“活化石”的意義。與此同時，漢族移民及漢文化的不斷擴(kuò)寬，使得明清俗曲在云南的傳播與演變中也逐漸形成了自己的模式，在壯大自己的同時，也推動了云南多民族音樂藝術(shù)的發(fā)展。像云南漢族的曲藝藝術(shù)有的就是在明清俗曲基礎(chǔ)上發(fā)展的，如云南揚(yáng)琴、云南花燈等。云南揚(yáng)琴在后來的發(fā)展中，又不斷吸收各類曲藝的養(yǎng)分中逐漸形成了新的戲曲形式，即云南曲??；而云南花燈在廣為流傳的過程中也深受云南本地少數(shù)民族的喜愛，如紅河彝族地區(qū)的花燈，在演唱中使用彝語還有彝族特有的演唱技巧，正因如此，該地區(qū)的花燈也被當(dāng)?shù)厝朔Q為彝族花燈。

不過，明清俗曲雖是一種娛樂性的產(chǎn)物，但其作為明清時期統(tǒng)治者推行的邊疆治理政策下移民入滇所帶來的“移民文化”，具有一定的教化功能。所謂“移風(fēng)易俗，莫善于樂”，從明清中央政府的政治角度來看，以文化藝術(shù)形式去傳播儒家文化是再適合不過的了。云南揚(yáng)琴中的唱腔就多以曲牌連綴為主，板腔體為輔，唱腔分為書腔類和唱曲類：書腔類的劇目多以佛道的勸善為主要內(nèi)容，宣揚(yáng)善惡有報的因果報應(yīng)來教育人們；唱曲類所用聲腔基本為明清俗曲，劇目多以傳播漢族歷史文化和儒家道德倫理為主，具有“高臺教化”的功能。云南花燈藝術(shù)中也體現(xiàn)了許多“忠孝節(jié)義”的主題，那些內(nèi)地而來的文人仕宦來到云南后，接受政府“以夏變夷”的政治思想和肩負(fù)邊疆“教化”功能的責(zé)任，使他們在娛樂中更傾向于“寓教于樂”。而云南花燈和揚(yáng)琴的流傳范圍不止于達(dá)官顯貴、文人雅士等，同時也深入到了普通百姓的生活之中。其次還有具有移風(fēng)易俗、敦品勵行的云南《洞經(jīng)音樂》和有著“忠孝節(jié)義”為宗旨的云南儺戲，在潛移默化之中都深受漢文化影響，具有一定的教化功能。就如陳獨(dú)秀先生在《論戲曲》中所說的：“戲園者，實(shí)普天下之大學(xué)堂也；優(yōu)伶者，是普天下之大教師也?！痹诟栉柩莨适碌倪^程中，明清俗曲身上所帶有的“政治教化”性，也得以在云南地區(qū)廣為流傳滲透。

四、明清俗曲在云南的衍變模式

在對明清俗曲在云南發(fā)展過程的詳盡敘述中，作者總結(jié)出了明清俗曲在云南傳播衍變的四種模式：第一種模式為漢族聚居區(qū)，傳播者和接受者是移民；第二種模式為漢族聚居區(qū)和漢族與少數(shù)民族雜居區(qū)，傳播者和接受者為移民與少數(shù)民族；第三種模式為土司府統(tǒng)治地區(qū)（包括“改土歸流”以后依然實(shí)行土司府統(tǒng)治的地區(qū)），傳播者為少量內(nèi)地樂人和少數(shù)民族樂人，接受者為土司府上層貴族；第四種模式為“改土歸流”后的土司府統(tǒng)治地區(qū)，傳播者為移民和少數(shù)民族樂人，接受者為移民和少數(shù)民族。從明清俗曲在云南的傳播來看，明清時期漢族移民及其后裔作為傳播俗曲的主體、載體和接受群體，對明清俗曲在云南傳播和衍變產(chǎn)生了重要作用，但就樂籍制度在內(nèi)的國家禮樂制度則在其中更為關(guān)鍵，畢竟在國家政權(quán)力量所控制的地區(qū)才能發(fā)揮由政府主導(dǎo)的政策實(shí)施，漢族移民也能得以順利去往云南并將俗樂進(jìn)行傳播。因此，作者將明清俗曲在云南的自然傳播和制度傳播進(jìn)行了一個主體和關(guān)鍵的劃分，即以自然傳播為主體、制度傳播為關(guān)鍵。

作者在對明清俗曲是如何在云南進(jìn)行傳播和衍變的研究中，首次運(yùn)用傳播學(xué)理論，在善用馮光鈺等人的自然傳播理論的基礎(chǔ)上，又引入項(xiàng)陽等人的樂籍制度傳播理論，就文化傳播所處的環(huán)境、主體、客體等方面，對明清俗曲在云南的發(fā)展過程展開了全面深入的觀照，同時站在歷史的角度對其傳播衍變過程進(jìn)行了具體分析，這對擴(kuò)展明清俗曲的研究理論和研究方法具有積極意義。但就本書的撰寫來看，還存在一些值得完善的地方：第一，有關(guān)明清俗曲的界定可以再明晰一些；第二，明清俗曲在云南的傳播和衍變過程中的具體呈現(xiàn)，可以再多一些田野材料作為例證依據(jù)；第三，作者針對明清俗曲在云南的傳播與衍變，主要傾向于歷時性研究，若是在此基礎(chǔ)上多一些共時性研究，那么研究內(nèi)容也將更為飽滿?？偟膩碚f，瑕不掩瑜，孫明躍老師所著的《明清俗曲在云南的傳播與衍變》的價值性不言而喻，有興趣的學(xué)界益友不妨一睹為快。