儒家禮學(xué)與現(xiàn)代社會(huì)

“禮”是東亞文化的傳統(tǒng)，體現(xiàn)在重視人際往來(lái)的禮節(jié)，重視上下關(guān)系的區(qū)別，講求約束和規(guī)范，是東亞現(xiàn)代性中的傳統(tǒng)因素。這些因素不僅含有有利于現(xiàn)代化的工具功能，而且有一種使東亞人民自覺(jué)妥適的文化氛圍，構(gòu)成了東亞文化的精神氣質(zhì)。禮的文化固然與東亞的制度傳統(tǒng)有關(guān)，但這種關(guān)聯(lián)不是絕對(duì)的，如日本沒(méi)有接受宗族制度，仍有明顯的重禮特色，這說(shuō)明“禮”已經(jīng)成為東亞文化的精神傳統(tǒng)。

禮是一套規(guī)則體系，也是儒家組織社會(huì)的理想方式，它對(duì)現(xiàn)代社會(huì)是否有意義，或有何意義？至少在多元文化成為潮流的當(dāng)今世界，值得深入探討。為了提高精神生活的品質(zhì)，發(fā)揚(yáng)道德價(jià)值，指導(dǎo)人生方向，需要開(kāi)放各種探求，而其中的一個(gè)課題是：有必要把東亞傳統(tǒng)中的禮文化經(jīng)過(guò)選擇而有益地應(yīng)用于人文教育的實(shí)施、社會(huì)問(wèn)題的解決、人際關(guān)系的調(diào)整，以期達(dá)到提升人性價(jià)值、建立健全人格、共創(chuàng)和諧的秩序。

近代文化對(duì)于“禮”的態(tài)度

1919年五四新文化運(yùn)動(dòng)的主題之一，是猛烈抨擊儒家的“禮教”，而其焦點(diǎn)集中在批判舊家庭對(duì)青年男女愛(ài)情婚姻的干涉?！胺炊Y教”成了中國(guó)近代新文化運(yùn)動(dòng)的最強(qiáng)音。當(dāng)時(shí)反禮教的代表如陳獨(dú)秀就說(shuō)：“儒家之言社會(huì)道德和生活，莫大于禮”，認(rèn)為“孔教之核心為禮教，為吾國(guó)倫理政治之根本”。維護(hù)禮教的人也同樣把禮教視為儒家的根本，如謝幼偉說(shuō)：“孔孟教人，亦首重禮，……一切莫不以禮為根據(jù)，蓋以禮為天理之節(jié)文，所以成德之準(zhǔn)?！笨梢?jiàn)反對(duì)和擁護(hù)禮教的人都認(rèn)為禮對(duì)儒家確有重要的意義。五四新文化運(yùn)動(dòng)對(duì)“禮教”的批判得到了現(xiàn)代儒家思想家的同情和肯定。賀麟在上世紀(jì)40年代初期說(shuō)過(guò)：“新文化運(yùn)動(dòng)的最大貢獻(xiàn)在于破壞和掃除儒家僵化部分的軀殼的形式末節(jié)，及束縛個(gè)性的傳統(tǒng)腐化部分?！蓖瑫r(shí)，儒家思想家又認(rèn)為，儒家思想文化與所謂“禮教”之間，并不能畫(huà)等號(hào)，禮教并不能代表儒家的精義；而且，對(duì)禮教的批判反而有可能把儒學(xué)從禮教中解放出來(lái)，更促進(jìn)其健康的發(fā)展。所以，“它并沒(méi)有孔孟程朱的真精神、真思想、真學(xué)術(shù)，反而其洗刷的功夫，使得孔孟程朱的真面目更足顯露出來(lái)”。故而“五四時(shí)代的新文化運(yùn)動(dòng)，可以說(shuō)是促進(jìn)儒家思想發(fā)展的一個(gè)大轉(zhuǎn)機(jī)，表面上新文化運(yùn)動(dòng)是一個(gè)打倒孔家店、推翻儒家思想的大運(yùn)動(dòng)，但實(shí)際上，其促進(jìn)儒家思想新發(fā)展的功績(jī)與重要性遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了前一時(shí)期曾國(guó)藩張之洞等人對(duì)儒家思想的提倡”。那么，賀麟是否認(rèn)為儒家應(yīng)當(dāng)割除其禮教的部分而求其新的發(fā)展呢？回答是否定的。在他看來(lái)，儒家的禮教本有其合理的部分，而且這一部分可以通過(guò)吸收西方宗教文化而加以充實(shí)。他說(shuō)：“儒家思想本來(lái)包含三方面：有理學(xué)以格物窮理，尋求智慧；有禮教以磨煉意志，規(guī)范行為；有詩(shī)教以陶養(yǎng)性情，美化生活?！币蚨?，他主張，第一必須以西洋的哲學(xué)發(fā)揮儒家的理學(xué)，第二須吸收基督教的精華以充實(shí)儒家的禮教；第三須領(lǐng)略西洋的藝術(shù)以發(fā)揚(yáng)儒家的詩(shī)教。禮教是指儒學(xué)體系中的宗教面向，其功能是使人得以內(nèi)存和悅，外有品節(jié)。

與賀麟把禮教看成儒家的宗教面向不同，馮友蘭則注意“禮”的非宗教的特質(zhì)。他說(shuō)：“近人桑戴延那主張宗教亦宜放棄其迷信與獨(dú)斷，而自比于詩(shī)，但依儒家對(duì)于其所用戶之喪祭禮之解釋，則儒家早已將古時(shí)之宗教修正為詩(shī)?！彼匀寮宜f(shuō)喪祭禮等，“是詩(shī)與藝術(shù)，而非宗教，儒家對(duì)待死者的態(tài)度是詩(shī)的，藝術(shù)的，而非宗教的”，是“兼顧理智與感情的”，正如“我們?cè)谠?shī)與藝術(shù)中可得情感的安慰，而同時(shí)又不礙理智的發(fā)展”。其實(shí)，賀、馮兩人都有所見(jiàn)，這表明，禮既有宗教性和與宗教相接近的功能，又的確與一般宗教不同。

梁漱溟則把“禮教”理解為“禮樂(lè)教化”，他的社會(huì)理想就是天下為公、無(wú)用刑律，而“大興禮樂(lè)教化，從人的性情根本處入手，陶養(yǎng)涵育一片天機(jī)活潑而和樂(lè)恬謚的心理”。他認(rèn)為禮樂(lè)的理想是人類理想的社會(huì)模式。

古典儒家“禮”的意義

我們今天當(dāng)然不可能也不應(yīng)當(dāng)企圖全部恢復(fù)儒家關(guān)于禮制、禮俗儀節(jié)的體系，我們必須依據(jù)創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化和批判的繼承發(fā)展的原則，把儒家古禮的精神、結(jié)構(gòu)、氣質(zhì)、原則、范式提煉出來(lái)，以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需要，對(duì)治當(dāng)今世界的病癥。然而，正如上節(jié)所述及的，現(xiàn)代儒家思想家對(duì)古代儒家的禮教各有不同的理解，或注重其宗教性格，或注重其詩(shī)與藝術(shù)的特質(zhì)，或理解為一種社會(huì)模式。的確，“禮”的含義本來(lái)就是十分豐富的。那么，在儒家思想史上的“禮”究竟意有何指呢？這必須加以分析和說(shuō)明。可以說(shuō)，“禮”在儒家文化中至少有六種不同的含義：禮義、禮樂(lè)、禮儀、禮俗、禮制、禮教。

我們今天討論儒家的“禮”文化必須在以上分疏的基礎(chǔ)上加以討論。按照儒家禮的思想傳統(tǒng)，在理解禮的意義和變遷中，最重要的是區(qū)分“禮”和“儀”，或者用另一種后來(lái)儒家常用的分疏，即強(qiáng)調(diào)“禮之本”和“禮之文”的分別。

儒家思想是東亞軸心文明的代表，而軸心時(shí)代的儒家思想可以說(shuō)與“禮”的文明有極為密切的關(guān)系。西周的禮樂(lè)文明是儒家思想的母體，軸心時(shí)代的儒家以重視“禮”為其特色?！岸Y”的重要性可以《禮記》中的一段話來(lái)表示：

道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭(zhēng)辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定；宦學(xué)事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠(chéng)不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮。（《禮記·曲禮》）

禮是道德的標(biāo)準(zhǔn)、教化的手段、是非的準(zhǔn)則，是政治關(guān)系和人倫關(guān)系的分位體系，禮有威嚴(yán)的功能，也有親和的作用。然而，春秋時(shí)代儒家思想的先驅(qū)們，已經(jīng)不斷地注意到“禮”和“儀”的區(qū)別，這在《左傳》中十分明顯。在儒家經(jīng)典文化中，禮與儀有密切的關(guān)聯(lián)?！对?shī)經(jīng)》中已有“禮儀”并稱的例子，《禮記》中講禮時(shí)常常引用《詩(shī)經(jīng)》中“威儀”的提法，因此禮本來(lái)是聯(lián)系著儀的、與儀不可分的，禮不是獨(dú)立于儀之外的。但是，隨著時(shí)代的發(fā)展，儒家的先驅(qū)逐漸意識(shí)到，要防止把禮僅僅歸結(jié)為儀，必須把禮和儀區(qū)分開(kāi)來(lái)?！蹲髠鳌份d：

公如晉，自郊勞至于贈(zèng)賄，無(wú)失禮。晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎？”對(duì)曰：“魯侯焉知禮！”公曰：“何為？自郊勞至于贈(zèng)賄，禮無(wú)違者，何故不知？”對(duì)曰：“是儀也，不可謂禮。禮所以守其國(guó)，行其政令，無(wú)失其民者也。今政令在家，不能取也；有子家羈，弗能用也。奸大國(guó)之盟，陵虐小國(guó)；利人之難，不知其私。公室四分，民食于他；思莫在公，不圖其終，為國(guó)君，難將及身，不恤其所。禮之本末將于此乎在，而屑屑焉習(xí)儀以亟，言善于禮，不亦遠(yuǎn)乎？”（《左傳·昭公五年》）

這是說(shuō)，在儀式上的揖讓進(jìn)退的動(dòng)作行為，能夠按照既定的禮節(jié)而行，這只是“儀”，還不是“禮”。儀只是禮的末，是禮的枝節(jié)，而不是禮的根本（本）。禮的根本必須體現(xiàn)為良好的政治秩序和民眾的擁護(hù)，體現(xiàn)在講求國(guó)家間的信用和不欺凌小國(guó)。如果這些都做不到，只是講究一些儀式上的禮節(jié)，這就不能叫作知禮?！蹲髠鳌ふ压迥辍分羞€有一處也討論到這個(gè)問(wèn)題：

子大叔見(jiàn)趙簡(jiǎn)子，簡(jiǎn)子問(wèn)揖讓周旋之禮焉，對(duì)曰：“是儀也，非禮也?！焙?jiǎn)子曰：“敢問(wèn)何謂禮？”對(duì)曰：“吉也聞諸先大夫子產(chǎn)曰：夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)，而民實(shí)則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行……”

這也是說(shuō)揖讓周旋的儀式、禮節(jié)，只是儀，還不就是禮。禮是體現(xiàn)天地之道的法則，可以說(shuō)禮之本是理。

孔子顯然繼承了這個(gè)思想，孔子提出“仁”，正是從禮樂(lè)文化中提升出道德的精神：

禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？

人而不仁如禮何，人而不仁如樂(lè)何？

禮樂(lè)并不只是祭祀與樂(lè)舞的外在形式，禮還應(yīng)當(dāng)是以仁為代表的道德原理?！抖Y記》也進(jìn)一步發(fā)展了這一思想，說(shuō)：

先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無(wú)本不正，無(wú)文不行。（《禮記·禮器》）

又說(shuō)：

治國(guó)不以禮，猶無(wú)耜而耕也；為禮不本于義，猶耕而弗種也。（《禮記·禮運(yùn)》）

“忠信禮之本”即強(qiáng)調(diào)道德是禮儀的根本，根本也就是為禮必本的“義”，這個(gè)義是指禮義?！傲x理禮之文”，這里的“文”即形式，而這里的“義理”即是指具體的節(jié)目，猶如《禮運(yùn)》所說(shuō)“義者藝之分、仁之節(jié)”。這種禮和儀的區(qū)分，“禮之本”和“禮之文”的區(qū)別，成為以后儒家論禮的一個(gè)最基本的原則。所以，即使是號(hào)稱反禮教英雄的吳虞也說(shuō)過(guò)：“我們今天所攻擊的乃是禮教，不是禮儀?！?/p>

顯然，我們今天所要發(fā)揚(yáng)的，就是指禮之本，而不是指禮之文。

“禮”的精神

如果禮不能歸結(jié)為儀式和揖讓進(jìn)退的儀節(jié)，禮之本、禮之義是什么呢？禮之本雖然不是儀式和儀節(jié)，但禮所體現(xiàn)的道德精神也不能等同于儒家道德的整體，它還是有其范圍和特定的方面的。我們還是來(lái)看《禮運(yùn)》，其中說(shuō)：

夫禮，必本于天，肴于地，列于鬼神，達(dá)于喪祭、射御、冠婚、朝聘。

這是說(shuō)禮是根據(jù)于天地之道，與鬼神相合，而表現(xiàn)在人事的禮儀上。

又說(shuō)：

故圣人所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭(zhēng)奪，舍禮何以治之？

喜怒哀懼愛(ài)惡欲七者為“人情”，父慈子孝兄良弟悌夫義婦聽(tīng)長(zhǎng)惠幼順君仁臣忠，此十者為“人義”。禮的目的是治人情、修人義，而所以治修的主旨是“講信修睦、尚辭讓、去爭(zhēng)奪”，這個(gè)敬讓和信的主旨就是禮之本，也是禮義，故又說(shuō)：“故禮義也者，人之大端也?！爆F(xiàn)在，我們把禮的精神和要義歸結(jié)為以下幾點(diǎn)。

首先是禮主敬讓?！蹲髠鳌吩缇陀小白?，禮之主也”，《禮記·經(jīng)解》也說(shuō)禮是“敬讓之道”。

第二是禮主交往間的平等。《禮記·曲禮》說(shuō)：“禮尚往來(lái)?！?/p>

第三是禮追求一種非法律維持的秩序。《論語(yǔ)》說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

第四是禮主和諧與秩序的統(tǒng)一。禮是禮樂(lè)之總名，其中禮主秩序，樂(lè)主和諧，故禮是秩序與和諧的統(tǒng)一。

第五是禮貴他人?！抖Y記·坊記》：“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓。”“善則稱人，過(guò)則稱己，則民不爭(zhēng)?！薄抖Y記·表記》說(shuō)：“君子恭儉以求役仁，信讓以求役禮，不自尚其事，不自尊其身，儉于位而寡于欲，讓于賢，卑己而尊人，小心而畏義?！?/p>

所以，我們可以說(shuō)：“禮”所體現(xiàn)的道德精神是貴人敬讓，突出對(duì)于對(duì)方的尊重；“禮”所追求的社會(huì)理想是有序和諧，特別是秩序；“禮”的本質(zhì)在于實(shí)現(xiàn)一種非法律維持的社會(huì)組織方式；“禮”的體現(xiàn)是行為和精神的高度文明。

“禮”的性格和表現(xiàn)

關(guān)于“禮”的性質(zhì)，我們想分成三組判斷來(lái)加以考察。這三組判斷都以“是……，不是……”的形式表現(xiàn)，可以在宏觀上呈現(xiàn)“禮”文化的諸多特質(zhì)。當(dāng)然，禮在某些方面也可能有“既是……，又是……”的情形，但本文則為了凸顯禮的主要性格，故此種情形皆不討論。

第一組為禮是人文的，不是神性的；禮是入世的，不是出世的；禮是文明的，不是野蠻的；禮是交往的，不是自我中心的；禮是溫情的，不是冰冷的；禮是理性的，不是暴力的；禮是王道的，不是霸道的。

在這一組的判斷中，禮的積極的人文意義非常突出。這些特質(zhì)無(wú)須舉出材料加以證明，也無(wú)須多加解釋。不過(guò)，關(guān)于“禮是人文的”一點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)指出，在先秦時(shí)代，禮樂(lè)體系中有些部分與早期宗教有密切的聯(lián)系，而且禮樂(lè)文化雖然總體上是從古代宗教演進(jìn)出來(lái)的人文文化過(guò)程的結(jié)果，但保留了某些神圣性的因素。近世儒學(xué)雖然進(jìn)一步剔除了古代宗教的影響，但也還是在有關(guān)天地和親屬的祭祀方面保留著宗教的內(nèi)容，以致安樂(lè)哲稱之為“無(wú)神的宗教”。這也是賀麟強(qiáng)調(diào)其宗教面向的主要原因。

第二組為禮是教化的，不是民主的；禮是規(guī)范的，不是批判的；禮是紀(jì)律的，不是自由的；禮是他律的，不是自律的；禮是義務(wù)的，不是權(quán)利的；禮是社群的，不是個(gè)人的。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，禮雖然不是民主的，但禮的教化功能可無(wú)悖于民主，而且可成為民主社會(huì)的約束條件和積極補(bǔ)充。禮雖然不是批判的，但禮對(duì)社會(huì)的規(guī)范功能的貢獻(xiàn)是積極的，禮的規(guī)范、保守的功能可與其他文化批判的因素相互作用。禮是他律的，但他律亦有積極的意義，不能說(shuō)自律是道德完善的唯一途徑。一切有助于道德意識(shí)習(xí)慣和社會(huì)秩序建立的因素都應(yīng)得到應(yīng)有的肯定。至于說(shuō)禮是注重社群利益和義務(wù)，而不注重個(gè)人中心的權(quán)利，這正是禮文化的特色。它與現(xiàn)代社會(huì)鼓動(dòng)個(gè)人權(quán)利的制度文化可以構(gòu)成一種平衡。

因此，正確地理解第二組判斷，必須克服一元化的觀點(diǎn)，而建立起陰陽(yáng)平衡的辯證觀點(diǎn)。如果不是形式主義地要求一種價(jià)值同時(shí)滿足所有的價(jià)值，而是持一種對(duì)立統(tǒng)一的理論，則不難理解，現(xiàn)代性價(jià)值中只強(qiáng)調(diào)了民主、自由、批判、權(quán)利，而忽略了教化、規(guī)范、義務(wù)、社群，這正需要以禮或禮的類似物來(lái)加以補(bǔ)充。

所以“禮”在21世紀(jì)，不是像在古代東亞一樣，扮演一元化和無(wú)所不包的制度體系，而是可以設(shè)想在現(xiàn)代文化體系中“一陰一陽(yáng)之謂道”的格局中扮演一極。一方面，使現(xiàn)代社會(huì)有沖突不失和諧，有變化而不失秩序，重民主而不失教化，有批判精神而不失傳統(tǒng)規(guī)范，伸張權(quán)利而不失義務(wù)，注重個(gè)人而不忘社群。甚至可以建立一種突出義務(wù)、責(zé)任、社群的文化結(jié)構(gòu)。

第三組為禮是社會(huì)等級(jí)的，不是社會(huì)平等的；禮是男性中心的，不是性別平等的。

近代以來(lái)，對(duì)儒家的禮提出了不少批評(píng)，其中的主要之點(diǎn)是，指出禮的不平等特色，其中又似可分為兩點(diǎn)，一是社會(huì)的不平等，一是性別的不平等。盡管安樂(lè)哲近來(lái)提出等級(jí)制度與民主觀念并非水火不容，但我們?nèi)匀徽J(rèn)為這一組判斷的確指出了古代社會(huì)產(chǎn)生的禮文化的缺點(diǎn)和局限。禮文化在現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，必須經(jīng)過(guò)創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化，對(duì)禮的傳統(tǒng)既有所繼承，又有所批判。

事實(shí)上，禮的內(nèi)部本來(lái)就存在著矛盾，一方面，禮是等級(jí)的、差別的，另一方面，禮在其適用的范圍中又具有著平等的精神?！抖Y記·曲禮》所說(shuō)的“禮尚往來(lái)”最明顯地體現(xiàn)出禮要求在自我和他人之間的交往平等。揚(yáng)棄儒家古禮的儀節(jié)，發(fā)展適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)交往的禮節(jié)；去除舊禮的等級(jí)性財(cái)富占有制度，發(fā)揚(yáng)禮尚往來(lái)的平等精神。禮尚往來(lái)還只是消極的平等，貴人敬讓則體現(xiàn)了積極的平等。

“禮”的歷史變

11世紀(jì)以后的儒家禮學(xué)與古代相比又有其特色。如在中國(guó)，宋明清的禮學(xué)是我們最為接近的禮學(xué)傳統(tǒng)，也是直接影響今天東亞生活的禮學(xué)傳統(tǒng)，禮學(xué)的創(chuàng)造轉(zhuǎn)化和批判繼承，都不能不以這一時(shí)代的禮學(xué)為基礎(chǔ)。

以中國(guó)為例，可以這樣說(shuō)，宋代以后的禮，主要是適應(yīng)于宗族生活的家禮。在這一時(shí)期，朝覲聘問(wèn)之禮只是皇朝中及其與外部交往中保存，而在社會(huì)文化的層面，主要是喪祭昏禮，鄉(xiāng)飲酒禮亦多不存。宋代以后的禮，喪祭之禮主在明父子之恩、長(zhǎng)幼之序，冠婚之禮則為生命節(jié)慶的儀式典節(jié)；而道德教化的功能則由讀圣賢書(shū)和親師友來(lái)實(shí)現(xiàn)，這與先秦有很大的不同。

儒家的禮學(xué)從古代到近世的變化，在我看來(lái)，可以這樣說(shuō)，古代儒家的禮文化是整體主義的，涵蓋政治、制度、文化；而近世儒家所強(qiáng)調(diào)的禮文化，其致力方向唯在“家禮”“鄉(xiāng)禮”，在基層社群。這從司馬光的《書(shū)儀》、朱子的《家禮》可以看得很清楚。

朱子《家禮·序》稱：

凡禮有本有文，自其施于家者而言之，則名分之守，愛(ài)敬之實(shí)，其本也。冠婚喪祭，儀章度數(shù)者，其文也?！H，禮經(jīng)備矣，然其存于今者，宮廬器服之制，出入起居之節(jié)，皆已不宜于世。

這是說(shuō)，“文”作為形式節(jié)目，是可變的，隨時(shí)代環(huán)境而改變；“體”則是不變的基本精神原則。所以，朱子作《家禮》，只是取其根本大旨，其家禮分為通禮、冠、婚、喪、祭五個(gè)部分。通禮中有“居家雜儀”，是取自司馬光《書(shū)儀》。但在《書(shū)儀》中居家雜儀本次于婚禮之后，而朱子則把居家雜儀入于通禮之中。這個(gè)做法是有理由的，因?yàn)檫@樣一來(lái)，“通禮”的部分成為與冠婚喪理事禮不同的家庭通禮，其內(nèi)容完全是一般的討論尊長(zhǎng)、卑幼、子、婦的義務(wù)與行為規(guī)范，其要義即尊卑之分、長(zhǎng)幼之分、男女之分。這一部分不是屬于生命儀節(jié)，而是倫理規(guī)范，與“名分之守”“愛(ài)敬之實(shí)”的關(guān)系更為直接。

因此宋代以后的儒者禮學(xué)，除了學(xué)術(shù)層面外，在實(shí)踐層面上集中在家禮的設(shè)計(jì)與實(shí)踐，而宋明儒對(duì)于“家禮”的看法亦與古代有所不同，這個(gè)時(shí)代作為國(guó)家大法的禮樂(lè)制度已經(jīng)確立，無(wú)須討論和鼓吹，無(wú)須論證，這使得儒家的關(guān)心只能在宗法范圍之內(nèi)，在家族范圍之內(nèi)。冠婚喪祭之禮對(duì)儒家士大夫的意義只是士大夫身份的自我認(rèn)同和保持，如同士大夫需要文學(xué)修養(yǎng)一樣，表示這個(gè)文化階層對(duì)養(yǎng)生送死有一套與俗民不同的方式，宋儒大概不大相信這四種禮對(duì)道德有直接作用，故特別制定出居家通禮的一套規(guī)范，強(qiáng)調(diào)尊卑長(zhǎng)幼之義。當(dāng)然，居家通禮及其他婚喪禮儀，在士大夫文化具有示范功能的近世社會(huì)，在客觀上則有提升民眾精神文明的移風(fēng)易俗的作用。

先秦儒家致力于研究如何以整體性的禮解決政治—文化一體的問(wèn)題，而宋以后的儒家如朱子、陽(yáng)明則限制在“施于家者而言之”，與荀子以禮治國(guó)的論調(diào)明顯不同，體現(xiàn)了向日常生活的規(guī)范的全面轉(zhuǎn)變。

“禮”的社會(huì)模式

禮的原始意涵中本來(lái)包含有禮俗之義，即風(fēng)俗、習(xí)慣的意義，以后轉(zhuǎn)變?yōu)橐惶滓?guī)范體系、準(zhǔn)則體系、儀節(jié)體系。

禮不是法律，也不等于道德；禮有法的功能，有道德的含義，但禮作為社會(huì)組織和管理方式的模式，是以習(xí)俗和儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)的秩序與和諧；或者說(shuō)把儀式和禮節(jié)化為禮俗，實(shí)現(xiàn)某種社會(huì)的功能。

《禮記·經(jīng)解》在說(shuō)明禮的作用時(shí)指出：

故以奉家廟則敬，以入朝廷，則貴賤有位；以處室家，則父子親兄弟和；以處鄉(xiāng)里，則長(zhǎng)幼有序……。故朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問(wèn)之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也。

這說(shuō)明，儒家禮學(xué)中的朝覲、聘問(wèn)、喪祭、鄉(xiāng)飲酒等禮，是一整套習(xí)俗和儀式，儒家的理想是通過(guò)這些儀式與習(xí)俗養(yǎng)成人與人、群體與群體之間的一定的關(guān)系觀念，即倫理觀念。這種組織社會(huì)的方式和文明模式，應(yīng)是起源于上古氏族社會(huì)的傳統(tǒng)。儒家將此種傳統(tǒng)加以發(fā)展，把儀式和習(xí)慣提高化、文明化，給以明確的倫理道德的解釋，以實(shí)現(xiàn)其社會(huì)理想。周代的禮雖然包括制度，但儒家的禮主要不是指政治行政制度，而是指這種文明化了的習(xí)俗與儀式體系。習(xí)俗與儀式就是以既非法律亦非道德的方式，調(diào)節(jié)人們之間的關(guān)系；比起道德修養(yǎng)，儀式和習(xí)俗更強(qiáng)調(diào)社會(huì)的而非個(gè)人的作用。

前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，禮有大本大義大經(jīng)大倫，禮如果僅僅是這些“義”、這些“精神”，那就成為一般的價(jià)值體系，和一般所說(shuō)的儒家或其他文化傳統(tǒng)的價(jià)值體系沒(méi)有區(qū)別了。而“禮”顯然不是僅意味著經(jīng)典的體系，而且是一套實(shí)踐的體系、實(shí)踐的傳統(tǒng)。因此，只說(shuō)“義”是不能顯示出“禮”的特色的，是無(wú)法把儒家的“禮學(xué)”與其“仁學(xué)”區(qū)分開(kāi)來(lái)的。

那么，禮的特殊性在哪里呢？可以說(shuō)，禮是儒家道德觀念與倫理精神落實(shí)為生活實(shí)在的可操作的具體實(shí)踐方式。在《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等書(shū)中儒家對(duì)于社會(huì)關(guān)系和社會(huì)倫理有一套觀念的表達(dá)，但要把這些觀念貫徹到、落實(shí)到生活世界，必須有一套可操作的具體的形式和手段。儒家創(chuàng)造性地發(fā)展了古代文化的模式，以古代代表性的習(xí)俗禮節(jié)儀式作為具體的實(shí)踐途徑，以期將中心精神理念在長(zhǎng)期的內(nèi)化過(guò)程中轉(zhuǎn)化為對(duì)人們有約束力的倫理觀念和非法律化、非制度化的規(guī)范。

所以，儒家禮學(xué)的實(shí)踐方式，一是“齊之以禮”的社會(huì)管理，一是“養(yǎng)之成德”的倫理秩序。這是禮之為禮的關(guān)鍵所在，故云：“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也?！保ā抖Y記·經(jīng)解》）就“禮化”的程度來(lái)看，在日本和韓國(guó)的歷史上，禮文化已經(jīng)在相當(dāng)程度上全民化了，而禮化在中國(guó)古代則多只限于士的階層，未能深入平民生活成為規(guī)范。

從比較文化的角度來(lái)看，禮的社會(huì)性十分突出。在亞里士多德的德性表中，甚至在整個(gè)西方倫理學(xué)史上，都沒(méi)有類似中國(guó)對(duì)“禮”的強(qiáng)調(diào)，古代西方的德性倫理范疇中，從未想到以“禮”為其中一德。古代儒家的“禮”不僅是儀式的規(guī)則，而且是擴(kuò)展到日常生活的舉止合宜的要求。在某種意義上，古典儒家認(rèn)為一個(gè)人不通過(guò)“禮”的訓(xùn)練就不能得到“仁”等高尚的品質(zhì)。很明顯，禮是在一定的社會(huì)關(guān)系中構(gòu)成著的，甚至可以反過(guò)來(lái)說(shuō)“禮”是構(gòu)成人的社會(huì)關(guān)系的交往結(jié)構(gòu)。麥金太爾由此解讀出這樣的結(jié)論：放棄禮，無(wú)視禮，就等于放棄了政治社會(huì)關(guān)系，就不再可能成為一個(gè)人，不再能作為宗族和政治共同體的一員。人只有借助禮才能成為社會(huì)中的一分子，才能使人們?cè)谏鐣?huì)關(guān)系中的相互溝通成為可能。在這個(gè)意義上，可以說(shuō)，禮是我們作為個(gè)人進(jìn)入社會(huì)關(guān)系的途徑，禮使我們得以進(jìn)入這一社會(huì)關(guān)系的編碼，因?yàn)檫@個(gè)社會(huì)是由禮所結(jié)構(gòu)的。古典西方社會(huì)不是禮所結(jié)構(gòu)的社會(huì)，故不強(qiáng)調(diào)禮。而古代中國(guó)是禮所結(jié)構(gòu)的社會(huì)，故強(qiáng)調(diào)禮，強(qiáng)調(diào)禮作為德性之一。

（作者系清華大學(xué)國(guó)學(xué)研究院院長(zhǎng)，尼山世界文明論壇學(xué)術(shù)委員會(huì)主任。本文經(jīng)作者授權(quán)本刊發(fā)表）