金代磁枕探微二則

摘要：貞元元年墓出土兩件磁枕，是目前較早紀(jì)年的金代器物，由此可以觀察此類器物的 時代特征及以后的變化，是很好的標(biāo)尺性遺物，在器物形制的研究上有不可替代的作用?！耙活^ 三身”圖式三彩臥女釉陶枕，所欲表達(dá)的古典哲學(xué)中人文思想的潛在意愿，并沒有確切的答案，還需要深入探討。鞠與繡球都屬于球類，但有明確區(qū)別。

關(guān)鍵詞：貞元元年墓" " 磁枕" " 標(biāo)尺性" " “ 一頭三身”圖式" " 古典哲學(xué)

Abstract： These two porcelain pillows unearthed from the Jin tomb with date 1153 （first year of Zhenyuan） are the earlier objects with date of the Jin dynasty， from which we can observe the times characteristics and future changes of such objects. They are good standard objects and have irreplaceable role on the study of these objects. The tri-colored pillow with \"one head and three bodies\" pattern that expressed the potential will of the humanistic thought need further reseach. Both Ju and hydrangea are ball-shaped objects， but there are dramatic different.

Keywords：" Tomb of the first year of Zhenyuan" " Porcelain pillow" " Standard object" " One head and three bodies pattern" Classical philosophy

一 、山西長治上黨區(qū)金代貞元元年墓出土瓷枕

2019 年6月，長治市上黨區(qū)東賈村村民在挖地窖時發(fā)現(xiàn)古墓，上黨區(qū)博物館工作人員得知消息趕赴現(xiàn)場，對古墓進(jìn)行了實地探察并收回出土瓷枕兩件。

東賈村位于長治市上黨區(qū)北部，屬上黨盆地 底部，地勢平坦。發(fā)現(xiàn)古墓為仿木結(jié)構(gòu)雙室磚墓，前后兩室間有拱券甬道相連，墓室方形、四角攢 尖頂（圖一），墓門南向。前室左右兩側(cè)設(shè)棺床，中間為凹槽式過道。直對甬道的后室正面墻壁上，磚雕簡易的桌椅，桌上有帶蓋梅瓶及對稱的杯盞 （圖二）。東側(cè)棺床上有人骨遺骸，并隨葬一件臥女枕。后室設(shè)棺床于墓室北側(cè)，有人骨遺骸，隨葬一件腰圓形枕。后室西南墻壁上有三處刻劃題記，較為特別。甬道上部偏西橫向刻劃“貞元元年十月廿九日記□（最后一字為畫押）”（圖三）；西南角立柱豎向刻劃“貞元元年十月廿九日”；西面墻壁上豎向兩排刻“貞元元年十月廿九日塋此”（圖四）。該墓在修建規(guī)模與裝飾上并不特別，有簡單的磚雕，墻壁僅用白粉涂刷。作為這一時期的墓葬，紀(jì)年者非常少見，殊顯其重要。

該墓出土了兩件瓷枕，一件白地赭衣彩繪臥 女枕，出土于前室；一件腰圓形白地黑畫花枕， 出土于后室。

臥女枕長 40、寬 16、高 15 厘米（圖五）。 模制。曲肱，臥姿，側(cè)仰頭。裝飾手法繁雜，首先在白色化妝土上再涂施赭色化妝土于衣之部分， 然后施加描繪。發(fā)、眉、瞳、衣領(lǐng)袖口、內(nèi)衣下擺、枕面邊框、裳鞋局部、底邊一周，用黑彩描繪；赭衣之上部則用黑彩與白色化妝土繪畫折枝碎花；枕面畫慈姑、荷花及水草，并有飛鳥。這種在白色化妝土上施加赭色化妝土的手法，北宋時期已經(jīng)出現(xiàn)，只是金代時發(fā)生了變化，被巧妙使用于局部裝飾上。黑彩描繪手法在金代發(fā)展起來并與白色化妝土相間套用，這是金代始見的用彩手法。

腰圓形枕長 26、寬 20、高 12 厘米（圖六）。 枕面邊緣有黑色寬帶狀邊欄，內(nèi)畫折枝花卉。此 類枕頭在制作上較有特色，在枕面、底面上以運(yùn) 均手法做枕墻上下兩半，然后在中腰部分粘接成 型，與其它瓷枕制作有所不同。這類枕常出土于晉東南一帶。這種制作特色，似乎僅流行于晉東南、豫北一帶，目前我們尚且不能確認(rèn)其燒造窯場。

東賈村磚室墓“貞元元年”“塋此”。這一 年為歷史上的 1153 年，金代第四位皇帝海陵王正 式遷都燕京（今北京），表明了女真貴族漢化和 發(fā)展經(jīng)濟(jì)的愿望。這是歷史上一件大事，從另一 側(cè)面顯現(xiàn)出北宋毀滅性戰(zhàn)爭對北方社會的重創(chuàng)已經(jīng)得到改善。一些富裕人家有能力營造雙室磚墓，而且，因為時代的變遷，此時可能已經(jīng)去除了北宋時期墓葬形制的身份限制。

磚室墓的墓主遺骸，發(fā)現(xiàn)于前室與后室兩處，推測可能為兩代人的墓葬。第一種可能是貞元元年最后埋葬。墓主為當(dāng)時過世，另一墓主為先逝前輩而遷葬遺骨于此。如此，隨葬的兩件瓷枕就 有了相對確切的燒造時間。第二種可能是貞元元年初建此墓時只埋葬了當(dāng)時逝去者，以后后輩逝 去而再次入葬。如此，兩件瓷枕的燒造時間可能 就會有早晚不同。也不能排除兩件瓷枕的入葬時 間是在最后一次下葬時，但這種推測似乎商榷余地很大。后室為主室，當(dāng)是長輩冥居之處，隨葬之腰圓形瓷枕應(yīng)當(dāng)是貞元元年或稍后下葬時埋入，推測可能接近于實際，出入不會太大。這件腰圓形式樣與黑畫花裝飾手法的瓷枕，在貞元元年或稍早燒造出來，并具有相對紀(jì)年，因此，具有一定學(xué)術(shù)意義。若按第二種下葬時間推測，前室墓主下葬時間要在后室下葬之后，所隨葬的臥女枕就晚于這件腰圓形枕。墓葬資料并不能提供文字或其他能表明下葬時間的信息，因此，東賈村金墓下葬“第一種可能”并不能排除。日后考古發(fā)掘時對這樣的磚室墓多加留意，或許會有線索可尋。不管是哪種方式，東賈村金墓出土兩件瓷枕都具有重要的研究意義。

墓葬未經(jīng)正式考古發(fā)掘，缺少直接證據(jù)?；?者，沒有文字資料，正式考古發(fā)掘也很難判斷入 葬的前后。以當(dāng)時社會大變革背景為依據(jù)，筆者 傾向于東賈村墓葬為一次入葬。后室主人（主室） 為遷葬而來，前室是后代，兩室主人為同時入葬。 塋地的建造者或是前室主人或其子輩。

與腰圓形瓷枕相一致的中腰接胎的瓷枕，所" 見還有八角者，形體都不大。裝飾或枕面書寫詩" 文，或黑畫花，也有枕面、枕身同時都加繪裝飾的。繪畫一般為詩文、黑畫花，也有赭色、黑色套彩者。由于缺少足夠的資料，不能做系統(tǒng)對比。但貞元元年墓葬出土的這件瓷枕，至少給我們提供了其出現(xiàn)的時間節(jié)點。

就臥女枕而言，有后期的紀(jì)年器物可以深入 對比。陜西歷史博物館收藏有一件底有墨書“大定十六年五月”（1176 年）的臥女枕 [1]，長 46、寬 12、高 20 厘米，在裝飾風(fēng)格上與東賈村發(fā)現(xiàn)的臥女枕同屬一類，但有燒造時間的早晚，并由此表現(xiàn)出各自的時代特征。兩件枕紀(jì)年資料相差23 年，可以看到這種瓷枕式樣已經(jīng)有了明確的變化。貞元元年墓出土的臥女枕大體可以認(rèn)為是臥女枕最早的式樣，緊湊而局促。大定十六年臥女枕長度增加，整體上變得舒展而流暢。從這種變化中，我們可以看到陶瓷窯工對作品的不斷改進(jìn)和完善現(xiàn)象。

這種式樣的臥女枕，流散文物中沒有紀(jì)年者 還有不少，從中可以看到這些變化的現(xiàn)象是確實 存在的?！洞耪硇椤穼⑴P女枕生產(chǎn)窯場界定在今天的長治一帶，應(yīng)當(dāng)不會有太大出入。

二、長治上黨區(qū)八義窯紅綠彩博物館收藏的

金代 “一頭三身”圖式三彩臥女釉陶枕

八義窯紅綠彩博物館收藏有一件人偶形三彩 枕，由臥女前后兩塊模制并枕面、枕底四塊粘接 組成。臥女側(cè)身，似博鬢，頭戴籠巾并在冠前加 金博山為飾，著交領(lǐng)蔽膝上襖，下裙；雙手抱獅 毛小犬；軀體上側(cè)與枕面間飾以蓮紋，其上為如意枕面（清涼如意之寓）。枕身涂施以綠、黃、 淡黃色釉，釉水潤澤。白胎有顆粒感，略顯粗糙。 因燒造技術(shù)所需，器身戳有扁長條狀鏤空。底部 隨型內(nèi)凹，并有“王□（畫押）”墨書。該枕在 原料、制作、器式、色釉等方面并無特別，為金 代該類低溫釉陶枕常見式樣，唯枕面紋飾，表現(xiàn) 出別樣意趣（圖七；圖八）。

該枕枕面為如意式。陰線邊欄內(nèi)“有人三身”。 人偶作童子樣，一頭三身，為宋金時期常見的長圓頭型，頭系裹帕，兩鬢上側(cè)有似蝴蝶結(jié)的結(jié)飾，頭后兩側(cè)有結(jié)帶左右上仰。正面像為盤坐式，雙手抱繡球，繡球兩側(cè)有飄帶分向左右，褲上有宋金時期陶瓷裝飾常用的戳印梅朵花；左右兩側(cè)身軀作對稱趴臥式。紋樣以陰線表現(xiàn)，刻劃流暢，技法嫻熟。

一頭三身圖式，欲表達(dá)一種什么思想或意境，我們似乎還沒有比較可信的答案。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》載：“三身國位在夏后啟北，一首而三身”[2]。由此我們得知，三身國在夏后啟北部，這里的人都是一頭三身。" 《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》“大荒之中，" "有不庭之山，榮水窮焉。有人三身。帝俊妻娥皇，" "生此三身之國， 姚姓， 黍食，使四鳥” [3]。三身國的人都姓姚， 以黍為食， 能使喚四鳥?！渡胶＝?jīng)》以外，" 不見其他文獻(xiàn)記載。

檢索與一首三身圖式有關(guān)聯(lián)圖畫，倒是有后來朱見深時的《一團(tuán)和氣》 [4]（圖九），它們雖然并不完全一樣， 在一頭三身圖式上似乎又有某些聯(lián)系， 或者說《一團(tuán)和氣》的作者在創(chuàng)作該畫時可能受到此前一首三身圖式的影響。

《一團(tuán)和氣》畫面上的人物看似一個老者盤 腿而坐， 仔細(xì)觀察便可辨識出是三個人擁抱在一 起，合三人為一體，“靄一團(tuán)之和氣”。三個人的五官互相借用，合成一張臉，構(gòu)圖實在是奇妙。 其中，左首為一個戴冠者，右首為一個扎巾者，二人團(tuán)膝互挨，相對微笑。中間一人則將雙手搭在左右二老者的肩上，頭部則以左右兩人側(cè)臉組成，" 光光的頭顱，左手捻佛珠，當(dāng)是釋家之身。從明憲宗題跋中，我們可知此畫背后蘊(yùn)含的意義。這幅《一團(tuán)和氣》畫于朱見深即位的第一年。畫幅借用東晉儒生陶淵明、和尚慧遠(yuǎn)、道士陸修靜“虎溪三笑”的典故，以儒、釋、道三教合一的理想來表明自己對新的一年的期望，也正是當(dāng)時三教合一社會現(xiàn)象的真實寫照，正好符合了明憲宗當(dāng)時期望朝野安定團(tuán)結(jié)的心愿。唐宋時期，儒、釋、道三教逐漸融合并成為我國社會的文化主流， 《一團(tuán)和氣》正是這種文化融合的圖式表現(xiàn)。

三彩枕一頭三身童子的圖式現(xiàn)象，目前還沒有比較滿意的解釋，尚需要進(jìn)一步深入探討。 而作為童子所抱繡球，與鞠 （球）有明顯不同。球紋、繡球、鞠， 在古代圖案表達(dá)中常常使用，多數(shù)時候通稱球紋， 讀者應(yīng)當(dāng)明確區(qū)分。

萬榮縣博物館藏有一件八角箱式瓷枕，枕面 主題紋飾為一童子蹴鞠， 左手套在繡球內(nèi)。由此可以看到，鞠是用腳踢的，繡球則是用手拋耍的 [5]（圖一〇 ） 。廣州南越王博物館收藏的獅子繡球紋枕，可以看到明確的繡球圖式 [6]（圖一一）。

蹴鞠在中國具有悠久歷史，史稱“蹴鞠”或“蹋鞠”，“蹴”和“?！倍际翘叩囊馑?，“鞠”是球名?！磅砭稀币辉~最早記載在《史記·蘇秦列傳》里，漢代劉向《別錄》和班固《漢書·枚乘傳》中均有記載。宋金時期成為一種較為普及的運(yùn)動。

據(jù)說繡球在古代是一種兵器， 用作打仗和捕 獵，不可詳考。宋金或者更早時候以至后來， 繡球可能都是一種拋耍器具。直到今天， 拋繡球依然是廣西壯族少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目。

“獅子繡球”的圖式在宋金時期開始一直流行至今，其和“獅舞”或者有直接關(guān)系。據(jù)《漢書·禮 樂志》的相關(guān)記載，我國漢代民間已經(jīng)流行“獅舞”，它是由人來完成的一種民俗喜慶活動，以企盼厄運(yùn)消散，好運(yùn)降臨。因此，“獅子繡球”僅是一種吉祥圖式。

從目前資料看來， 與球紋類似的構(gòu)圖起源較" 早， 可以追溯至幾千年前埃及新王國時代甚至更" 早（距今4500年的印度河哈拉帕彩陶，便有球紋）。 球紋圖案被應(yīng)用于石雕、縷絹、壁畫、金銀器、銅器、陶瓷等多重材質(zhì)上， 延續(xù)長久而廣泛。這類球紋 都較為相似，與本文所指童子所抱繡球者有一些 不同，一般都不展現(xiàn)結(jié)帶。關(guān)于球紋的系統(tǒng)梳理，" "可以查閱陶瓷學(xué)者謝明良《陶瓷手記-4》“球紋 流轉(zhuǎn)”。

宋金時期， 童子圖案十分流行，和歷史悠久并廣泛流行的球紋結(jié)合，不外乎意欲傳播一種視覺上的悅目和精神上的愜意。至于此三彩枕“一頭三身”的圖式，有無如前面所引《山海經(jīng)》所載的志怪意義的表現(xiàn)意圖， 目前還缺少直接的證據(jù)。但是，也并不能否認(rèn)其人體異軀的設(shè)計意境包含了神秘的色彩。

[1] 張柏主編：《中國出土瓷器全集·15·陜西》，科學(xué)出 版社， 2010年， 第171頁。

[2] 袁珂校注：《山海經(jīng)校注》， 上海古籍出版社， 1980年， 第 211頁。

[3] 同[2] ， 第 367頁。

[4] 王永勝：《朱見深：哪里來的一團(tuán)和氣 》，《書城》 2021年第1期，第115～122頁。

[5] 孟耀虎主編：《河津窯磁枕》，科學(xué)出版社，2020年， 第186頁。

[6] 廣州西漢南越王博物館編：《楊永德伉儷捐贈藏枕》， 廣州西漢南越王博物館， 1993年，第83頁。