談羅洪先

羅洪先是陽明后學，《明儒學案》將他列于“江右王學”一派。但他的重要性不僅在陽明學，而在于他跟王陽明很像，成就是多方面的。明代自王陽明之后，學者的學術(shù)研究傾向于多元，已非之前崇尚“一生窮一經(jīng)”的景象。

羅洪先（ 一五0四至一五六四） 字達夫，別號念庵，江西吉水人。十一歲讀古文，慨然慕羅一峰（ 羅倫，一四三一至一四七八） 之為人，即有志于圣學。嘉靖八年（ 一五二九） 舉進士第一（ 狀元），外舅（ 岳父） 曾直（ 曾任太仆） 聞此喜訊，說：“幸吾婿建此大事?！彼f：“丈夫事業(yè)更有許大在，此等三年遞一人，奚足為大事也?！笨梢娝亟蟛环?，對自己也有更高的期許。

之后授翰林修撰，曾拜左春坊左贊善。嘉靖十八年因皇帝常不御朝，羅洪先與當時司諫唐順之、校書趙時春草擬《東宮朝賀疏》，文中有“請來歲元日由皇太子御文華殿，受百官朝賀”等語，對當時圣上不太禮貌，皇帝看了大怒說：“是料朕不起也?！彼鞂⒘_洪先與唐順之、趙時春等黜為民。嘉靖三十七年，主政的嚴嵩請?zhí)祈樦鞒直?，也想請羅洪先出來做官，他以畢志林壑報之，決心不再出仕。羅洪先的一生，雖狀元出身，而仕途蹭蹬，官運并不順遂。隆慶改元，贈光祿少卿，卒謚文恭。

《明史》本傳寫他被黜后的情況：“洪先歸，益尋求守仁學。甘淡泊，煉寒暑，躍馬挽強，考圖觀史，自天文、地志、禮樂、典章、河渠、邊塞、戰(zhàn)陣攻守，下逮陰陽、算數(shù)，靡不精究。至人才、吏事、國計、民情，悉加意咨訪。曰：‘茍當其任，皆吾事也?！靥镔x多宿弊，請所司均之，所司即以屬。洪先精心體察，弊頓除。歲饑，移書郡邑，得粟數(shù)十石，率友人躬振給。流寇入吉安，主者失措。為畫策戰(zhàn)守，寇引去。素與順之友善。順之應召，欲挽之出，嚴嵩以同鄉(xiāng)故，擬假邊才起用，皆力辭?！?/p>

可見羅洪先志向不凡，因博學，他的貢獻也可說是多方面的。與其他學者比，他的特殊之處在于他精擅地理學，研究成績也很突出，他曾以元代地理學家朱思本（ 一二七三至？ ） 的《輿地圖》為底本，精心繪制了兩卷《廣輿圖》。這本《廣輿圖》是我國歷史上最早的分省地圖合集。他后來決心不在仕途上求發(fā)展，多少跟他有志于研究學術(shù)尤其地理方面的學問有關(guān)。

他對陽明的良知學也有興趣，而他對陽明學的體悟也與其他人略有不同?！睹魅鍖W案》說：“先生之學，始致力于踐履，中歸攝于寂靜，晚徹悟于仁體。幼聞陽明講學虔臺，心即向慕，比《傳習錄》出，讀之至忘寢食。同里谷平李中傳玉齋楊珠之學，先生師之，得其根柢。而聶雙江以歸寂之說，號于同志，惟先生獨心契之?！笨梢娝麑﹃柮髁贾獙W醉心，對同是江右的聶豹（一四八七至一五六三）所主張的歸寂說也感十分契合。

說起“歸寂”說，看起來與佛教有關(guān)，其實是有別的。這個說法源自同屬江右的聶豹，聶豹認為歸寂是指探索良知的基本功夫，曾說：“夫禪之異于儒者，以感應為塵煩，一切斷除而寂滅之，今乃歸寂以通天下之感，致虛以立天下之有，主靜以該天下之動，又何嫌于禪哉?！甭櫛写苏f，是因陽明所揭的良知說，其實有一種往內(nèi)心探索的傾向，連黃宗羲也說過：“陽明自江右之后，始捻良知。其在南中以默坐澄心為學的，收斂為主，發(fā)散是不得已。有未發(fā)之中，始能有中節(jié)之和?！笨勺C聶豹的歸寂說也不見得非儒者的矩矱。羅洪先又提倡“徹悟于仁體”，《明儒學案》說：

是時陽明門下之談學者，皆曰：“知善知惡即是良知，依此行之即是致知?！毕壬^：“良知者，至善之謂也。吾心之善，吾知之，吾心之惡，吾知之，不可謂非知也。善惡交雜，豈有為主于中者乎？中無所主，而謂知本常明，不可也。知有未明，依此行之，而謂無乖戾于既發(fā)之后，能順應于事物之來，不可也。故非經(jīng)枯槁寂寞之后，一切退聽，天理然，未易及此。雙江所言，真是霹靂手段，許多英雄瞞昧，被他一口道著，如康莊大道，更無可疑?！?/p>

為證此道，羅洪先曾辟石蓮洞居之，默坐半榻之間，不出戶者三年。他曾回答來探視的好友王畿說：

往年尚多斷續(xù)，近來無有雜念。雜念漸少，即感應處便自順適。即如均賦一事，從六月至今半年，終日紛紛，未嘗敢厭倦，未嘗敢執(zhí)著，未嘗敢放縱，未嘗敢張皇，惟恐一人不得其所。一切雜念不入，亦不見動靜二境，自謂此即是靜定功夫。非紐定默坐時是靜，到動應時便無著靜處也。

可見他的“動靜說”也很有趣。他學習陽明學的過程也與人有別，他是先知后疑，經(jīng)歷一番過程之后才篤信，而篤信的手段也與別人不同。黃宗羲說：“始而慕之，已見其門下承領(lǐng)本體太易，亦遂疑之。及至功夫純熟，而陽明進學次第，洞然無間。天下學者，亦遂因先生之言，而后得陽明之真。其嘵嘵以師說鼓動天下者，反不與焉?！?/p>

據(jù)他的學生胡直在《困學記》一書的記載，丁未 （ 嘉靖二十六年，一五四七） 冬，胡直跟友人王有訓往訪羅洪先，居石蓮洞一月，說：“日聞先生語，感發(fā)乃北面稟學焉。先生初不甚喜良知，亦不盡信陽明先生之學，訓吾黨專在主靜無欲?！笨梢娝邮彾磿r對陽明良知之學尚未深契，后來跟陽明之學日漸走近，但并未入門。他后來成為陽明門下，經(jīng)歷跟聶豹一樣，是陽明逝后，才在錢德洪、王畿印證之下改稱門人的，《明儒學案》記：

先生既定陽明《年譜》，錢緒山曰：“子于師門不稱門生，而稱后學者，以師存日未得及門委贄也。子謂古今門人之稱，其義止于及門委贄乎？子年十四時，欲見師于贛，父母不聽，則及門者其素志也。今學其學者，三紀于茲矣，非徒得其門，所謂升堂入室者，子且無歉焉，于門人乎何有？”《譜》中改稱門人，緒山、龍溪證之也。

羅洪先有一特色，是他身體力行之外，對求真極為用心，他對陽明的欽佩發(fā)自真情，卻也把北宋周敦頤的“無欲故靜”當成圣學的真?zhèn)?。在他來說，真理所在，是不應有門戶之別的。

羅洪先還有一特色，他為人極簡樸，做事極重視細節(jié)。有人告訴他“辭受取與是小事”，他說此言最害事。他從官場告歸，經(jīng)過儀征（ 南京附近） 時，生起病來幾乎要死了。他一個叫項甌東的同年正治理該地，當時有富人因罪坐死，行賄萬金，項甌東念羅洪先目前的貧病，想收來給他使用，羅洪先知道后嚴詞拒絕。項甌東因之而審思其人之罪是否有重判之嫌，細審全案，發(fā)現(xiàn)富人罪不當死，便減了他的罪刑，也不令富人知道免他死，其實倒是因為羅洪先的緣故。

又，羅洪先的先世傳了些田宅給他，他盡推給其弟，只留小屋數(shù)楹，以蔽風雨。后為水漂沒，無處可住，只得借寓田家。當時撫院馬森因與他是故交，先后致贈數(shù)千金，請他修立居室，他卻不接受。后來他門下學生修了一處正學堂讓他居住。羅洪先將死時，探病的朋友到他房間，看他身外一無長物，不禁感嘆道：“何至一貧如此？”這位曾得狀元、萬人欽服的羅洪先卻說：“貧固自好?！庇謧髡f陽明幾個大弟子如王畿等人，常在城市辦講會，不免勞動官府相助，羅洪先知道后往往痛切相規(guī)，指陳不當，可見他操守是如何地嚴正了?！睹魅鍖W案》說他：“先生靜坐之外，經(jīng)年出游，求師問友，不擇方內(nèi)方外，一節(jié)之長，必虛心咨請，如病者之待醫(yī)。士大夫體貌規(guī)格，黜棄殆盡，獨往獨來，累饑寒，經(jīng)跋踄，重湖驚濤之險，逆旅誶詈之加，漠然無所芥蒂?！痹瓉硭莻€鯁直又孤介之士。

他在《奉李谷平》信中說：

今之學者，以本體未復，必須博學以充之，然后無蔽。似周備矣，只恐捉摸想象牽己而從之，豈虛中安止之道？豈寂然不動，感而遂通者乎？譬之鑒然，去塵則明自復，未聞有定妍媸之形于補照之不及者也。故以是非之靈明為把柄，而不以所知之廣狹為是非，但求不失生意，如草木之區(qū)別，不必于同，或者以為得圣賢之正脈也。

他在儒學上走的便是正統(tǒng)的路子。

但也有人懷疑他不絕佛道之學，說他的儒學不夠純粹。他對佛教經(jīng)典確實有過興趣，曾閱《楞嚴經(jīng)》，得返聞之旨，覺此身在太虛，視聽若寄世外，據(jù)說此時有見者驚其神采有異，他立刻自省說：“誤入禪定矣?！敝缶筒辉诖说烙霉α?。有次他登衡山絕頂，遇到一個叫楚石的和尚，想教他外丹之功，他說：這不是我要學的。當時有個黃陂山人，曾自負得到了息心之訣，曾說：“圣學者亦須靜中恍見端倪始得?！绷_洪先與王畿都曾在黃陂那里習過靜坐之法，王畿先返，他獨留，后來據(jù)傳夜坐 （ 夜晚打坐不睡） 功夫愈密，曾自謂：“已入深山更深處，家書休遣雁來過?！边@事讓人覺得神秘，也有些語涉玄虛之處，似跟儒家的關(guān)系稍遠了。但黃宗羲認為羅洪先是儒不是道、佛，他對很多事都有好奇心，多曾涉入，這并不影響他在儒學上的志向與貢獻，就像當代儒學家，治學之中，也會讀佛典或基督教《圣經(jīng)》，有時也引用其中言論，而并不影響其儒學上的成就。

羅洪先有《異端論》一書，胡直在《文恭念庵羅先生行狀》中有言：“……讀《異端論》，明辨幾微，乃知先生之于二氏，匪獨指瑕，實乃攻堅，其于彼之所長，非拒之不動，乃足乎此，是真不動也。蓋綽乎得堯舜孔孟之真脈，二氏烏得而比之？”是說他雖涉獵佛道之學，但不受二氏所染，并對佛氏之指涉，能辨其是非。《明儒學案》說他：“蓋先生無處非學地，無人非學侶，同床各夢，豈二氏所能連染哉?！蓖瑢俳彝蹰T的鄧以贊（ 定宇） 曾說：“陽明必為圣學無疑，然及門之士，概多矛盾。其私淑而有得者，莫如念庵?！薄睹魅鍖W案》也承認鄧定宇說的，應是定論也。羅洪先還有《論學書》謂：

心之本體至善也，然無善之可執(zhí)。所謂善者，自明白，自周，是知是，非知非，如此而已。不學而能，不慮而知，順之而已。惟于此上倚著為之，便是欲，便非本體，明白亦昏，周亦狹，是非亦錯，此非有大相懸隔，只落安排與不安排耳。孟子曰：“勿忘勿助?！敝逃?，忘豈無所用其心哉！必有所牽矣。故耳目口鼻四肢之欲，欲也；有安排者，亦欲也。畢竟安排起于有己，故欲只是一原，夫子所謂“閑邪”者，其謂是乎？

可見他主張，心之本體至善，發(fā)揮此至善，“是知是，非知非，如此而已。不學而能，不慮而知，順之而已”，無須做太大的“安排”。這其實是良知的根本，而所謂致良知者，也便在“不學而能，不慮而知，順之而已”，陽明學中簡易而直截的部分，羅洪先無疑掌握住了。

羅洪先之學雖有主靜的成分，但并不絕對，他說的“順之”其實也包含著良知學動的一個朝向。他立身奇倔，興趣廣泛，所知所為絕非一類，所以他的一生，也不能僅從王學或儒學之一角來涵蓋了。