兩漢時(shí)期的宴飲與禮制

【導(dǎo)讀】宴飲文化與禮制文化是兩漢時(shí)期社會(huì)文化的重要組成部分，二者關(guān)系密切。本文通過(guò)分析兩漢宴飲中的器皿、座席和飲酒，探討兩漢時(shí)期君王宴飲之禮對(duì)禮制文化的影響。

孔穎達(dá)在《禮記正義序》中曾說(shuō)：“夫禮者，經(jīng)天緯地，本之則大一之初。”在古人看來(lái)，“禮”是天地初開(kāi)即存在之事。但在漢初建國(guó)之時(shí)，禮儀并沒(méi)有受到特別的重視。原因之一便是漢高祖本人對(duì)儒家學(xué)說(shuō)的不重視。在史書(shū)記載中多次出現(xiàn)漢高祖本人對(duì)他人帶“儒”字的蔑稱，如：“豎儒幾敗乃公事！”可見(jiàn)漢高祖對(duì)“儒”的不屑一顧?？伤枷霃膩?lái)不是一成不變的，在從秦朝的推翻者到漢朝的管理者這一身份的轉(zhuǎn)變之后，漢高祖的思想也發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在叔孫通制禮后，高祖改變了“輕儒”的思想并感嘆道：“吾乃今日知為天子之貴也！”

在漢武帝重用董仲舒，推行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的政策后，儒家思想對(duì)漢代社會(huì)乃至異域海外都產(chǎn)生了巨大影響，并成為塑造漢代人精神世界的重要力量。其中，“禮”作為儒家思想的關(guān)鍵之一，貫穿了漢代社會(huì)的各個(gè)層面。

一、飲食中的器皿

《禮記》有言：“天子之豆二十有六?！贝苏Z(yǔ)明確說(shuō)明在宮廷中，器皿的種類與數(shù)量多少是身份尊貴與否的象征。其中“豆”作為盛菜的器皿，在公、侯、士大夫等不同階層中呈現(xiàn)出數(shù)量遞減的趨勢(shì)?！岸埂毙慰蓞⒖紙D1。

這種遞減不僅意味著菜肴數(shù)量的減少，更反映了漢代社會(huì)通過(guò)宴飲器皿的數(shù)量凸顯身份等級(jí)與尊卑秩序的文化。除菜量不同外，《白虎通義》載：“王者所以日四食者何？”“諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也?！鄙矸莸燃?jí)不同，一日吃飯的頻次也不同。通過(guò)在飲食方面對(duì)儒家禮法的尊崇，可體現(xiàn)出階級(jí)的差異。

除了數(shù)量上的不同外，宴飲器皿的材質(zhì)也同樣是等級(jí)制度的體現(xiàn)?！稘h舊儀》記載：“太官尚食，用黃金扣器；中官、私官尚食，用白銀扣器，如祠廟器云?！笨梢?jiàn)君王飲食多用黃金裝飾的盛菜容器，而宮廷中的女眷則主要使用白銀裝飾的食器。這種材質(zhì)的差異體現(xiàn)了身份與地位的差距。實(shí)際上，這種食器的差異化并不僅限于宮廷?！尔}鐵論·散不足》中的記載便是明證：“今富者銀口黃耳……中者野王紵器，金錯(cuò)蜀杯?！痹诿耖g宴飲中，通過(guò)使用不同規(guī)格和材質(zhì)的食器，同樣能夠區(qū)分出主賓身份的差異、尊卑地位的不同。

這些器皿不僅僅是飲食工具，更是禮制思想的載體，它們的使用潛移默化地讓百姓接受并遵循禮制。通過(guò)這種方式，漢代政府在百姓心中播下了尊卑有序、和諧共處的種子。

二、飲食中的席位

官方飲食中的席位也處處有“禮制”的影子。先秦時(shí)期對(duì)官方飲食中的席位有嚴(yán)格要求。坐席的數(shù)量體現(xiàn)了不同身份的尊卑等級(jí)?！抖Y記》載：“天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。”同時(shí)，不同身份的貴族，在飲宴中位置亦有不同?！抖Y記》載：“席：小卿次上卿，大夫次小卿，士、庶子以次就位于下。”

秦漢時(shí)期，統(tǒng)治者對(duì)飲食活動(dòng)中的規(guī)范秩序更為敏感和重視，這種對(duì)權(quán)力結(jié)構(gòu)的安排甚至滲透到宴會(huì)的每一個(gè)微小細(xì)節(jié)之中。以楚漢相爭(zhēng)時(shí)期的宴飲過(guò)程為例，項(xiàng)羽在安排座位時(shí)：“項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐”，“沛公北向坐”。根據(jù)歷史學(xué)家余英時(shí)的看法：“‘賓主位東西面，君臣位南北面’的說(shuō)法是當(dāng)時(shí)的通義。劉邦居北向席面不居西向席，乃因北向坐是最卑的臣位，而西向坐尚是‘等禮相亢’的朋友地位也?！边@種座位的排列體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)權(quán)力關(guān)系的微妙變化?？煽闯鲅顼嬌媳娙说南慌c主人定義的身份有關(guān)，不同的朝向席位代表著與會(huì)者的不同身份。坐席的朝向與權(quán)力等級(jí)有很大的關(guān)系。

隨著楚漢戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)束，其規(guī)范化的席位安排依然被繼承。具體席位、主客座位的安排是按照與天子的血緣和親疏來(lái)區(qū)分的。這樣規(guī)定的座位次序在宴飲中是為了凸顯不同人的身份地位，其親疏遠(yuǎn)近一目了然，通過(guò)天子自上而下的視角差展現(xiàn)出君主對(duì)待不同人的區(qū)別，以方便各個(gè)位置的人了解彼此身份。自然，越靠近天子的地方，其地位則越高。漢文帝帶著一眾親隨駕臨上林苑，竇皇后與慎夫人陪伴同行。在宮中兩女經(jīng)常同席而坐，這次自然也并排而坐?！霸灰齾s慎夫人坐。”文帝大怒，袁盎則說(shuō)道：“今陛下既已立后，慎夫人乃妾，妾主豈可與同坐哉！適所以失尊卑矣?！卑У蹠r(shí)期，王莽也通過(guò)座位的禮儀來(lái)維護(hù)等級(jí)尊卑?！懊О感?，責(zé)內(nèi)者令曰：‘定陶太后藩妾，何以得與至尊并！’徹去，更設(shè)坐?！边@一事件不僅揭示了當(dāng)時(shí)宮廷內(nèi)部復(fù)雜的權(quán)力斗爭(zhēng)，更突顯了飲食座位的安排可以維護(hù)和強(qiáng)化等級(jí)制度，以區(qū)分權(quán)力主次，規(guī)定等級(jí)尊卑。為了宣揚(yáng)皇權(quán)至上和等級(jí)秩序，就連皇帝本人也要嚴(yán)格按照“禮”的要求執(zhí)行，否則尊貴如漢文帝也依然會(huì)被儒生指責(zé)。

東漢時(shí)期，東向座依然是主人席位。在漢代，禮儀制度不僅僅局限于宮廷，也深入到民間，影響著人們的日常生活。薛小林說(shuō)：“座位安排作為禮儀制度中的一部分，在民間宴飲中得到了廣泛的執(zhí)行，成為體現(xiàn)血緣親疏和身份等級(jí)的一種方式。特別是在‘鄉(xiāng)親酒禮’中，座位的安排非常講究。通過(guò)不同的座位位置，可以清晰地看出參與者的身份等級(jí)和血緣關(guān)系。這種座位安排的方式，實(shí)際上是禮制思想在民間的一種體現(xiàn)。”儒家通過(guò)制定宴飲中的位置安排和飲食禮節(jié)，向百姓宣揚(yáng)尊卑等級(jí)的觀念。在長(zhǎng)期的飲食生活中，百姓逐漸受到了這種禮制思想的影響。這種影響不僅僅局限于宴飲場(chǎng)合，還滲透到人們的思維方式、行為習(xí)慣等各個(gè)方面。

從更廣泛的角度來(lái)看，漢代統(tǒng)治者通過(guò)精心設(shè)計(jì)的席位之禮，向諸侯宣揚(yáng)“禮”的重要性，確立皇帝作為大宗的道德權(quán)威和政治領(lǐng)導(dǎo)地位。這種禮儀的展示不僅限于宮廷內(nèi)部，更通過(guò)普賜牛酒等方式，將禮儀的規(guī)范延伸到國(guó)家的每一個(gè)角落，使無(wú)數(shù)的“小家”都能按照爵位和年齒的秩序來(lái)行飲酒禮。這種做法強(qiáng)化了統(tǒng)治者對(duì)“大家”，即整個(gè)國(guó)家的道德引導(dǎo)和政治控制。席位之禮不僅僅是一種禮儀制度，更是一種社會(huì)控制手段，通過(guò)飲食等日常生活行為向百姓灌輸尊卑等級(jí)的觀念，以彰顯君王權(quán)威。

三、“天之美祿”

歷史學(xué)家柳詒徵曾說(shuō)：“古代初無(wú)尊卑，由種谷作酒之后，始以飲食之禮而分尊卑也。”漢代官方飲食中的“酒”和禮制息息相關(guān)，可通過(guò)飲酒之禮以區(qū)分尊卑。在漢代，釀酒技藝與酒的產(chǎn)量都有新的突破，因此酒作為飲品快速滲透到社會(huì)的各個(gè)階層。在東漢時(shí)期，酒可以幫助買(mǎi)官。《三輔決錄》注孟佗從張讓處買(mǎi)官：“平陵孟佗字伯郎……后以葡萄酒一斗遺讓，即拜為涼州刺史?！?/p>

“百禮之會(huì)，非酒不行?！本剖菍m廷宴飲中不可缺少的飲品?！逗鬂h書(shū)》載劉玄：“日夜與婦人飲宴后庭。”漢代大儒孔融有云：“坐上客恒滿，尊中酒不空，吾無(wú)憂矣。”在宴飲中，酒既是招待臣子的飲品，也是調(diào)節(jié)關(guān)系的紐帶。在宴會(huì)上，酒可以緩和氣氛、化解矛盾，使整個(gè)宴會(huì)氛圍融洽。在“鴻門(mén)宴”中，場(chǎng)上氣氛緊張。項(xiàng)羽賜予樊噲的卮酒，緩解了緊張的氛圍。

飲酒的禮儀也十分煩瑣。《禮記》載：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，禮已三爵而油油以退，退則坐取屨?！憋嬀浦畠x包含四個(gè)核心環(huán)節(jié)：拜、祭、啐、卒爵?！鞍荨?，即君臣間的跪拜。臣子要向君王行跪拜之禮?！凹馈?，乃飲酒前之儀式，長(zhǎng)者將幾滴酒輕灑于地，以示對(duì)土地的敬意。這與祭祀酒禮有較大差別?！斑?，乃進(jìn)酒前小口輕抿并贊美其味，《史記》載“利爵弗啐也”，《史記集解》引鄭玄注曰：“啐，入口也?！薄白渚簟?，就是把杯中酒水喝完可以見(jiàn)杯底，這代表對(duì)主人宴飲的尊重。漢初，眾臣“飲酒爭(zhēng)功，醉或妄呼，拔劍擊柱，高帝患之”。于是漢高祖請(qǐng)叔孫通制禮。漢高祖七年（公元前200年），眾臣十月朝賀。“至禮畢，復(fù)置法酒。諸侍坐殿上皆伏抑首，以尊卑次起上壽?！庇纱丝闯?，在漢VhFfUR30S8eKw3ajfdlAwKST1kpdEoXQD+TZjXzsyTs=初，雖然飲酒之風(fēng)盛行，但沒(méi)有儒家禮儀的教化。叔孫通制禮后，飲酒的禮儀才在漢朝被重視。叔孫通制飲酒之禮以維護(hù)皇帝權(quán)威，區(qū)分尊卑，知天子之貴。

兩漢時(shí)代，人們習(xí)慣席地而坐，跪姿相交。敬酒之時(shí)，因身體受限，無(wú)法直接碰杯，故只能舉杯示意。身份低者向高位者敬酒時(shí)，要雙膝跪地，上身挺直，雙手持杯高舉過(guò)頭，此謂“膝席”。反之，身份高貴者向低位者敬酒，受敬者須離座伏地以表謝意?！稘h書(shū)·竇嬰傳》載：“已嬰為壽，獨(dú)故人避席，余半膝席?！备]嬰此時(shí)失勢(shì)，因此當(dāng)他向眾人敬酒時(shí)，昔日舊友“避席”，而其他人則“半膝席”受酒，此舉彰顯了對(duì)竇嬰的不敬。這些細(xì)節(jié)深刻展現(xiàn)了漢代敬酒禮儀的豐富內(nèi)涵與深刻意義，同時(shí)也說(shuō)明，在漢代社會(huì)中，敬酒禮儀成為區(qū)分主客態(tài)度、衡量人際關(guān)系親疏的重要標(biāo)尺。同時(shí)，對(duì)于不同身份的人，敬酒的禮儀也會(huì)有所不同。由此可知，兩漢時(shí)期，宴飲上的敬酒禮儀也發(fā)揮著區(qū)分尊卑、維護(hù)等級(jí)的作用。

正如英國(guó)漢學(xué)家胡思德（Roel Sterckx）所說(shuō)，漢代宮廷宴飲往往成為政治斗爭(zhēng)的隱秘舞臺(tái)，而酒則是隱晦的秘密武器。在酒桌上不能隨便移動(dòng)他人酒杯，不然就會(huì)被認(rèn)為是失禮的。孝惠二年（公元前193年），呂后在宴會(huì)上賜兩卮鴆酒讓惠帝異母兄劉肥飲下，此舉被惠帝警覺(jué)。“太后恐，自起反卮。齊王怪之，因不敢飲，陽(yáng)醉去”。這一事件說(shuō)明漢代宮廷宴飲對(duì)酒禮的尊重程度很高，稍有反常便會(huì)引起懷疑。這些根植于禮制思想的酒禮，在漢代官方飲食中得到了較為嚴(yán)格的遵循。漢代宮廷宴飲不僅是一場(chǎng)品嘗美酒的宴會(huì)，更是政治斗爭(zhēng)與禮制思想的交匯之地。不同的身份行著不同的酒禮，以此凸顯上下有別的階級(jí)秩序。

冗雜煩瑣的禮節(jié)中蘊(yùn)含著深厚的文化內(nèi)涵。官方致力于通過(guò)宮廷宴飲的“禮儀”培養(yǎng)人們“尊卑有序”的思想。這一思想要求社會(huì)各階層人士恪守禮儀規(guī)范，在宴飲等社交場(chǎng)合舉止得體，確保上下有序、貴賤有別。

四、結(jié)語(yǔ)

兩漢時(shí)期是中國(guó)歷史上一個(gè)充滿變革與創(chuàng)新的時(shí)期，漢作為秦之后的一個(gè)新統(tǒng)一的國(guó)家，不僅在政治、經(jīng)濟(jì)、科技等方面取得了顯著成就，而且在文化和社會(huì)生活領(lǐng)域留下了深刻的烙印。漢代的宴飲文化不僅是漢代貴族生活的一個(gè)縮影，更是漢代禮制思想的具體體現(xiàn)。這種禮制深深地烙印著秩序的理念，從食物的器皿與數(shù)量控制，到宮廷宴會(huì)的座位安排，再到宴飲過(guò)程中酒的各式禮儀，無(wú)不遵循著嚴(yán)格的禮制規(guī)定。漢代君王通過(guò)宴飲來(lái)區(qū)分身份尊卑的行為，體現(xiàn)了其維護(hù)社會(huì)等級(jí)制度的用心。

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