陜西省圖書館館藏水陸紙板畫的初步整理

摘 要：水陸畫是伴隨佛教水陸法會產(chǎn)生并發(fā)展起來的宗教類文化遺產(chǎn)，其圖像內(nèi)容通常依據(jù)水陸儀軌及釋道諸神、民間信仰神靈進(jìn)行繪制，表現(xiàn)形式有卷軸、壁畫、浮雕、版畫、紙板畫五大類。陜西省圖書館存藏49幅清代水陸紙板畫，本文將畫像按《天地冥陽水陸儀文》之神祇分類整理，初步探究畫面的內(nèi)容，進(jìn)而揭示水陸紙板畫的整體特點。

關(guān)鍵詞：水陸畫；水陸法會；清代；紙板畫

一、水陸畫簡述

水陸畫，即釋、道諸神和民間俗信神靈之畫像，是隨水陸法會的興盛而出現(xiàn)的一種宗教題材畫，由古代釋、道人物畫發(fā)展而來，屬于傳統(tǒng)繪畫中的工筆人物畫。

國家圖書館藏有一套三卷本的《天地冥陽水陸儀文》（下文簡稱《水陸儀文》），此書記載了奉請的參加水陸大會的神祇鬼靈，包括正位神祇、天仙、下界神祇、冥帝十王、往古人倫、諸靈、孤魂七大類。一套完整的水陸畫稱為“一堂”，數(shù)量無明確規(guī)定，可以從十幾幅到一百多幅不等。供奉時一般分為上下兩堂，整個法會以正位神祇為中心，位于上堂，表示禮請諸佛、菩薩等佛教人物蒞臨法會，為眾生宣說佛法；余六類則為下堂，作為法會的見證人，意為一切眾生前來參加法會參佛禮圣，共同信奉三寶。表現(xiàn)形式有卷軸、壁畫、浮雕、版畫、紙板畫五大類。2014年11月11日，水陸畫經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、陜西省圖書館存藏水陸紙板畫情況

水陸紙板畫是畫在用一層層紙糊成的厚紙板上，自重較大，不適合懸掛，在法會時便插于盛有稻谷的笆斗內(nèi)，或裝有砂灰的盛器中，或用竹片捆在畫后插入米桶或米碗中，又稱為牌位畫。[1]該畫一般規(guī)格較小，存世量相對較少，常用于家庭或小型宗教場所的祭祀或法會活動。

本文整理的水陸紙板畫共有49幅，現(xiàn)存藏于陜西省圖書館，屬舊藏，保存較完整。分別放置于兩個木匣中，木匣外觀墨題“浮屠供像”四字。初步判斷水陸紙板畫應(yīng)是清代繪制，畫法以傳統(tǒng)工筆為主，線條勾勒十分細(xì)膩，畫面色彩頗為艷麗，釋、道等宗教相關(guān)人物形態(tài)各異。畫作高度在56.8至62.2厘米之間，寬度在34.3至40.6厘米之間，被多層裱托形成硬紙板狀，中間空，厚度在0.2至0.7厘米之間?，F(xiàn)按《水陸儀文》的分類整理如下。

（一）正位神祇

毗盧遮那佛像1幅，高59.5厘米、寬37.1厘米，無背注①。

釋迦牟尼佛像2幅，高59.1厘米、寬38.5厘米，背注“中佛”；高59.6厘米、寬37.2厘米，無背注。

阿彌陀佛像1幅，高58.7厘米、寬38.7厘米，背注“接引佛右”。

藥師佛像1幅，高59.6厘米、寬37.2厘米，無背注。

觀音菩薩像1幅，高62.1厘米、寬40.4厘米，背注“觀音菩薩左”。

文殊菩薩像1幅，高59.2厘米、寬38.4厘米，背注“文殊菩薩左”。

普賢菩薩像1幅，高58.6厘米、寬38.5厘米，背注“普賢菩薩右”。

大勢至菩薩像1幅，高58.7厘米、寬38.7厘米，背注“大勢至菩薩右”。

地藏菩薩像3幅，高62.2厘米、寬40.6厘米，背注“地藏菩薩右”；高59.2厘米、寬38.4厘米，背注“地藏菩薩左”；高57.7厘米、寬37.8厘米，無背注。

十地菩薩像2幅，高58.7厘米、寬38.9厘米，背注“十地菩薩右”；高59.2厘米、寬38.5厘米，背注“十地菩薩左”。

迦葉尊者像1幅，高62.2厘米、寬40.6厘米，背注“阿難左”。

阿難尊者像1幅，高62.1厘米、寬40.4厘米，背注“迦葉右”。

目連尊者像1幅，高58.6厘米、寬38.5厘米，背注“目連尊者右”。

達(dá)摩祖師像1幅，高59.3厘米、寬38.7厘米，背注“達(dá)摩祖師左”。

普庵祖師像1幅，高58.6厘米、寬38.6厘米，背注“普庵祖師右”。

二十四諸天像6幅，高58.5厘米、寬38.8厘米；高58.6厘米、寬38.8厘米；高58.7、寬38.8厘米，三幅均背注“諸天爺右”；高59.2厘米、寬38.8厘米；高59.3厘米、寬38.5厘米；高59.2厘米、寬38.3厘米，三幅均背注“諸天爺左”。

諸天像1幅，高58.1厘米、寬34.6厘米，背注“諸天左”。

韋馱天像1幅，高59.2厘米、寬36.8厘米，無背注。

護(hù)法像1幅，高59.1厘米、寬36.9厘米，無背注。

梁武帝像1幅，高58.4厘米、寬38.7厘米，背注“梁武帝右”。

正位神祇包括諸佛、菩薩等在內(nèi)的佛教系統(tǒng)人物，他們是水陸法會的主要參與者，也是其他圣凡頂禮膜拜的對象。其中佛是佛法修行中的最高果位，尊者及祖師起隨侍諸佛的作用。菩薩則是以智上求佛道、以悲下化眾生，將來必能成佛的修行者，具有僅次于佛的地位。護(hù)法諸天擔(dān)負(fù)著保護(hù)佛和菩薩的職能，護(hù)持正法、降妖除魔。他們共同構(gòu)成了水陸畫像中的上層統(tǒng)治階級和精神象征。

佛像共有5幅，除阿彌陀佛畫像外皆為正面向結(jié)跏趺坐于蓮花須彌座上，形體容貌大同小異，可從手印及背注內(nèi)容區(qū)分不同的佛像。毗盧遮那佛雙手結(jié)毗盧印于胸前，毗盧印乃毗盧遮那佛之法界定印。釋迦牟尼為佛教的創(chuàng)立者，一般以其為主尊，排列居中，可參考甘肅麥積山石窟藝術(shù)研究所（下文簡稱“麥積山石窟所”）存藏紙板畫的中佛為釋迦牟尼。[2]接引佛左手結(jié)與愿印，右手結(jié)施依印，一身紅衣赤足呈正面向站立狀。《無量壽經(jīng)》云：凡至心發(fā)愿求生彌陀凈土者，臨終之時，阿彌陀佛必定親自前來接引往生，故又名“接引佛”?？芍右鸺词前浲臃鸬牧⑾?。藥師佛腹前托一藥缽，右手執(zhí)一藥丸，基本符合其形象。

菩薩像一般依照民眾眼中的固有印象繪制，每個菩薩都有標(biāo)志性的法器或坐騎。觀音菩薩執(zhí)柳枝，托凈瓶；文殊菩薩手握青蓮花，坐于青獅背上；手執(zhí)如意的普賢菩薩有白象相伴；大勢至菩薩雙手持帶莖的蓮花，有用蓮花接引眾生之意。3幅地藏菩薩皆頭戴毗盧冠、身著紅色袈裟，腹前托缽、手持寶珠，結(jié)跏趺坐于蓮花須彌座上，座前均有一只隨身相伴的白色“善聽”犬。十地菩薩像每幅都是5人貴婦裝扮，發(fā)髻高束、彩帛披肩，盡顯雍容華貴之相。畫工用總的形象來表達(dá)菩薩修行之階次，意為從最初發(fā)心要經(jīng)歷十地才可圓滿成佛。

聲聞，佛家稱其為聞佛之言教、證四諦之理的得道者，也常指羅漢，包括弟子尊者及祖師高僧等，畫像皆以僧人形象展現(xiàn)。阿難尊者雙手抱拳、年紀(jì)偏長，迦葉尊者雙手合十、身形較胖。一般來講，佛陀的左側(cè)應(yīng)該是迦葉尊者，年長、身形較瘦，顯嚴(yán)謹(jǐn)持重之態(tài)，雙手多呈抱拳狀，右側(cè)是阿難尊者，年紀(jì)較輕、身形較胖，給人以溫順文靜之感，手勢多為合十狀，因此兩幅圖的人物名稱背注應(yīng)予互換。以佛經(jīng)故事“目連救母”聞名的目連尊者，是一左手結(jié)施無畏印、右手持金缽的僧人形象。作為祖師高僧的代表，達(dá)摩和普庵在民眾中影響極大，將其列入水陸圖像，也是水陸法會融入民間的有力佐證。

二十四諸天都是佛教中的護(hù)法天神，紙板畫中他們或為頭戴冠冕的帝王，或為朝服持笏的文官，或為面龐豐潤的貴婦，或為兇猛猙獰的獸首人物，或為手持兵器高大威猛的武將等形象。另有一諸天像，人物形象偏圓潤矮小，畫幅尺寸也偏小，繪制時代應(yīng)比二十四諸天像較早。韋馱天像為一位身披甲胄的玉面武將，左手立掌于胸前，右手捧一金剛杵，儼然玉樹臨風(fēng)的少年將軍。護(hù)法的形象則為綠面獸首，紅發(fā)直立，三目怒視，手持紅纓槍，與麥積山石窟所存藏水陸紙板畫中護(hù)法的形象十分接近，應(yīng)是在法會中與韋馱天像對稱擺放，形象反差巨大。

（二）天仙

玉皇大帝像1幅，高61.9厘米、寬40.3厘米，背注“天主左”。

北斗像1幅，高62.2厘米、寬40.6厘米，背注“北斗右”。

真武大帝像1幅，高59.1厘米、寬38.8厘米，背注“無量壽佛左”。

四值功曹像1幅，高59.2厘米、寬38.6厘米，背注“四直左”。

八官爺像2幅，高58.6厘米、寬38.8厘米，背注“八官爺右”；高59.2厘米、寬38.3厘米，背注“八官爺左”。

六郎爺像1幅，高59.4厘米、寬38.4厘米，背注“六郎爺左”。

無題像1幅，高57.7厘米、寬37.6厘米，無背注。

天仙類神祇基本由道教的神仙構(gòu)成。道教一直以“長生久視，羽化登仙”為其最高追求。水陸法會將道教神仙融入系統(tǒng)自然也是水到渠成的事情。天仙們雖由某些因緣得生天界，但還免不了要在六道中輪回，只有參加水陸勝會才能證得菩提，上生四圣境。[3]一方面在天界和水陸勝會中肩負(fù)相應(yīng)的加持和輔助的職責(zé)，另一方面需要他們繼續(xù)虔誠拜佛，消除自身罪障，以證得佛果。

玉皇大帝雖然在道教神仙系統(tǒng)的地位不及“三清”尊神，但絲毫不影響民間老百姓將他看成是天上的“皇帝”。其畫像為一身袍服、頭戴珠冠冕旒、手捧玉笏的帝王形象，“天主”像應(yīng)是玉皇大帝無疑。北斗疑指道教之北斗七星君，“故北斗為天曹，凡求仙學(xué)道，和天安地，求顯營運婚姻諸等，皆由北斗之力也。乃至世間一飲一饌，皆由北斗奏過，然可遇之”[4]。北斗像為二女道士裝扮，著黑色道袍以應(yīng)北方屬水為黑。真武大帝披發(fā)跣足，身著玄袍，仗劍怒目，形象威猛，真武亦稱無量祖師，此稱謂并不見載于《道藏》和道教界，應(yīng)是清代以來民間社會對真武大帝的新稱謂，此背注的“無量壽佛”屬于誤題?！八闹弊蟆碑嬒駷槭殖直鞯?位將軍，其中2人手執(zhí)文書?！八闹薄敝爸薄蓖ā爸怠?。四值者，年月日時是也。四人應(yīng)是專門向玉皇大帝稟奏天界神靈功勞的四值功曹，手中所持自然就是奏書。八官爺、六郎爺及無題畫像皆為頭戴梁冠、朝服持笏的須眉男子形象，從衣飾來看應(yīng)為道教人物，暫不清楚其原型。

（三）下界神祇

趙公明像2幅，高62.2厘米、寬40.5厘米，背注“黑虎右”；高57.8厘米、寬34.3厘米，背注“黑虎右”。

關(guān)羽像1幅，高56.8厘米、寬34.5厘米，背注“關(guān)圣左”。

馬王爺像1幅，高58.6厘米、寬38.6厘米，背注“馬王爺右”。

土地爺像2幅，高58.6厘米、寬38.5厘米，背注“土地爺右”；高59厘米、寬36.3厘米，無背注。

城隍爺像2幅，高59.1厘米、寬38.5厘米，背注“城隍爺左”；高59.1厘米、寬36.5厘米，無背注。

龍王像1幅，高62.2厘米、寬40.5厘米，背注“龍王左”。

藥王爺像1幅，高59.2厘米、寬38.4厘米，背注“藥王爺左”。

下界神祇同樣具有上述天仙類神祇參與法會的功能，除歸屬于道教信仰，更多的是民間信仰或者說兩者兼具的神祇，這些神靈與民眾的真實生活息息相關(guān)。

最受民眾歡迎的當(dāng)屬財神和土地爺。趙公明像頗為兇悍，黑面濃須，怒睜圓眼，著甲罩袍，右手持鋼鞭，左手執(zhí)鐵索，黑虎隨從，故有“黑虎玄壇”之稱。另一幅趙公明像基本雷同，但畫面感稍顯拙樸、色彩灰暗，繪制時代應(yīng)較早。關(guān)羽像頭戴綠色頭巾，外穿綠袍內(nèi)著甲胄，臥蠶眉、丹鳳眼，雙目微睜，左手托須，右手持青龍偃月刀，威嚴(yán)聳立。從繪畫風(fēng)格和畫幅尺寸看，關(guān)羽像與諸天像、第二幅趙公明像頗為相似，應(yīng)屬同期創(chuàng)作。與趙公明、關(guān)羽同為道教護(hù)法四元帥之一的馬王爺因生有三只眼，民間稱“馬王爺三只眼”。馬王爺畫像為褐色皮膚，雙目圓睜，眉間多一眼，穿戴一身盔甲，表情如兇神惡煞一般。土地爺形象則是身穿綠袍、頭戴黑帽，左手執(zhí)長柄香爐、右手拄著拐杖的白發(fā)老人模樣，給人以平易近人、和藹可親之感。作為冥界地方官的城隍爺，其廟宇在歷代帝王的推崇下遍布全國各地，形象也是一副頭戴烏紗帽、身穿紅色官服、持笏的文官形象，人物帶著一股剛正不阿的浩然正氣。

龍在佛、道兩教信仰中都是特別的存在，佛教中有天龍八部，道教中的青龍與白虎、朱雀、玄武組成四靈。民間將釋、道及民間的龍形象雜糅成中國式的龍王形象，為龍頭造型、身穿帝王服。生活中每個人都要面對生老病死，便有祈求安康、祛病禳災(zāi)的精神寄托，于是對藥王的信仰也就植根于人們的內(nèi)心之中。清代之后藥王大多專指唐代名醫(yī)孫思邈，其形象為頭戴幞頭，一身紅色袍服，左手持葫蘆、右手撫束帶，慈眉善目。

（四）冥殿十王

閻王爺像2幅，高58.7厘米、寬38.7厘米，背注“閻王爺右”；高59.2厘米、寬38.4厘米，背注“閻王爺左”。

此處的冥殿十王是一個泛指概念，包含一切冥界神祇，“閻羅天子，泰山府君，十八典獄之王，百萬牛頭之眾，監(jiān)齋五道，善惡部官”[5]盡在其內(nèi)。閻王爺像每幅5人，皆頭戴冠冕、朝服持笏肅立，共同構(gòu)成十殿閻王的形象。

往古人倫、諸靈、孤魂等三大類鬼靈共同構(gòu)成了水陸法會超度的對象，因其人物眾多，一般不在紙板水陸畫中體現(xiàn)。一堂水陸畫一般是以主尊像為中心、余尊像左右對稱排列的形式予以展現(xiàn)，且不應(yīng)有重復(fù)神祇，因此可知這批畫的組成并非一堂。紙板畫因篇幅較小，方便攜帶，在小型法會或家庭祭祀的場合，可以靈活配合使用，也可臨時組成新的一堂。據(jù)公布的資料顯示，僅有兩家單位存藏水陸紙板畫：南京高淳民俗博物館藏302幅[6]，麥積山石窟所藏34幅[7]。前者僅公布數(shù)量，后者公布了圖像且有清乾隆四十四年（1779）的發(fā)愿文題記。經(jīng)比對，陜西省圖書館水陸紙板畫之人物的頭飾、服裝衣紋、佛座等細(xì)節(jié)明顯簡單化，背景也無大面積祥云裝點，繪畫質(zhì)量不高，創(chuàng)作年代可能為清代中晚期。

三、結(jié) 語

水陸紙板畫一般需要按照粉本臨摹，因此神佛形神之出入變化并不大。水陸紙板畫的藝術(shù)創(chuàng)新較少導(dǎo)致藝術(shù)性容易被忽略，突出的更多是功能性，即主要為水陸法會提供圖像化展示和服務(wù)。其圖像內(nèi)容可謂宗教題材繪畫中最為龐雜的一類，并以生動的畫面詮釋了佛教與其他宗教信仰的融合、發(fā)展及統(tǒng)一，為宗教發(fā)展史的研究提供了豐富而具體的資料。

（陜西省圖書館）

參考文獻(xiàn)

[1] 陶思炎．南京高淳水陸畫略論[J]．江蘇省社會主義學(xué)院學(xué)報，2009（6）：48-51.

[2] 夏朗云．麥積山瑞應(yīng)寺藏清代紙牌水陸畫的初步整理[J]．文物，2009（7）：79-95.

[3] 戴曉云．佛教水陸畫研究[M]．北京：中國社會科學(xué)出版社，2009：85.

[4] 中國道教協(xié)會，蘇州道教協(xié)會．道教大辭典[M]．北京：華夏出版社，1994：369.

[5] 戴曉云．天地冥陽水陸儀文校點[M]．北京：中國社會科學(xué)出版社，2014：74.

[6] 同[1].

[7] 同[2].