《共產(chǎn)黨宣言》對政治概念的解構和重構

〔摘要〕 在《共產(chǎn)黨宣言》中，政治是用于限定統(tǒng)治、制度、運動和斗爭等歷史活動的定語，是隨著經(jīng)濟基礎變化而不斷具有新形式的動態(tài)概念。在階級社會的歷史階段，作為定語的政治和階級又統(tǒng)一于新舊階級統(tǒng)治的本質(zhì)特征。在此意義上，《共產(chǎn)黨宣言》不僅對作為“絕對真理”的政治、法律和道德作出了徹底的批判，而且試圖祛魅遮蔽階級屬性的啟蒙政治理念，更在后階級社會——共產(chǎn)主義社會的視域下提出了重構公共性政治的可能途徑和必要條件。今天，當歷史正反經(jīng)驗和日新月異的技術手段為資本主義政治/階級統(tǒng)治提供了更新治理技藝的客觀條件，用以重構政治的無產(chǎn)階級政黨、政權誠然面臨著前所未有的挑戰(zhàn)乃至危機。但是，經(jīng)濟全球化和無人化生產(chǎn)工具變革所帶來的過剩危機，以及由互聯(lián)網(wǎng)所提供的開放商談空間，將推動階級意識的迅速發(fā)展，而《共產(chǎn)黨宣言》的政治實踐也必然走進一個新時代。

〔關鍵詞〕 政治;階級;所有制;上層建筑

〔中圖分類號〕A811〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1008-2689（2019）06-0080-08

今天，政治一方面成為了牽動經(jīng)濟、戰(zhàn)爭、生態(tài)和族群危機的重大主題，一方面卻因為冷戰(zhàn)的結束和遠離階級話語的意識形態(tài)而顯得宏大而又模糊。當下關于政治是什么，以及何種政治足以為人類帶來普遍福祉的追問中，馬克思主義和《共產(chǎn)黨宣言》始終從正反兩個方面有著巨大的影響力。就正面而言，19世紀中葉以來的無產(chǎn)階級開始逐步意識到國家及其政治是由經(jīng)濟基礎所決定的結構性力量，而要消除這種結構性的政治/階級統(tǒng)治，就必須立足階級政治的消除和公共政治的重構，來推動經(jīng)濟基礎的徹底變革。從反面而言，當人們忽視了辯證性而將政治視為某種用以符合理念的實體，就不可避免地陷入啟蒙時代以來政治理念的抽象窠臼。當現(xiàn)代資產(chǎn)階級政治發(fā)展出前所未有的規(guī)訓全社會的治理技藝之后，重新發(fā)明《共產(chǎn)黨宣言》中政治的本義和實踐指向，就成為了現(xiàn)代無產(chǎn)階級的理論重任。

一、 作為限定詞的政治

《共產(chǎn)黨宣言》（下文簡稱《宣言》）的確為共產(chǎn)黨人提供了基礎政治綱領，是支持者和反對者進行政治言說的重要對象。在長期以來被簡化為“革命政治”的標簽下，政治通常被熟視無睹地當作一種完備性學說，即某種具有理念性的行動原則。然而，《宣言》中并沒有給出“政治”的明確定義，即在關于政治的論述中指出政治本身的內(nèi)涵和外延。政治在《宣言》全文甚至沒有以主詞的形式出現(xiàn)，而只是以定語的形式——“政治的”（politisch）——描述了現(xiàn)代資產(chǎn)階級統(tǒng)治的屬性和特征。根據(jù)筆者對文本的梳理，“政治的”所描述的范疇主要有以下12種，即政治上進展（politischen Fortschritt）、政治幻想（politischen Illusionen）、政治的集中（die politische Zentralisation）、政治制度（politischen Konstitution）、政治統(tǒng)治（politische Herrschaft）、政治目的（politischen Zwecke）、政黨（politischen Partei）、政權（politischen Macht）、政治斗爭（politischen Kampfe）、政治實踐（politischen Praxis）、政治運動（politischen Bewegung）和政治的條件（politischen Bedingungen）。德文參見Karl Marx， Friedrich Engels， Werke， Band.4， Berlin： Dietz Verlag， 1974， S.459-493.這些范疇在《宣言》中或被用于描述資本主義歷史階段的形成，或被用于揭露無產(chǎn)階級運動被阻撓破壞的現(xiàn)實境況。究其內(nèi)在關系和層次，這12種由“政治的”所標識出來的范疇可以依次劃分為三類，每一類范疇都對應著《宣言》的批判對象和建構意圖。正是這互為條件的三類范疇，使得《宣言》論述政治和革命的內(nèi)容與歷史唯物主義的前期發(fā)展銜接起來，并且在此后一個多世紀直至今天的共產(chǎn)主義者的理解中能夠源源不斷地生成透視資本主義社會結構的洞察力和創(chuàng)造新社會的必然性。

第一個層次，作為統(tǒng)攬描述詞“政治的”之界說性內(nèi)容是“政治斗爭”?！缎浴烽_篇就明確提出“一切階級斗爭都是政治斗爭”[1]（37） 。根據(jù)包含性的邏輯關系，階級斗爭（Klassenkampf）是政治斗爭范疇的子集。因而在一般意義上，作為描述詞的“階級的”（Klasse），并不能在概念層面完整地定義“政治的”。然而，語詞的一般邏輯關系在特殊語境中必然要得到具體的運用，一般的包含關系也將由于歷史性或地域性的限定條件而獲得新的解釋?！半A級的”之所以能夠在《宣言》這一文本中界說“政治的”，則是由文本論述政治斗爭的側重點和前提所決定的，這主要體現(xiàn)在兩個方面。首先，結構性的限定。以1883年序言為例，《宣言》所考察的作為每個時代“政治的和精神的歷史基礎”的社會結構，并不是由先驗原則或政治理念所促成的，而是“每一歷史時代的經(jīng)濟生產(chǎn)”所必然產(chǎn)生的。這種基于經(jīng)濟的社會結構的基本特征即是由生產(chǎn)資料所有形式所決定的階級，因而“全部歷史都是階級斗爭的歷史”——這當然也包括了政治史、意識形態(tài)史乃至哲學史。其次，歷史性的限定。以1872年序言為例，《宣言》作為一個“歷史文件”所要闡述的是“一般原理”，但是這些一般原理，如一切階級斗爭都是政治斗爭，都必須“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移” [1]（3） 。因而在1848年直至資本主義社會被消滅的漫長歷史階段中，結合結構性的限定，政治斗爭是與階級斗爭同一的，在《宣言》文本中作為定語的“政治的”則是與“階級的”同一的。這種同一性貫穿了《宣言》全文關于政治史和政治實踐的論述。

第二個層次，以階級斗爭所界說的政治斗爭來揭示資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的歷史形成和權力特征，同時祛魅這種階級統(tǒng)治有別于前現(xiàn)代政治的特定意識形態(tài)。雖然資產(chǎn)主義社會結構是《宣言》的革命對象，但是資產(chǎn)階級在文本中卻并不是全然消極的。作為歷史科學的重要文本，《宣言》用以分析資產(chǎn)階級政治的基本方法無疑是歷史唯物主義，即嚴格遵循生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾運動來呈現(xiàn)資產(chǎn)階級政治的發(fā)展線索。這種客觀性使得《宣言》一方面誠實地再現(xiàn)和還原了資產(chǎn)階級政治的合理性，另一方面又通過客觀性來論證資產(chǎn)階級政治走向揚棄的必然性，那種為了迎合現(xiàn)實行動而將資產(chǎn)階級政治言說為消極之物的庸俗唯物主義論調(diào)在文本中無跡可尋。因此，這個層次的范疇最主要的特征就是對資產(chǎn)階級的“政治進展”的歷史還原。這種進展并不是一般意義上的政治社會結構性要素的量變，而是資產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治——階級統(tǒng)治——得以確立的原因、表現(xiàn)和發(fā)展。同時，作為業(yè)已完成的黑格爾法哲學批判的理論延續(xù)，《宣言》時刻體現(xiàn)了物質(zhì)生產(chǎn)運動對于政治的現(xiàn)在性和決定性?！艾F(xiàn)代資產(chǎn)階級本身是一個長期發(fā)展過程的產(chǎn)物，是生產(chǎn)方式和交換方式的一系列變革的產(chǎn)物”，而這種發(fā)展的每一個階段都會促成資產(chǎn)階級“相應的政治上進展?！盵1]（29）其次，這種“政治進展”最為直觀的表現(xiàn)就是對封建社會用以維持階級統(tǒng)治的“政治幻想”的解構，即隨著資本主義生產(chǎn)方式的確立和自由市場的形成，資產(chǎn)階級“用一種沒有良心的貿(mào)易自由代替了無數(shù)特許的和自力掙得的自由”，并且以“公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想（politischen Illusionen）掩蓋著的剝削”。[1]（30）另外，隨著封建社會自然經(jīng)濟的消亡，經(jīng)濟上的集中又促成了這種新的階級統(tǒng)治的另外兩個特征——“政治的集中”和“政治制度”，前者是生產(chǎn)資料集中的直接反映，即隨著工業(yè)化、城市化和現(xiàn)代交通的發(fā)展，掌握大多數(shù)財產(chǎn)的資產(chǎn)階級得以實現(xiàn)封建領主階級所無法付諸實施的“政治的集中”;后者是指“與自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度”。[1]（32）最終，這兩個特征直接勾勒出資產(chǎn)階級“政治統(tǒng)治”。作為新的階級統(tǒng)治形式，資產(chǎn)階級的“政治統(tǒng)治”是與“經(jīng)濟統(tǒng)治”（konomischen Herrschaft）緊密相關的，并且充分反映了“經(jīng)濟統(tǒng)治”的內(nèi)在特征。在經(jīng)濟統(tǒng)治中，資產(chǎn)階級通過自由競爭實現(xiàn)生產(chǎn)資料的集中占有，而在相對應的政治統(tǒng)治中，資產(chǎn)階級則通過“現(xiàn)代的代議制國家（modernen Reprsentativstaat）里奪得了獨占的政治統(tǒng)治”，而國家政權本身則蛻變?yōu)椤肮芾碚麄€資產(chǎn)階級的共同事務的委員會”。[1]（29）

第三個層次，以后階級社會的革命視角論述無產(chǎn)階級政治的屬性和困境。不論是馬克思的早期著作還是《宣言》，都將階級社會的揚棄視為社會革命的目標。但是，對“后階級社會”的理解卻是多元的。在布朗基主義和無政府主義者看來，“后階級社會”是一種從階級社會直接躍進的歷史階段，并且拒絕根據(jù)資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的客觀性作出唯物主義的考察并且制定切實可行的策略。在《宣言》中所論述的那種能夠促成共產(chǎn)主義社會的無產(chǎn)階級政治卻凸顯了理論原則和現(xiàn)實策略的結合?！缎浴分泄伯a(chǎn)主義革命的主體是無產(chǎn)階級，這個階級的政治統(tǒng)治之所以有別于資產(chǎn)階級——能夠促成階級社會本身的消亡，是因為無產(chǎn)階級本身的歷史屬性。早在《黑格爾法哲學批判》中馬克思就已經(jīng)識別了無產(chǎn)階級最為徹底的革命性，即這是一個“被徹底的鎖鏈束縛著的階級”“非市民社會的市民社會階級”“表明一切等級解體的等級”“一個由于自己受的普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領域”。[2]（17）而那種使得無產(chǎn)階級能夠獲得政治統(tǒng)治的革命，不僅將是無產(chǎn)階級自身的全面解放，更將是人的解放通過無產(chǎn)階級的普遍性而形成的歷史現(xiàn)實。《宣言》為了向全世界革命者說明無產(chǎn)階級解放全人類的歷史擔當和必然性，從多個方面闡明了無產(chǎn)階級所必須理解和實現(xiàn)的政治要素。首先是政黨和政權——這兩個革命最為基礎的政治目標?！缎浴分赋龉伯a(chǎn)黨人和“其它一切無產(chǎn)階級”在現(xiàn)階段的任務是一致的，即“使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權”。[1]（41）但是要奪取政權、終結資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治，就不得不通過“政黨”。無產(chǎn)階級政黨正是因為“不提出任何特殊的原則，用以塑造無產(chǎn)階級的運動”[1]（40），才能夠克服資產(chǎn)階級革命作為特殊階級追求特殊利益的狹隘性，并且擔負起消滅階級社會的歷史責任。但是，《宣言》作為一個實踐綱領，并沒有停留于無產(chǎn)階級政治的一般概念，而是為處于各種社會條件下的無產(chǎn)階級政黨指出了來自資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的困境。首先，無產(chǎn)階級仍然可能只是資產(chǎn)階級實現(xiàn)“政治目的”不自覺的參與者。在工人尚且處于分散狀態(tài)的生產(chǎn)力階段，工人的“大規(guī)模集結”是資產(chǎn)階級聯(lián)合的結果，即“資產(chǎn)階級為了達到自己的政治目的必須而且暫時還能夠把整個無產(chǎn)階級發(fā)動起來” [1]（36） 。在《宣言》發(fā)表的時代，除卻西歐之外的資本主義或前資本主義社會，無產(chǎn)階級不得不參與這種“集中在資產(chǎn)階級手里”的運動，致力于擊潰“自己的敵人的敵人”的斗爭。[1]（36）其次，無產(chǎn)階級可能會面臨各種反動的社會主義“政治實踐”的阻撓。封建的、小資產(chǎn)階級的“社會主義”的政治實踐不僅用“冠冕堂皇的言詞”[1]（50）對資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治發(fā)起乏力的反抗，更是以無法理解歷史的形式反對歷史進步所產(chǎn)生的新要素和大變革。

通過以上三個層次，作為定義的政治成為了《宣言》描述階級斗爭歷史的重要范疇。政治雖然不可辯駁地在《宣言》中出場，并且成為該文本最終所力圖促成的重要實踐形式，但是卻并不盡然是《宣言》所涉及的各項革命領域的核心。直觀而言，這種描述性的，而非概念性的政治范疇與《宣言》的文本意圖有關。在1848年的革命情勢下，馬克思、恩格斯以及共產(chǎn)主義者同盟，一方面無意于為無產(chǎn)階級撰寫一部澄清政治概念的學術著作，另一方面則盡可能地基于當時共產(chǎn)主義者乃至無產(chǎn)階級已經(jīng)熟稔的階級斗爭經(jīng)驗和已然成型的歷史唯物主義理論，為即將到來的浩大革命提供最為精煉和有力的理論表述。若是結合1848年之前馬克思建構唯物史觀的理論脈絡，就不難發(fā)現(xiàn)《宣言》關于政治的頗有“節(jié)制”的論述是為了與啟蒙政治——尤其是1789年大革命所實現(xiàn)的作為理念性原則的政治劃清界限。如果說1789年所奠定的現(xiàn)代性政治是凌駕于社會和經(jīng)濟的理念，這種理念在資產(chǎn)階級實際運作其階級統(tǒng)治的過程中逐漸演變?yōu)閲覚C器、法律和意識形態(tài)的“虛假源頭”，而實際起著決定性作用的則是資本主義生產(chǎn)方式和資產(chǎn)階級的特殊利益。那么1848年由《宣言》所昭示的則是一場直接針對物質(zhì)基礎的社會革命，這場革命矛頭所指是所有制，而以階級作為屬性的政治，不過是這場革命的必要條件。正如朗西埃所說：“馬克思主義將政治視為社會關系的表現(xiàn)方式與替代性偽裝，使得政治服從于社會性，并且使政治被社會科學占據(jù)?！盵3]（3）

二、 祛魅：啟蒙政治的階級性還原

在《宣言》發(fā)表之前，馬克思主義哲學就已經(jīng)顯示出對啟蒙以來的政治觀念和政治哲學的猛烈沖擊。如果說法國大革命向世人證明了啟蒙政治理念“改變世界”和“解放人類”的偉大力量，那么馬克思主義則以最為徹底的方式質(zhì)疑這種力量的真實性和普遍性。在19世紀乃至今天的啟蒙神話中，政治自由已然隨著資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的民主形式的確立而得到了“普遍實現(xiàn)”，而資產(chǎn)階級則一勞永逸地在其憲法中將普世的“解放者”這一身份牢牢占據(jù)。但是，馬克思在《論猶太人問題》中就已經(jīng)提出，“當代的普遍問題”并不是“誰應當是解放者，誰應當?shù)玫浇夥拧?，而是“哪一類解放”“人們所要求的解放的本質(zhì)要有哪些條件？”[2]（25）為了解答這些問題，就必須直擊為什么在資產(chǎn)階級宣稱的“政治解放”的歷史階段，那些被宣稱獲得了權利和自由的人民，尤其是無產(chǎn)階級，仍然由于生產(chǎn)資料的私人占有和分配不均而承受著極端貧困，仍然由于貧困的生活境遇和失業(yè)的結構性危機而被國家機器及其官方哲學家們視為規(guī)訓乃至壓制的對象。這種啟蒙政治理念與現(xiàn)實的矛盾凸顯了一個事實，即“政治解放和人的解放之間必定是存在差別的” [2]（309） 。為了揭示這種差別及其原因，就必須將這種政治解放的實質(zhì)從作為神化的政治理念中解放出來，同時將其還原至政治的歷史本原——階級。

這種理論的還原在《宣言》之前主要集中于“對發(fā)達的現(xiàn)代國家的實質(zhì)進行研究”[2]（309），以及在“消滅哲學”的語境下對啟蒙政治理念進行批判。而《宣言》則集中運用了這兩方面的理論成果，并且為了在革命實踐之前向全世界無產(chǎn)者祛魅民主、自由或正義等政治理念。這一方面體現(xiàn)為《宣言》直截而又凝練地展示了資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治如何得以確立的歷史線索，即生產(chǎn)力的發(fā)展與利用其它階級的階級斗爭;另一方面則公開了共產(chǎn)主義者對所有曾經(jīng)被用于維持階級統(tǒng)治秩序的理念的態(tài)度——“共產(chǎn)主義要廢除永恒真理”，即被視為永恒真理的一切“宗教的、道德的、哲學的、政治的、法的觀念”。[1]（48）這種與“至今的全部歷史發(fā)展相矛盾”[1]（48）的立場必然讓各種形式的唯心主義政治哲學家大驚失色，同時必然被啟蒙神話和資本主義的衛(wèi)道士視為“破壞性”的力量。似乎一旦《宣言》展示了政治社會的本質(zhì)，即階級統(tǒng)治，就會讓掌控資產(chǎn)階級國家機器的議員和紳士維持絕對合法的表象無以自洽，就會讓習慣了在資產(chǎn)階級法權之下承受政治經(jīng)濟剝削的無產(chǎn)階級投身革命。對于這種責難，《宣言》在“無產(chǎn)者和共產(chǎn)黨人”部分逐一進行了批駁。

當然，《宣言》的寫作是一項偉大的、創(chuàng)造性的革命事業(yè)，并不屑于對各種政治的唯心主義論調(diào)及其污蔑進行回應，而是從理論上對現(xiàn)代資本主義政治理念和實踐進行最為徹底的唯物主義還原。這種還原不僅銜接了馬克思對唯心主義法哲學的批判，更觸發(fā)了后世無產(chǎn)階級革命者和馬克思主義學者在新的歷史語境下“接著講”。根據(jù)敘述的邏輯層次，《宣言》祛魅啟蒙政治及其現(xiàn)實操演的核心主題可以分為以下四個方面。

第一，祛魅人和公民的權利幻象。雖然《宣言》指出資產(chǎn)階級取消了封建社會由宗教、政治幻想所掩蓋的剝削，但是這并不意味著政治幻想的徹底消失。事實上，相比世俗化、理性化和法權化的資本主義政治幻想，由宗教、血緣和卡理斯瑪所維系的封建政治幻想不僅是粗陋的，更是脆弱的。啟蒙政治和資產(chǎn)階級革命所實現(xiàn)的人權（droits de l'homme）和公民權（droits du citoyen）雖然在抽象意義上是普遍且神圣不可侵犯的權利，但事實上卻由于物質(zhì)資料的集中和私有，從一開始就隨著階級對立而無法被無產(chǎn)階級真正所有。在“與自由競爭相適應的社會制度和政治制度”[1]（32-33）中，一方面，人權的本質(zhì)是“市民社會的成員的利益”[2]（40），這種植根于自然法的權利無疑是特殊性的，因而時刻與他人、共同體產(chǎn)生矛盾;另一方面，公民權更是在代議制和國家機器日益遠離權利主體的現(xiàn)實中成為一種抽象的程序。但是，這種理念性的人權和公民權卻始終被視為啟蒙政治乃至現(xiàn)代政治文明的基礎。例如孟德斯鳩所指認的“共和國的美德”之所以被簡述為“愛共和國”，是因為他堅信良好的政制設計將使得人權和公民權成為“已經(jīng)確立的東西”，因而“愛國”就足以讓人民從個人狹隘的情緒中解脫出來，并使得“對公共情感的投入程度更高”。[4]（55-56）

第二，呈現(xiàn)啟蒙對政治的階級屬性的遮蔽。馬克思和恩格斯并不是書齋式的學者，他們也并沒有因為“學術沙龍”的封閉性而喪失對無產(chǎn)階級生存現(xiàn)狀的了解，更沒有低估現(xiàn)實剝削所迫使無產(chǎn)階級生成的階級意識。資產(chǎn)階級國家及其意識形態(tài)雖然試圖以啟蒙之名，以業(yè)已實現(xiàn)的自由理念和歷來如此的自然法則掩蓋政治社會的階級矛盾，但卻無法阻擋無產(chǎn)階級通過愈發(fā)嚴重的階級剝削來洞察這些政治理念的虛假性?！缎浴分赋?，在當時的無產(chǎn)階級看來，資產(chǎn)階級用于維持現(xiàn)有剝削秩序的“法律、道德、宗教”，都不過是“資產(chǎn)階級的偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益?！盵1]（38）在此首先體現(xiàn)出的就是經(jīng)過現(xiàn)代生產(chǎn)方式和資產(chǎn)階級革命洗禮的無產(chǎn)階級的革命性。這種革命性遠遠超出了封建社會的農(nóng)奴、學徒和小市民的革命性。無產(chǎn)階級不僅沒有被刻入萬神殿大理石的啟蒙政治理念的神圣性所嚇倒，反而通過自身的經(jīng)驗看到了資本主義政治所試圖掩蓋的剝削機制，甚至將哈貝馬斯所說的“現(xiàn)代法的核心”——基于客觀法強制的、作為主觀行動自由（subjektive Handlungsfreiheit）的權利體系。[5]（33）

第三，揭露資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治技藝的暴力實質(zhì)。《宣言》描述了隨著生產(chǎn)力發(fā)展，被資本驅(qū)使的資產(chǎn)階級不斷“開疆拓土”的歷史。這個歷史當然是客觀的，但是作為這種客觀歷史的不自覺的工具，資產(chǎn)階級卻無疑在各個方面都樂于訴諸最為直接的政治手段——暴力。不論是“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來”[1]（31）的殖民侵略，還是“使農(nóng)村屈服于城市的統(tǒng)治”[1]（32）的圈地運動，都是資本原始積累的暴力形式。而在生產(chǎn)資料和人口日趨集中的資本主義政治社會中，高度精細化的暴力機器和法律體系則確保資產(chǎn)階級能夠維持“統(tǒng)一的政府、統(tǒng)一的法律、統(tǒng)一的民族階級利益和統(tǒng)一的關稅的統(tǒng)一的民族”[1]（32） 。例如?？滤治龅膸缀跖c《宣言》一致的資本主義歷史，資產(chǎn)階級在18世紀所建立的“政治權利、鎮(zhèn)壓機關和上層建筑機關”，其功能是對“生產(chǎn)關系進行再生產(chǎn)，從而加以保持”，所以作為暴力形式的鎮(zhèn)壓實際上是具有生產(chǎn)性的，因為通過鎮(zhèn)壓能夠促成資本主義“制造、創(chuàng)造、生產(chǎn)的機制”。[6]（39）

第四，揭示基于私人所有權的虛假共同體及其狹隘性。在資產(chǎn)階級爭取政治統(tǒng)治的革命中，的確曾經(jīng)出現(xiàn)過一種具有公共的、社會的聯(lián)合，即“資產(chǎn)階級都不得不向無產(chǎn)階級呼吁，要求無產(chǎn)階級援助，這樣就把無產(chǎn)階級卷進了政治運動”[1]（37） 。但是，一俟革命翌日到來，曾經(jīng)由作為共同敵人的封建貴族階級所促成的社會聯(lián)合隨之瓦解。資產(chǎn)階級為了掃除一切“自由”的障礙，不惜將曾經(jīng)充滿慈悲和道德的啟蒙政治理念——“自由、平等、博愛”轉(zhuǎn)變?yōu)橛蓢佬叹ê捅O(jiān)獄槍炮構成的國家機器。而這種“自由”是無產(chǎn)階級無法共享的東西，因為其實質(zhì)是“自由貿(mào)易，自由買賣”，以及“自由剝削”。 [1]（43）在資產(chǎn)階級自由攫取私人利益的情況下，“資產(chǎn)階級為工人考慮的唯一的東西就是法律……資產(chǎn)階級對工人只有一種教育手段，那就是皮鞭，就是殘忍的、不能服人而只能威嚇人的暴力”[2]（428）。資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的虛假共同體表象在階級矛盾中一表無疑，因為這種共同體期許給人民的只是讓所有人反對所有人的權利，這是“分隔的權利，是狹隘的、局限于自身的個人的權利”[2]（41）。

因此，《宣言》祛魅啟蒙政治的論述既繼承了馬克思在1843年進行黑格爾法哲學批判時的特點——“主要情感是憤怒，主要工作是揭露”[2]（6），又以科學的態(tài)度對政治史進行了階級性的唯物主義還原。這種還原當然不是庸俗的、非黑即白的控訴，而是對歷史發(fā)展的辯證性進行揭示。資產(chǎn)階級通過啟蒙理念所夸大的政治解放“當然是一大進步，盡管它不是普遍的人的解放的最后形式”[2]（32）。但是，“政治解放不是徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放方式”，因為這種解放只是使得國家擺脫了束縛和限制——成為自由國家，而“人還不是自然人”。[2]（28）

三、 后資本主義：重構政治的

條件與挑戰(zhàn)

今天，當馬克思誕生200年之后的我們再次閱讀《宣言》并反思當下的現(xiàn)實政治，所面臨的歷史機遇和困境不言自明地共存著。自從十月革命獲得勝利進而在全球推動無產(chǎn)階級試圖推翻資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的聯(lián)合行動，共產(chǎn)主義就不僅是“已經(jīng)被歐洲的一切勢力公認為一種勢力”[1]（26），而是被全人類公認為一種可能改天換地的勢力。資產(chǎn)階級，不論是否已經(jīng)獲得政治統(tǒng)治的權力，都將預防共產(chǎn)主義視為維持這種權力的前提條件。因為資產(chǎn)階級已經(jīng)獲得了關于階級斗爭歷史運動的充分的理論知識和歷史經(jīng)驗。在理論層面，資產(chǎn)階級通過馬克思主義著作，尤其是《宣言》和《資本論》，認識到“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器;它還產(chǎn)生了將要運用這種武器的人——現(xiàn)代的工人，即無產(chǎn)者” [1]（34） 。在經(jīng)驗層面，資產(chǎn)階級在推翻封建政治之后沒多久，就發(fā)現(xiàn)曾經(jīng)“用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準資產(chǎn)階級自己了”[1]（34），而19世紀中葉以來風起云涌的工人革命則宣告無產(chǎn)階級的第一個政治目的，就是要取代資產(chǎn)階級，“上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”[1]（48）。但是，隨著無產(chǎn)階級建立的國家政治在蘇聯(lián)逐漸走向沙文主義和民族主義并最終解體失敗，以及里根和撒切爾主義所掀起的“保守主義”革命在資本全球化的時代愈發(fā)滲入各國的政治意識形態(tài)，《宣言》所揭示的具有階級屬性的政治逐漸被有意無意地遮蔽。這種資本主義生產(chǎn)方式和政治統(tǒng)治在全球“大獲全勝”的局面使得阿蘭·巴迪歐感嘆：“20世紀是資本主義和市場的全球性勝利，無拘無束的市場和漫無邊際的民主的結合最后使得這個世紀的意義變得平淡無奇。”[7]（3）

這種歷史性危機的意義事實上并不局限于市場和民主，更體現(xiàn)在新技術手段下的意識形態(tài)霸權和資本主義階級統(tǒng)治的緊密結合。一方面，如阿甘本所言，當代西方民主政治由于有意忽視了馬克思主義和革命實踐所促成的“哲學遺產(chǎn)”，最終不斷滑向空洞抽象的政治概念，以法律、公意和人民主權等語詞懸置了真正的社會危機。[8]（4）另一方面，如齊澤克所批判的，資本主義階級統(tǒng)治的意識形態(tài)標榜當下是一個“理性協(xié)商和決策的后意識形態(tài)時代”，而社會主義或共產(chǎn)主義的意識形態(tài)規(guī)劃的時代結束了。[9]（347-348）在當下的政治語境中，政治的階級屬性已然隨著資本全球化和好萊塢式的意識形態(tài)而逐漸淡化，但是究其資本主義的歷史條件而言，這個過程的發(fā)生主要是通過18世紀以來快速發(fā)展的資本主義治理技藝——政治被治理技藝所遮蔽?！缎浴芬詺v史為線索，描述了資產(chǎn)階級如何發(fā)動其他階級推翻封建政治，并在“大工業(yè)和世界市場建立”的物質(zhì)條件下，又如何通過代議制國家獲得“獨占的政治統(tǒng)治”并建立政治制度。[1]（29）這種獨占性的階級統(tǒng)治要得以維持，就必須將行之有效的暴力機關和制度武器結合起來。這種結合在18世紀以來的國家治理技藝中不斷通過技術的進步而獲得新的內(nèi)容和形式，其最為主要的技藝載體即是法律制度、民主政體和國家機器。

第一，使得國家成為抽象仲裁者的法律。依靠法律來維持政治經(jīng)濟秩序并不是資產(chǎn)階級政治首創(chuàng)的治理技藝。正如哈貝馬斯指出，在以國家形式組織起來的社會中，成熟的規(guī)范秩序之上就已經(jīng)加上了法律規(guī)范，只不過在封建國家，法律仍然依賴于宗教上升華之神靈物的自我授權力量[5]（31），而資本主義現(xiàn)代法則“根據(jù)由人權和人民主權原則所構成的理念而獲得辯護” [5]（123） 。這種辯護一方面使得資產(chǎn)階級國家成為抽象的“公正無私的第三方”，是特殊權利得以普遍實現(xiàn)的確定性條件;另一方面則促成了兩種圍繞著資本主義治理技藝的意識形態(tài)，自由主義和共和主義，前者把人權理解為道德性自我決定的表達，后者把人民主權理解為倫理性自我實現(xiàn)的表達。[5]（123）

第二，將“政治/階級”矛盾控制在不危及資產(chǎn)階級國家政權的民主政體。這種在當下已然成為一種“元敘事”的民主政體——尤其是代議制民主制度，不僅使得自身成為與自由、權利和解放等同的理念，更轉(zhuǎn)移了私有制生產(chǎn)關系下不斷發(fā)展的政治/階級矛盾。雖然早在啟蒙時期，盧梭就已經(jīng)詳盡分析了代議制民主政體的局限，但是被理念化為終結歷史的民主政體卻仍然成為了消解無產(chǎn)階級的階級意識和反抗自覺性的政治力量。這些接受了資產(chǎn)階級的政治條件并甘愿成為代議制民主的“計數(shù)工具”的無產(chǎn)階級并沒有看到“民主共和國并不消除兩個階級的對立，相反，正是它才提供了一個解決這一對立而斗爭的地盤”——在這個領域，兩個階級在法律上抽象平等的權利將更為凸顯“無產(chǎn)階級所受的經(jīng)濟壓迫的獨特性質(zhì)” 。 [10]（87）在今天民粹主義盛行的代議制民主政體，年復一年在選舉中上演的“承諾大戰(zhàn)”和選舉翌日的“過河拆橋”，都深刻揭示了民主制度作為一種治理技藝對于轉(zhuǎn)移政治/階級矛盾的“有效性”。正如馬克思所指出：“在選舉以前是政治問題吞沒社會問題，在選舉以后則是社會問題吞沒政治問題。”[11]（255）

第三，多種形式的國家機器對無產(chǎn)階級的全方位規(guī)訓?！缎浴分赋?，包括資本主義國家在內(nèi)的政治權力，都是“一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力”[1]（49）。這種暴力也許在一開始仍然是圍繞著消滅肉體而展開的粗陋的暴力形式。但是到了18世紀，如?？碌难芯克枋龅哪菢樱Y產(chǎn)階級開始意識到“唯一真實的結構是經(jīng)濟和階級”，并且開始“形成、思考、描繪出新治理技藝”。[12]（23）這種新的治理技藝的本質(zhì)特征是“大量的內(nèi)部復雜機制的運用——不是保證國家的軍力、財富、力量的增長，不是保證國家無限定（indéfinie）的增長，而是從內(nèi)部限制治理權力的實施。”[12]（24）政治權力由此開始成為超結構的（supra-structurel）[6]（33）的壓抑性力量，在醫(yī)院、學校、司法機關和監(jiān)獄等場所得到多元的展現(xiàn)。由此而產(chǎn)生了一個政治權力與經(jīng)濟基礎相分離的假象，并且使得管治國家（tat de police）的特征從18世紀馬基雅維利式的國家延續(xù)和發(fā)展至今天美國式的警察國家。這種“與行政管理相混合的治理”[12]（31）使得資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治不僅表現(xiàn)為人們獲得安全的唯一保障，并且使得所有危及階級統(tǒng)治的意識從最初的教育中就得到壓制。

當然，在一個階級社會中無論多么完善的治理技藝都無法徹底消除階級矛盾所帶來的危機，再是精美的修飾也無法消除枷鎖本身的束縛功能。因此，作為治理技藝這一“硬統(tǒng)治”的補充，以自由主義為核心內(nèi)容的意識形態(tài)成為了資產(chǎn)階級“自導自演”政治/階級危機得到最終解決的主要場所。這種在資產(chǎn)階級政治秩序內(nèi)部，作為保守的、民粹的治理權力的對立面，同時充當資本主義政治最初理念維護者的自由主義者，從18世紀開始就開始以“治理的節(jié)制性問題”宣告資本主義政治進行自救的有效性。這一問題的抽象程度幾乎由資產(chǎn)階級政治統(tǒng)治的危機程度所決定。在早期應對封建殘余和歐洲大陸的激進革命建構的階段，自由主義所討論的治理的節(jié)制性仍停留于制度設計和政治行為內(nèi)部。但是到了20世紀，當一次又一次無產(chǎn)階級革命暴露了現(xiàn)代政治的階級統(tǒng)治屬性，自由主義所推行的“節(jié)制性”也就開始發(fā)展出了近似于“自反性”“悖論性”的抽象形態(tài)，亦即?？滤沂镜淖鳛楫斍皶r代政治特征的“國家憂慮癥”或“國家恐懼癥”。[12]（65）但是，自由主義是否真的忍心徹底終結資產(chǎn)階級的國家權力，并由此發(fā)展為與共產(chǎn)主義“同路”，力求揚棄一切階級統(tǒng)治的道路呢？答案當然是否定的。一方面，在政治理念中構成“天國”穹頂?shù)淖杂?，不過是資本主義“塵世”中的自由競爭、自由貿(mào)易的倒影。自由主義治理技藝的首要特征即是自由市場的“真言化”，其次才是出于“治理的效用考量”而作出的針對權力的限制。[12]（51）另一方面，由于對私有制和作為自由定在的所有權的信奉，自由主義并不能在公共性和普遍性中達成真正的社會聯(lián)合，其所呼吁的作為99%的人民不過是一種“人民崇拜”和“意想中的人民”，而“真實的人民”則是“分裂成各個不同階級的代表”[13]（99）。

結 語

綜上，從《宣言》乃至更早的資本主義政治統(tǒng)治直至今天，共產(chǎn)主義的政治原則所面臨的客觀阻礙雖然不斷獲得新的形式和內(nèi)容，但是其本質(zhì)并沒有發(fā)生根本性的變化?！罢蔚摹薄嗉础半A級的”斗爭，在今天不僅需要面對信息技術化的資本主義階級統(tǒng)治技藝，更需祛魅作為歷史終結話語核心、并時而表現(xiàn)出與階級統(tǒng)治相對立的自由主義。為了完成《宣言》未竟的解構階級政治觀念并重構公共性政治的使命，我們必須回到歷史唯物主義所提供的科學框架，并且在新技術革命的生產(chǎn)力條件下展望無產(chǎn)階級乃至共產(chǎn)主義的政治。但是，揚棄階級并解構其政治觀念并不是一蹴而就的，需要一個歷史和辯證的實踐過程。馬克思在《哥達綱領批判》中就指出：“資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”[14]（444）這一思想不僅與《宣言》一致，并且以策略、條件和方法等多個方面在《宣言》中得到具體論述。在《宣言》中，公共權力只有“當階級差別在發(fā)展進程中已經(jīng)消失而全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人的手里的時候”才能夠“失去政治（階級）性質(zhì)”[1]（49），從而成為現(xiàn)實的、而非抽象的公共權力——如資本主義政治國家和其他虛假共同體所宣稱的。而無產(chǎn)階級在實現(xiàn)“自己的政治統(tǒng)治”之后，并不屑于通過資本主義國家政治的治理技藝來維持現(xiàn)狀——“使整個社會服從于它們發(fā)財致富的條件，企圖以此來鞏固它們已經(jīng)獲得的生活地位”。[1]（38）而是將“一步一步地奪取資產(chǎn)階級的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家即組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里”——實現(xiàn)經(jīng)濟基礎的變革，同時“盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量”——實現(xiàn)生產(chǎn)力和歷史客觀條件的飛躍。[1]（48）今天，雖然共產(chǎn)主義重構政治的實踐正處于艱難的摸索之中，但是歷史也正在為這個實踐提供前所未有的機遇和條件。哈貝馬斯認為，那種由國家調(diào)節(jié)的資本主義社會，即晚期資本主義（Sptkapitalismus），其發(fā)展過程既充滿了矛盾（Widerspruch）或危機，又形成一種由危機造成的剝奪主體正常生存狀態(tài)的客觀性力量。如果說這種力量在《宣言》的時代仍處于萌芽階段，一方面使得商品的工人“受到競爭的一切變化、市場的一切波動的影響”，另一方面則使得工人“變成了機器的單純的附屬品”。[1]（34）那么在21世紀，這種力量則一方面表現(xiàn)為機器人技術、無人操控和信息技術介入生產(chǎn)領域，這使得失業(yè)所造成的“結構性危機”引發(fā)人們自覺反思技術背后的資本要素;另一方面則表現(xiàn)為云信息和互聯(lián)網(wǎng)空間將有助于揭露曾經(jīng)隱藏于自由市場和權力操演中的“無形”要素。科學技術和生產(chǎn)力的進步不僅為資本的量變提供了增長點，更為無產(chǎn)階級政治的生成提供了激發(fā)階級意識和發(fā)起斗爭反抗的客觀條件。而這些條件則從根本上指向幾千年來由政治/階級統(tǒng)治所造成的人類生存危機的克服，亦即“陷入危機的主體獲得解放”[15]（3）。

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（責任編輯：夏 雪）

The Deconstruction and Reconstruction of Politics

in the Communist Manifesto

BAO Da-wei

（School of Marxism， Zhejiang University， Hangzhou 310028， China）

Abstract： In the Communist Manifesto， politics is an attributive word to describe the historical factors， including ruling， constitution， movement and struggle. The politics in the Manifesto is also a dynamic word， which is defined by different economic bases. Therefore the Manifesto not only criticizes the politics， law and morality as absolute truth， but also realizes the disenchantment on the enlightenment concept of politics， which actually concealed the class attribute of politics. The deconstruction of idealist concepts of politics in the Manifesto provided the possible path for the reconstruction of public politics in a post-class society， namely the communist society. When the capitalist political/ class ruling has developed with advanced technologies and abundant historical experience， the critique upon idealist political theories promoted by the Manifesto has to face unprecedented challenges. However， due to the surplus crisis caused by globalization and robotic production， as well as the open discourse in the cyber space， the class consciousness may develop in the new historical context， which will push the political practice expected by the Manifesto into a new era.

Key words： politics; class; ownership; superstructure

〔收稿時間〕2019-08-24

〔作者簡介〕包大為（1989- ），男，浙江蕭山人。浙江大學馬克思主義學院暨浙江大學中國特色社會主義研究中心研究員、博士生導師。