北魏洛陽佛教興盛下的城市空間

李翊菲 張俊峰

洛陽是北魏后期的都城，也是這一時期中國北方地區(qū)重要的政治文化中心。作為漢晉舊都，洛陽的規(guī)劃和建設(shè)長期以來主要遵循以《周禮》為代表的儒家禮制觀念，但自孝文帝遷都洛陽后，信奉佛教的統(tǒng)治者們紛紛興建佛寺，開鑿石窟，世家大族“舍宅為寺”亦風(fēng)靡一時，使得洛陽很快成了一座有著濃厚佛教色彩的城市。佛教的興盛不僅影響著人們的精神世界，更對整個城市的空間形態(tài)和居民的生產(chǎn)生活產(chǎn)生了顯著的重塑作用。

研究背景

魏晉南北朝是中國歷史上有名的亂世，政權(quán)更替極為頻繁。長期的戰(zhàn)亂割據(jù)導(dǎo)致這一時期的社會面貌、政治經(jīng)濟(jì)、文化思想等多個領(lǐng)域相較前朝都有了較大的變化。農(nóng)耕文化、游牧文化、宗教文化等多種文化因素互相影響，交相滲透，在碰撞中逐漸走向了融合，形成了這一時期獨特的文化特色。

進(jìn)入公元5世紀(jì)，伴隨著南北政權(quán)的局部統(tǒng)一，北方局勢逐漸趨于安定，佛教也迎來了傳入中原以來第一次大規(guī)模發(fā)展時期。據(jù)楊衒之在《洛陽伽藍(lán)記》中的記載，至西晉永嘉年間，城中只有佛寺四十二所，然至北魏后期，竟然達(dá)到了“京城表里，凡有一千余寺”，“金剎與靈臺比高，廣殿共阿房等壯”，由此可以想見其時北魏洛陽城中梵剎林立的盛況，佛教也漸漸成了洛陽城中不可忽略的重要元素。

研究現(xiàn)狀

洛陽作為十三朝古都，一直以來都是各領(lǐng)域?qū)W者們所關(guān)注的重點。近年來，伴隨著考古發(fā)掘成果的不斷涌現(xiàn)，北魏時期洛陽的城市面貌也逐漸變得清晰了起來，越來越多的學(xué)者加入了對北魏時期洛陽城的研究中，在考古勘察、文獻(xiàn)考證、都城形制、遺址復(fù)原等方面取得了豐富的成果，如段鵬琦、杜玉生等的《洛陽漢魏故城勘察工作的收獲》，勞幹《北魏洛陽城圖的復(fù)原》，錢國祥《北魏洛陽內(nèi)城的空間格局復(fù)原研究》等，而在這些成果中，除了宮城衙署、城墻里坊外，數(shù)量最多、分布范圍最廣、涉及學(xué)科領(lǐng)域最多的，當(dāng)屬佛教建筑。

由于這一時期的佛寺大多數(shù)都是土木結(jié)構(gòu)或者純木結(jié)構(gòu)的建筑，很容易遭到雷擊或者火災(zāi)等自然因素的破壞，再加上戰(zhàn)亂頻繁，毀于戰(zhàn)火的也不計其數(shù)，所以這一時期的佛寺并沒有實例遺存，大多數(shù)佛寺只能從文字記載中勉強(qiáng)窺得其面貌，因此，對于這一時期佛教建筑的研究，長期以來都是以文獻(xiàn)考證為主。

有不少學(xué)者對歷史文獻(xiàn)中記載的佛寺數(shù)量、位置、始建年代等進(jìn)行過非常詳細(xì)的考證和勘誤，如王貴祥的《北朝時期北方地區(qū)佛寺建筑概說》，嚴(yán)耕望撰、李啟文整理的《魏晉南北朝佛教地理稿》，張偉然的《南北朝佛教地理的初步研究》等，考證數(shù)據(jù)和圖表常為后人所引用。

而在所有關(guān)于漢魏洛陽的研究中，最受學(xué)者們關(guān)注的，當(dāng)屬對于永寧寺的研究。永寧寺不僅有著中國歷史上有記載的最高佛塔——永寧寺塔，也是這一時期唯一一座可以大體還原其形態(tài)格局的佛寺，長期以來都是建筑學(xué)、考古學(xué)等學(xué)科研究的重點，主要成果有楊鴻勛《關(guān)于北魏洛陽永寧寺塔復(fù)原草圖的說明》，王貴祥《關(guān)于北魏洛陽永寧寺塔復(fù)原的再研究》等。

縱觀前人的研究，我們不難發(fā)現(xiàn)，這些成果大多都側(cè)重于對歷史文獻(xiàn)勘誤、資料整理以及遺址復(fù)原等方面，研究成果較為分散，缺乏總結(jié)性研究，而以佛寺為主的研究，也多將其當(dāng)做獨立的個體，研究其規(guī)模、形制、復(fù)原等，在佛教建筑與城市之間的關(guān)系方面的關(guān)注度也稍顯不足。文章在梳理前人學(xué)者研究成果的基礎(chǔ)上，采用更廣闊的視野，將佛教建筑放入城市這個大的坐標(biāo)系中進(jìn)行研究，多維度探討佛教的興盛對城市空間的影響，為研究這一時期的佛教與城市之間的關(guān)系提供新的思路。

北魏洛陽城中的佛教元素及其對城市空間的影響

首先是佛寺。北魏都洛四十年間，洛陽佛教寺院建設(shè)極為頻繁，從外城到內(nèi)城，從閭里到宮闕，逐漸占據(jù)了城中的醒目位置，在都城舊有的禮制框架之上構(gòu)成了北魏洛陽的宗教空間。

孝文帝太和十九年（495年）遷都洛陽，在規(guī)劃之初，便頒布了《都城制》來指導(dǎo)洛陽城的規(guī)劃和建設(shè)，“洛陽城內(nèi)建永寧寺，郭內(nèi)建一尼寺，余寺悉建城郭之外。”有意控制都城內(nèi)佛寺的位置和數(shù)量，盡力遵循魏晉以來的舊制，以彰顯自身政權(quán)的正統(tǒng)地位。

據(jù)統(tǒng)計，在孝文帝都洛時期，郭內(nèi)興建的佛寺僅有5所，分別是永寧寺、明懸尼寺、報德寺、龍華寺和追圣寺。這些佛寺的修建，不僅體現(xiàn)了皇室成員對佛教的尊崇，更是出于鞏固統(tǒng)治，強(qiáng)化皇權(quán)的政治需要。值得一提的是，報德寺、龍華寺、追圣寺三寺所在的位置，正好處于洛陽城南郊，洛水北岸的禮制建筑區(qū)，緊鄰著明堂、辟雍、太學(xué)這些象征著傳統(tǒng)儒家禮制觀念的建筑，而這三座佛寺又都是皇室成員所建，某種程度上體現(xiàn)了統(tǒng)治階級的意志，也表明了這一時期佛教的興盛，正在挑戰(zhàn)作為封建正統(tǒng)思想的儒家學(xué)說權(quán)威的現(xiàn)實。不過，由于統(tǒng)治者的有意限制，這一時期的佛教對城市空間的影響十分有限。

然而，即便孝文帝對洛陽城中的佛寺建設(shè)頒布了禁制，卻依然不能抵擋住后人對于興建佛寺的狂熱。他的兒子宣武帝即位后沒多久，便于城內(nèi)建瑤光寺，于城南宣陽門外建景明寺，于城西建永明寺，《魏書·釋老志》載“微有犯禁”。其中，以宣武帝年號命名的景明寺不僅位于內(nèi)城南門宣陽門外，更是緊鄰著洛陽城的中軸御道銅駝大街，占據(jù)了城中非常重要的空間和視覺位置，而該寺的占地也十分廣闊，據(jù)楊衒之《洛陽伽藍(lán)記》所載，景明寺“山懸堂觀，一千余間……雖外有四時，而內(nèi)無寒暑”，可見其建筑規(guī)模之宏大?！吧嫌兴?，下必甚焉”，受宣武帝廣建佛寺的影響，這一時期洛陽城內(nèi)的佛寺建設(shè)比起孝文帝時期頻繁了許多，且主持者不再局限于皇室成員，而是下至官僚、閹官、僧人等，佛寺的選址也大多選在交通便利，人煙繁盛之地，如城東魏昌尼寺、正始寺、景寧寺，城西靈仙寺等。宣武帝在位期間，太極殿、外郭城里坊、圜丘等相繼建成，洛陽城的城市格局趨于完善，功能分區(qū)和中軸線基本奠定，而散落在里坊中的佛寺，則無疑為其增添了許多佛教色彩，為其后洛陽成為佛寺林立的神圣之都提供了基礎(chǔ)。

宣武帝去世后，崇信佛教的靈太后逐漸把握朝政，在她的帶領(lǐng)下，北魏迎來了興建佛寺的高潮。據(jù)《魏書·釋老志》記載，神龜元年（518年，靈太后執(zhí)政第三年）時洛陽佛寺已高達(dá)五百余座。靈太后執(zhí)政期間，親自主持建造的就有位于永寧寺內(nèi)的九級浮圖、位于城內(nèi)的胡統(tǒng)寺、城西的秦太上君寺、城南的秦太上公東西二寺、景明寺內(nèi)七級浮圖、沖覺寺內(nèi)五級浮圖等佛寺及佛塔，而這些舉動自然深刻地影響了其親信、寵臣以及追隨者們，位于城內(nèi)的長秋寺、昭儀尼寺、城東的景興尼寺等都是這一時期的產(chǎn)物?？梢哉f，靈太后執(zhí)政時期，伽藍(lán)及浮圖興造蔚然成風(fēng)，佛寺的平面分布密度迅速擴(kuò)大，據(jù)《魏書·釋老志》記載，“自遷都已來，年逾二紀(jì)，寺奪民居，三分且一”，“今之僧寺，無處不有?；虮葷M城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺”，可見此時的佛寺不僅已占據(jù)了城內(nèi)較大的平面空間，還極大地融入了居民的日常生活中，佛寺不再只是皇室成員、王公貴族的專屬。

河陰之變后，北魏政局動蕩，社會紛亂，百姓為躲避徭役賦稅紛紛出家，世人為消災(zāi)祈福，競相舍宅為寺，進(jìn)一步改變了洛陽的城市空間用途，使得洛陽原本的居住空間很多變成了佛教寺院?！堵尻栙に{(lán)記》載“經(jīng)河陰之役，諸元殲盡，王侯第宅，多題為寺”，《魏書·釋老志》載“朝市死者，其家多舍居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣”，其中比較有代表性的有城內(nèi)建中寺、城南高陽王寺、城西河間寺、追仙寺、宣忠寺。雖然這一時期因戰(zhàn)亂而由住宅改造成的寺院數(shù)量很多，但受限于原本住宅的規(guī)模，這些佛寺大多規(guī)模不大，對城市空間的演變影響有限。

其次是佛塔。又名浮圖，源自古印度，是用來供奉舍利、經(jīng)卷或法物的建筑。根據(jù)《魏書·釋老志》的記載，“塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟”，解釋了佛塔之用途，就如同中國祭祀祖先的宗廟一般。

《洛陽伽藍(lán)記》所載的洛陽佛塔共有16座，除了一座晉時的舊塔外，其余佛塔均為北魏遷都洛陽后修建的，它們分別是位于城內(nèi)的永寧寺九級浮圖、長秋寺三級浮圖、瑤光寺五級浮圖、胡統(tǒng)寺五級浮圖；位于城東的明懸尼寺三級浮圖、靈應(yīng)寺三級浮圖、秦太上君寺五級浮圖、平等寺五級浮圖；位于城南的景明寺七級浮圖、秦太上公西寺五級浮圖、秦太上公東寺五級浮圖；位于城西的沖覺寺五級浮圖、王典御寺三級浮圖、寶光寺三級浮圖、融覺寺五級浮圖、大覺寺磚浮圖。

而在這些有塔佛寺中，位于“宮前閣闔門南一里御道西”，“中有九層浮圖”，且有塔基遺存至今的永寧寺，顯然是最受世人關(guān)注的存在。永寧寺的歷史最早可以追溯到代北時期，孝文帝之父獻(xiàn)文帝于北魏的舊都平城起永寧寺，如《魏書》所載，“于時起永寧寺，構(gòu)七級佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一”?；蛟S是為了紀(jì)念這座位于舊都的皇家大寺，孝文帝在遷都之初，便計劃在洛陽也修建一座同名寺院。靈太后掌權(quán)后，出于彰顯自身權(quán)威的需要，便接手了這項工程。她不僅建造了規(guī)模宏大的永寧寺，還在其中營建了高達(dá)九層的浮圖，其規(guī)制甚至超越了獻(xiàn)文帝于平城所興建的七層永寧寺塔。《洛陽伽藍(lán)記》記載，該寺位于“宮前閣闔門南一里御道西，其寺東有太尉府，西界永康里，南界昭玄曹，北臨御史臺”，由此可見，永寧寺的選址位于城內(nèi)的核心地段，幾乎與中央官署有著同等重要的地位。而除了選址之外，永寧寺更令人矚目的，便是其內(nèi)高聳入云的九層佛塔?！堵尻栙に{(lán)記》記載，永寧寺“中有九層浮圖一所，架木為之，舉高九十丈。有金剎復(fù)高十仗，合去地一千尺”，哪怕距離洛陽百里之外，也能遙遙望見這座高塔的身影，而若登臨其上，便可“視宮內(nèi)如掌中，臨京師若家庭”，可見永寧寺塔高度之高，規(guī)模之雄偉，儼然已經(jīng)成了洛陽城的地標(biāo)性建筑。靈太后之所以如此“積極”地修建佛塔，不僅是因為她崇信佛教，更是因為她是以女主身份掌權(quán)，迫切需要樹立自身的權(quán)威來證明其統(tǒng)治的正統(tǒng)性，而這所在遷都之初便規(guī)劃修建的皇家大寺，正好可以幫助她實現(xiàn)這個目的。

前文已述，北魏都洛時期共修建了15座佛塔，而在這些佛塔中，有11座起于靈太后執(zhí)政時期，6座為靈太后親自主持修建，除了永寧寺塔外，分別是位于城內(nèi)的胡統(tǒng)寺五級浮圖、位于城東的秦太上君寺五級浮圖、位于城南的秦太上公西寺五級浮圖、秦太上公東寺五級浮圖、位于城西的沖覺寺五級浮圖。由此可見，靈太后通過修筑高層佛塔的方式，取得了城內(nèi)、城東、城南、城西各個方向的制高點，在立體空間上建立起了屬于自身的佛教景觀，與居于城中心的宮殿一起，構(gòu)成了洛陽城錯落有致的景觀層次。

最后是行像。行像是從古印度傳來的一種佛教儀式。即把佛像安置在花車上，信眾隨其巡行，瞻仰膜拜，伴有舞蹈、雜戲的演出。在北魏都洛時期，行像儀式就已經(jīng)傳入了中國。根據(jù)《魏書·釋老志》記載，“世祖初即位……帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬”?！堵尻栙に{(lán)記》雖然沒有直接出現(xiàn)“行像”一詞，卻在五處詳細(xì)記錄了行像儀式的過程，是漢地早期的行像記錄。

《洛陽伽藍(lán)記》中的行像活動，以宣武帝時期所建的景明寺為中心而展開。在行像活動之前，城中所有佛像都要先匯聚到位于城南宣陽門外的景明寺，于四月初八佛誕日當(dāng)天從景明寺出發(fā)，一千余軀佛像按照行像路線依次經(jīng)過宣陽門，最后在宮城的閶闔門前接受皇帝散花。這看似簡單的儀式，卻巧妙地將城市諸功能區(qū)劃串聯(lián)成一個流動交織的整體，同時皇帝本人的參與，更加強(qiáng)了“皇權(quán)至上”的政治理念。

如果說，佛寺與佛塔是作為有一定規(guī)模的、靜態(tài)的實體建筑，分別在平面和立體的維度上影響了洛陽的城市空間，那么短暫占據(jù)了洛陽中軸線的行像活動則是在特定時間，以動態(tài)的方式，將原本布局嚴(yán)整的城市空間穿插在了一起，形成了流動的宗教空間，極大地豐富了市民的城市生活。

北魏遷都洛陽后，大量佛寺佛塔得以興建，佛教儀式頻繁且壯觀。歷任統(tǒng)治者或是出于對佛教的崇拜心理，或是出于維護(hù)自身統(tǒng)治的需要，都以十分積極的姿態(tài)投入到佛教事業(yè)中，在客觀上極大地豐富了洛陽長期以來形成的以傳統(tǒng)禮制建筑為主體的布局形式，對城市空間產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

（作者單位：吉林建筑大學(xué)）