別開蹊徑 樂歸于仁
——孟子論“樂”的思維傾向

王蕓蕓

（山東師范大學(xué) 齊魯文化研究院，山東 濟(jì)南 250014）

孟子論“樂”，旨在擴(kuò)充人本有的四端，以達(dá)成仁德。他以性善為軸心，采取直就本心的方式，借發(fā)育四端之心來指點(diǎn)為仁，進(jìn)言王道仁政的實(shí)踐之方。在此基調(diào)下，孟子更為關(guān)注主體的內(nèi)在觀省，至于禮樂師法等外化因素，則非其所重。故而孟子并未專門為音樂立論，也沒有詳細(xì)推闡音樂的陶化之功，但音樂對于孟子，并非是可有可無的。不論是出于人格涵養(yǎng)還是政治的需要，音樂都是不可或缺的存在。倘若以“仁”的目光來統(tǒng)攝孟子論樂之全體，便可從中發(fā)掘、窺探出其深意所在。

一、性善之說：孟子論“樂”的總基調(diào)

欲要了解孟子論“樂”的總體基調(diào)，首先需要了解他的性善學(xué)說。性善說是孟子思想的華髓所在，其它一切論說皆本于此。關(guān)于性善之要義，《孟子·告子上》所論尤為精到。

公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善，是故文武興則民好善，幽厲興則民好暴?！蛟唬骸行陨疲行圆簧?。是故以堯?yàn)榫邢?，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比干?！裨恍陨?，然則彼皆非與？”

孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆?。惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求則得之，舍則失之?！盵1]803-813

于此可見，當(dāng)時(shí)關(guān)于人性之論，紛然不一。告子認(rèn)為人性本無有善或不善，不可以為之定名，其根本在于化。另有持“性無定論”之說，主張善惡系于后天之“習(xí)”，習(xí)于善則趨于善，習(xí)于惡則趨于惡。除此二者，又有“性有二分”之說，認(rèn)為既有生來性善者，又有生來性惡者。生而為善者，雖有外在的惡行亦難侵其體；生而為惡者，即便沐浴善化亦難生向善之心。所以，以唐堯之賢而難改象之兇惡，以瞽瞍之頑而生舜之盛德，以微子啟、比干之忠卻難去商紂之暴。人各有其性，是不可變化和更移的。

遍覽當(dāng)時(shí)所流行的人性論諸說，皆于善惡之間致疑，獨(dú)孟子確言“性善”。公都子或許亦發(fā)覺此點(diǎn)，故向孟子詢問其“性善”說之義髓。孟子指出，從人天生的“情”來看，是可以為善的。情本乎人心人性，其感物而動，觸事而發(fā)。人最初之所發(fā)和所動皆合乎中節(jié)，本無乖戾淫放之邪行，是可以稱之為善的，故言人性“可以為善矣”。至于人之不善者，也并非其才質(zhì)之過：知誘物化，腐蝕其本性；勢利榮名，昏惑其心神。乃是其自歸于不善也，“非才之罪”。

得出“非才之罪”的結(jié)論，孟子接著道出“性善”說的精要：依憑“四心”來論證人本心之善，以心善來確立性善。“四心”是“惻隱”“羞惡”“恭敬”“是非”的總謂，每一心皆含育一德，分別是仁、義、禮、智四德。四德是生來即有的，與“我”共生共存，是“我”所固有的天性。此說從何處驗(yàn)之？孟子舉“乍見孺子墜井”為例，指出人們?nèi)羰求E然看見孩子將墜落入井，無論是親疏遠(yuǎn)近，還是愚智兇賢，在此“乍然”情境下，都會產(chǎn)生驚懼不安的心情，為此所觸動而呈露真心。孟子指出，這種仁愛惻隱之情是自然以生而不待勉強(qiáng)的，只是后天有太多的物欲誘惑和聲名拖累，薰染性情，造成層層的遮蔽和掩翳。若想要呈顯這種善心，就需要沖破這層層遮蔽和掩翳。掩蔽愈多，善心愈難生發(fā)，便容易產(chǎn)生“不善”之情形?！罢б姟笔敲献拥膭e有用心之處，非這種“乍然”而不及掩飾的情境，難以催生善德善心的自然生發(fā)。故孟子舉此為例，使天下之人，無論貴賤、遠(yuǎn)近皆得通用。

“孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也?！盵1]965-967孩提具赤子之心，生而備仁義之德。孟子從稚子“愛其親”“敬其兄”的自然舉動中，諦觀出人之純?nèi)簧菩裕喝屎土x。但是，“心”是與人身俱存的，它本乎人身，同耳目之官實(shí)為一體。耳目之官的存在，使人于后天不免薰染耳目之欲，養(yǎng)成某些惡的習(xí)性，而掩蔽本然的善心?！岸恐俨凰?，而蔽于物。物交物，則引之而已矣?！盵1]852耳目這類器官不能思，易受蔽于外物（聲色），一同外物交接，便會為其所引誘而入歧途。于何處補(bǔ)救？孟子指出，天特意于人有生之初賦予其“心”，心可以思，且能夠于耳目之間“先立其大”，主宰視聽，嚴(yán)防外物遮蔽引誘之害。只是，若要使本然的“心”和善性在后天正常發(fā)揮，需要一個(gè)成長培育過程。

人生之初，“仁”“義”“禮”“智”四德僅可稱之為“端”?！皭烹[之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也?！盵1]253端，本作“耑”，有發(fā)端、萌芽之意?！墩f文解字》釋曰：“物初生之題也。上象生形，下象其根也?！盵2]善端是微而欲顯、隱而待發(fā)的，只需稍加觸發(fā)（感物而發(fā)，觸事而動），四德便可彰露，“若火之始然，泉之始達(dá)”[1]255，隱然具勃發(fā)不可遏之勢。但是，初生之心（善端）極易受環(huán)境影響，人多有放佚之時(shí)，倘若不多下功夫來對其進(jìn)行涵養(yǎng)貯積，不僅后期再難發(fā)潛呈現(xiàn)，還會導(dǎo)致它的丟失。孟子指出，人若丟失這善端，也就和禽獸無異了?！叭酥援愑谇莴F者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！盵1]612于此可見，護(hù)守住本然的善端，使之發(fā)榮成熟，乃是人之為人的基本。護(hù)守的關(guān)鍵，在于“存之”，要時(shí)常反觀內(nèi)省，撫躬自問，明察擴(kuò)充而警惕丟失，“求放心”。這種“存”，不是外在給予一個(gè)“仁義”準(zhǔn)則，主體根據(jù)這個(gè)外在準(zhǔn)則去實(shí)行之后所獲得，而是主體從內(nèi)在固有的仁義出發(fā)，內(nèi)鑒而自求之。所以，孟子更關(guān)注的是“求在我者也”[1]949，而不是依賴于外在力量。

孟子所主的性善論，奠定了其立言、立教、立樂和立政的總基調(diào)：重“自我”而抑“外化”。善性為人所本有，只需存而勿失之，便可保其大本。進(jìn)一步可以擴(kuò)而充之，由“事父母”達(dá)于“保四?！?，實(shí)現(xiàn)理想追求。如此，主體道德修養(yǎng)的著力點(diǎn)就在于“存性”“擴(kuò)性”，而非“化性”。后者同前者相比，具有本質(zhì)之別?！盎笔墙袒?、感化?！吨芏Y·大宗伯》曰：“以禮樂合天地之化?！盵3]“化”主要依憑于禮樂等外在的力量，使主體于道德上實(shí)現(xiàn)挺立。“存”和“擴(kuò)”的關(guān)鍵則在于自我。仁義道德為主體所固有，是秉彝之性，天屬之情，可無待于外而自得。主體憑借自身的努力，修省身克己之功，由內(nèi)最大化地激發(fā)出自我力量，求仁而得仁，達(dá)于善地。正如學(xué)者楊國榮所言：“自我尊重與自我完善的統(tǒng)一，意味著主體在道德修養(yǎng)的過程中應(yīng)當(dāng)無所依傍?！盵4]在道德涵養(yǎng)過程中，獨(dú)立反情而無所依傍，最大化地發(fā)掘出本心本性的意義，是孟子一切言說的根本，孟子對音樂的論述，也在此基礎(chǔ)上生發(fā)開來。

《孟子·盡心上》：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！盵1]958這里所講的“文王”，既指圣人之風(fēng)澤，也泛指各種有利于化性的外部因素，即禮之約、樂之化、師之導(dǎo)、法之馭等。于此可見，在性善論的總基調(diào)下，孟子注意力的焦點(diǎn)在于主體內(nèi)在的觀省，勸人直就本心，率其性而任其質(zhì)，反觀內(nèi)省以砥礪于道德。至于禮樂師法等外化因素，并非是他所側(cè)重的方面。不過，這并不意味著他對音樂等外化方式全然地排斥，而是他另辟新路，以音樂勸行仁政，以此為過接，將音樂導(dǎo)向“仁”，最大化地發(fā)掘出音樂的道德屬性。

二、與民偕樂：今樂同于古樂

對于音樂的體統(tǒng)大用，孟子并未在理論上加以申說。這并非是不欲說，而是受客觀形勢所迫，在言說方面不得不有所傾重和限制。孟子所處的時(shí)代，是天下歸為一統(tǒng)的前奏時(shí)期。浮目而望，諸國驕放，交相陵伐，惟以功利征伐為務(wù)。面對如此“世衰道微”之象，直接申說以音樂陶冶人心，未免過乎迂闊，顯得緩不救急，且頗有少氣無力之感。孟子已然注意到這一時(shí)代特征：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下?！盵1]491當(dāng)世之時(shí)，伐國、克城已然成為諸侯國間萬事的本務(wù)，堯舜所傳的圣王之道又是蔽虧而不明，天下所論學(xué)術(shù)者，非歸于楊，則歸于墨，邪說不息，孔道不著。如此形勢，更甚于春秋之時(shí)。孟子作為孔子“私淑艾者”，肩負(fù)挽狂瀾于既倒之重任，面對來自各方面的挑戰(zhàn)，他敏銳地意識到事情的本根：扭轉(zhuǎn)世局當(dāng)以正人心為急。

迫于客觀形勢的需要，孟子未能同孔子“興于《詩》，立于禮，成于樂”[5]116的人格修養(yǎng)三部曲完全呼應(yīng)，他并未對音樂進(jìn)行系統(tǒng)的理性述說，僅于篇中零散提及，因而也就沒有詳細(xì)推闡音樂的陶化之功，但他在表達(dá)音樂于政化治理方面發(fā)揮的作用時(shí)，自有一種殊異的體系和效果。

清代學(xué)者楊倫在《〈杜詩鏡銓〉凡例》中說：“詩貴不著圈點(diǎn)，取其淺深高下，隨人自領(lǐng)。然畫龍點(diǎn)睛，正使精神愈出，不必以前人所無而廢之。”[6]這與孟子論“樂”，有異曲同工之妙。畫龍點(diǎn)睛，點(diǎn)明要旨，顯發(fā)精神，使內(nèi)容更加生動有力。樂在孟子的思想體系中，正有此特殊作用。在孟子這里，音樂的發(fā)展突破以往的格局，不再以“感人”“入人”“化人”的功用為主要脈絡(luò)，換言之，孟子并未堅(jiān)持音樂的教化功能。然觀其說，他并未違離儒家音樂思想之大本。孟子摭其華髓，采取別具一格的方式，突出音樂之精神。他不反對世俗的音樂，認(rèn)為“今之樂，由古之樂也”[1]108，從仁政的角度出發(fā)，以因勢利導(dǎo)之方，突出畫龍點(diǎn)睛之效，勸行統(tǒng)治者推己及民、與民偕樂。

《孟子·梁惠王下》曰：“莊暴見孟子曰：‘暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。曰：好樂何如？’”[1]107齊王以其實(shí)情相告于莊暴，道自己喜好音樂。莊暴不知好樂是有害于治，還是無害于治，不敢斷言齊王此好之是非，固未有以對，因詢問孟子。孟子答曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎?！盵1]107庶幾，是可望于治的意思。孟子指出，齊王若真非常喜好音樂，那齊國便可有待于治了。

孟子此語，可謂盡收不言則已、一言驚人之效，從中可窺視他對于“樂與政通”的深刻認(rèn)知。他已然將音樂的精神作用升華，邁入樂政合一的境地。孟子指出，好樂無害，只是擔(dān)心王好樂的程度不深。好樂“甚”者，能通音樂之理，而“聲音之道，與政通矣”[7]714。若王能通曉音樂之理，便可通治國之道，深諳治國安邦之理，齊國自然生振起之勢。音樂同仁政相通的道理至簡，蓋在于“推擴(kuò)”二字。為政者不為一己私欲所蔽，能將自己在欣賞音樂過程中所產(chǎn)生的欣喜之情，推而廣之，擴(kuò)而充之，希愿民皆能得此歡欣之樂，如此，可使國中政令寬厚，人民熙洽，自然政通人和，成雍熙悠久之治。

孟子因莊暴未對齊王闡發(fā)好樂之深意，乃于他日覲見于王，復(fù)問此事。齊王道自己非能好先王之正聲雅樂，惟好世俗音樂，因知自己所好不正，而自覺慚愧。這里，需要注意的是，儒家本以雅樂為正聲，認(rèn)為其聲“中正和平”，其詞“典雅純正”，有陶養(yǎng)心性、治化邪侈之功。《禮記·樂記》曰：“故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉?！盵7]758孔穎達(dá)疏曰：“雅以施正道，頌以贊成功，若聽其聲，則淫邪不入，故志意得廣焉?！敝劣谑浪字畼?，也被稱為“鄭聲”，因其使聞之人心淫，放蕩人之心志，被儒家指斥為“亂世之音”。《禮記·樂記》：“鄭音好濫淫志?！盵7]745《論語·陽貨》：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也?！盵5]266世俗之音本不應(yīng)為圣王賢君所好，齊王亦自知其所好非理，故不欲同孟子道說。孟子則別開蹊徑，站在齊王的立場，首先對齊王所好的世俗音樂進(jìn)行肯定，提出“今之樂，由古之樂也”[1]108的論斷，迎機(jī)而導(dǎo)，宣明音樂并非是古樂獨(dú)好。接著，又道出好樂同治國相通之理，“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”[1]107，引起齊王的聽勸之心。齊王果然產(chǎn)生興趣，請孟子詳說此中道理。

“獨(dú)樂樂，與人樂樂，孰樂？曰：‘不若與人。’曰：‘與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？’曰：‘不若與眾?！盵1]109孟子從人之常情出發(fā)來提點(diǎn)啟發(fā)齊王，他以問答之法，循循善誘，引齊王領(lǐng)悟獨(dú)自為樂不若與人共樂之理。制作音樂的目的在于追尋快樂，然這種快樂的本質(zhì)并非是聲色犬馬，耽于逸樂，而是為了民眾和樂，燕燕居息。若是僅圍繞或止步于一人之樂，先王制禮作樂就失去了其原初意義。孟子以此為出發(fā)點(diǎn)，告導(dǎo)齊王不要蔽于一己私樂，誘勵(lì)其推擴(kuò)好樂之心，與民同樂之。

“古之人與民偕樂，故能樂也?！盵1]52人皆有好樂之心，真正的樂是君民的雙向奔赴。倘若民眾身處水火之中，妻離子散，愁苦難銷，他們的王卻耽于鼓樂田獵，羽旄錦車，歡愉至極，又怎能產(chǎn)生共鳴？統(tǒng)治者難以對民眾的悲愁之情發(fā)生觸動，民眾內(nèi)心自然也難生歸服之意?！叭擞袠?，君共之，君有樂，人慶之，可謂同樂矣?！盵8]鼓樂田獵，是王之所樂；安居樂業(yè)，是民之所向。王若取一時(shí)適意，獨(dú)自為樂而不能推己及人，便難生恤民之意。相應(yīng)地，百姓不被德澤，無從得其所樂，亦難生歸服之心?！蔼?dú)樂”行徑，非明君所當(dāng)為也。統(tǒng)治者若是能夠推己及人，與民同樂，自然可感動民情；百姓每聞鐘鼓之聲，觀羽旄之美，亦會灑然稱允。蓋因王能體察民情，民亦可設(shè)身處地為王著想。民每聞鐘鼓之聲，可知王平和之心境；每觀田獵之景，可知王康健之體魄。兩相各得其所，自欣欣然有歡喜之色。

與民同樂，本于孟子的性善之說，是其仁政思想之貫行。統(tǒng)治者推其好樂之心以保息萬民，乃是以其不忍人之心，擴(kuò)而充之，以達(dá)于不忍人之政。“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！盵1]252孟子此舉，將政治上的民心得失同國君的好樂之心相貫聯(lián)，指出王若能將其喜好音樂的一己私心推擴(kuò)，恩及于眾，使民安生樂業(yè)，遠(yuǎn)至邇安，自然生太平之象，“今王與百姓同樂，則王矣”[1]114。由此可見，孟子所提出的“今古樂同”的論斷，其大本就在于與民同樂。若王誠能“好樂之甚”，推己之情而與民同樂，那么今樂和古樂又有什么區(qū)別呢。此中的根腳，在于不忍獨(dú)樂之心；此中的和理，則在于“仁”之德。

相較于孔子論樂，孟子更能重視實(shí)際。他不為傳統(tǒng)所束囿，同時(shí)也更富有革新精神，能夠突破音樂傳統(tǒng)形式的束縛，提出“今古樂同”的見解。又別開蹊徑，以常情誘導(dǎo)，提醒齊王獨(dú)樂不若眾樂，與民同樂方為正道。孟子對音樂的論述，側(cè)重于政治層面，有因勢利導(dǎo)的意味，雖異乎常俗，然別開生面，成一大觀。盡管孟子未對儒家傳統(tǒng)的樂教思想進(jìn)行完全呼應(yīng)，但他也并未失其大宗之本。正如陳柱所言，孟子學(xué)說之總論，“一言以蔽之，皆擴(kuò)充愛己之愛，以及人者也。皆不失孔子忠恕之義焉”[9]。

三、金聲玉振：音樂的道德屬性

《孟子·梁惠王下》中曾論求古樂章《徵召》《角招》的來源：“景公說，大戒于國，出舍于郊，于是始興發(fā)，補(bǔ)不足。召大師曰：‘為我作君臣相說之樂！’蓋《徵召》《角招》是也。”[1]138-139孟子為倡言與民同樂，勉勵(lì)齊宣王行仁政，便采用齊國先君景公之事以行勸導(dǎo)。

昔日齊景公欲仿效先王游觀勝跡，以成后世之雋談，曾詢問晏子當(dāng)如何修為以直造圣域。晏子贊頌景公的復(fù)古之志，闡述先王游觀之旨在于沿途體察民情，了解施政得失，以保寧萬民。夏諺曰：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度?！盵1]132晏子借諺語闡明其意，指出統(tǒng)治者有游豫之樂，民可得休息、輔助之恩澤。但是當(dāng)今的游觀，則是一味興師動眾，縱于逸樂，致使民心嗟怨，流連荒亡。齊景公知晏子深意，乃效法先王之舉，關(guān)心人民疾苦，開倉恤民。

晏子勸政，景公從教，君臣各得其志，偕樂不已，便命太師將此歡樂之情，宣播于音樂，于是創(chuàng)制了《徵召》《角招》。在孟子這里，音樂亦是人情之宣播，“樂”（yuè）與“樂”（lè）之間，本就渾然而不可分言。孟子雖未明說，亦是默認(rèn)這一前提的。且孟子自成一格，以“與民同樂”為本旨論“樂”（yuè），將“樂”由一種純粹的精神情感升華為極富道德內(nèi)涵的象征名詞，以樂象德，發(fā)揮音樂的“效仁”之功。

音樂的道德屬性，集中體現(xiàn)于《孟子·離婁上》：“仁之實(shí)，事親是也。義之實(shí)，從兄是也。智之實(shí)，知斯二者弗去是也。禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也。樂之實(shí)，樂斯二者。樂則生矣，生則惡可已也。惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。”[1]573追索仁義道德，當(dāng)以孝悌為本，從事親和從兄出發(fā)。仁主于愛，襁褓中的嬰孩，即知愛其親長。濟(jì)人利物，皆由此愛親之情推出。義主于敬，兄先弟后，乃是天之倫次。孩童稍長，便知敬愛兄長。遜順敬恭之心，自然由此推擴(kuò)。

“智”“禮”“樂”之實(shí)，亦本于孝悌之理。“智”在于明識事親、從兄之理識，持守而不失；“禮”當(dāng)以事親和從兄為出發(fā)點(diǎn)，對其進(jìn)行適當(dāng)?shù)匦揎?、調(diào)節(jié)和擴(kuò)充，以安邦國、寧萬民。至于“樂”，則是于事親和從兄中所產(chǎn)生的快樂情感，和睦融洽而從容自得。真正的“樂”，是能夠通達(dá)仁義禮智四德的，是一種自然生發(fā)的和樂，妙在手舞足蹈而不自知?！栋桌偲笱拧吩唬骸霸谛脑恢景l(fā)言詩，聲成于文被管絲。手舞足蹈欣泰時(shí)，移風(fēng)易俗王化基?！盵10]和樂，指和睦安樂?！对姟ば⊙拧こｉΑ罚骸靶值芗若?，和樂且湛?！盵11]“翕”是“合”之意。父子兄弟之間，本為天道至親，自有一股出于本然善性的真正快樂，若能持守孝悌之道，上下翕合，便可固守樂之本根。樂則和諧順適、無所勉強(qiáng)，真情實(shí)感，自然流露，一舉一動，合乎中道，可稱之為盛德。

基于音樂的象德之功，孟子在形容孔子之德時(shí)，以樂設(shè)喻，稱之為“集大成”?！翱鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也。終條理者，圣之事也。”[1]723-724孔子圣智兼?zhèn)?，無所不通，可謂“集大成”也。“成”是“奏”之意，“一成”是指一音獨(dú)奏，八音合奏稱為“大成”。蓋“集大成”者，是取“融會”之意?？鬃蛹闹濉⒁烈?、柳下惠之和，以成己之圣德也，就好比集八音之小成，合為一大成也。八音協(xié)暢，合奏以成文?？鬃蛹?zhèn)涞虏牛芡ㄊブw，故以此喻之。

“金聲玉振”是指以鐘發(fā)聲，以磬收韻，取奏樂有始有終之意。金聲開奏樂之端緒，是音樂的“始條理”；玉振為眾音收尾，是音樂的“終條理”。始終之間，同條共貫，眾音浹洽，共譜樂之“大成”。音樂的“始條理”，體現(xiàn)在圣德方面，就是“智”?！爸恰笔侨说幕酒犯瘢献右浴笆欠侵摹钡男问綄ζ溥M(jìn)行呈現(xiàn)，“是非之心，智之端也”[1]253，“是非之心，智也”[1]813，“智”德主辨，能鑒達(dá)萬物，分辨是非得失，是人天然之衡鏡。在人天然存有的“仁”“義”“禮”“智”四德中，“仁”和“智”占據(jù)突出地位。孟子將“仁”和“智”相并而言，“仁且智，夫子既圣矣”[1]231，具備了“仁”和“智”，便可步入圣人之境了。所以說，“始條理者，智之事也”[1]724。“智”而后能圣，圣是孟子的終極追求。孟子主內(nèi)圣，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的德行涵養(yǎng)。其要徑在于“存心”，保存本心，養(yǎng)育正性。其人格表現(xiàn)為“大丈夫”。大丈夫居仁由義，持身以禮，若是得志而見用，則推行道德，與民同樂；倘若是不得志，也獨(dú)自堅(jiān)持正道，而不違離仁義。在面臨富貴的誘惑之際，能澄心靜慮，不生蕩心；身處貧賤的境地，也能持節(jié)秉義，固守其窮。倘若遇權(quán)勢威逼，亦是不卑下，不屈折。大丈夫執(zhí)持中正之道，不為外在所惑，所體現(xiàn)出的崇高操守，正是圣（內(nèi)圣）的風(fēng)骨格度。

《帛書·五行》曰：“金聲而玉振之，有德者也。金聲，善也；玉音，圣也。善，人道也；德，天道也。唯有德者然后能金聲而玉振之?！盵12]《禮記·樂記》亦曰：“德者，性之端也；樂者，德之華也?！盵7]736可見音樂同仁德之間關(guān)聯(lián)密切。奏樂以金聲啟，以玉振結(jié)，從始至終，條理分明。孔子由智到圣，集其大成，亦是層次井然。孟子以“集大成”喻夫子之圣德，并非是一個(gè)簡單的設(shè)喻，而是貫徹了他對音樂道德屬性的深刻認(rèn)知。以樂象德，其中體趣，言之不可盡，當(dāng)優(yōu)游涵泳，透過對其論樂的深入體究來進(jìn)行詮釋。他以音樂為輔樞，彰顯道德本心，敦促主體實(shí)踐、完成道德修養(yǎng)，成就人之圣德，契合了儒家的樂教目的。

四、樂歸于仁：音樂以仁德為旨?xì)w

孟子論“樂”雖少，但對音樂有關(guān)鍵性的掌握。先前已言，受客觀形勢所限，他對音樂的處理往往隱晦而含蓄。其實(shí)，他是將樂的存在本質(zhì)視為一道德本心來看待的。這種道德本心，也就是仁心，孟子也稱之為“不忍人之心”。孟子多言仁，其“言仁心、仁政、仁術(shù)，皆發(fā)揮仁字”[13]，可見，孟子對樂的論述，實(shí)是對仁的發(fā)揮。樂之于儒家的思想體系，并不單純是抽象的藝術(shù)概念和審美體驗(yàn)。質(zhì)言之，它是作為一種道德實(shí)踐而存在的。孟子以仁心言性善，其立教、論政皆由此發(fā)出。音樂作為修教和政化治理的方式手段，亦不違離仁之大本。樂之功效的發(fā)揮，實(shí)為仁之體顯。孟子實(shí)是以仁德為“樂”之歸旨。

首先，孟子論樂，不止于感官、情意之樂，更指向深層次的道德、精神之樂?！胺瓷矶\，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉?！盵1]949-950萬物之理，皆渾然全備于人性之中，若能以誠心體認(rèn)、探元，使心與理交融相合，歸于仁心善性，則合于天地之理。持身端正，俯仰無愧，自然生忻然恬愉之樂。朱熹曰：“反之于吾身，于君臣必盡其義，于父子必盡其親，于兄弟必盡其愛，于夫婦必盡其別。莫不各盡其當(dāng)然之實(shí)理，而無一毫之不盡，則仰不愧，俯不怍，自然是快活。若是反之于身有些子未盡，有些子不實(shí)，則中心愧怍，不能以自安，如何得會樂？”[14]1749求仁之方，亦近于此道。君子反身修德，推擴(kuò)仁心善性，“己所不欲，勿施于人”[5]175，通過推己以度人，而不受私意所蔽，以此來樹立仁之大體。

其次，盡管孟子不重外化，而偏重于內(nèi)在的反省，但他肯定音樂有打動人心的績效，并具有教化作用，能使風(fēng)俗淳美的音樂稱之為“仁聲”?！睹献印けM心上》曰：“仁言，不如仁聲之入人深也?！盵1]964趙岐注曰：“仁聲，樂聲雅頌也?！盵1]964音樂“入人”的感染力和漸化力，足以成全孟子所謂“仁”之理想境界。聯(lián)想孟子先前所提的“今樂猶古樂”的論斷，可以隱射出其論樂的深意：音樂的最高理想不在于古今雅俗之分，而在于仁樂合一，以此為本而行推擴(kuò)之理，可得化形俗美、成就仁德之功。

最后，孟子對于樂的論述，最終關(guān)懷亦不離儒家理想人格典范的確立及培養(yǎng)這一主題。對于理想人格的設(shè)定，孟子以孔子為尊?！睹献印す珜O丑上》中引子貢之言曰：“見其禮而知其政，聞其樂而知其德?！盵1]235音樂能夠彰顯德行，聽到一國流行之樂，便可知圣王君子之德教。這是透過對音樂的研味、咀嚼，來詮發(fā)理想的道德人格風(fēng)范。集德之楷模，推尊孔子，“自有生民以來，未有孔子也”[1]233。孔子冠蓋古今、德超千古，出其類而拔其萃，乃是理想人格之典范，有志于圣學(xué)和樂于圣道者，當(dāng)追步于此。孟子于此出發(fā)，始言知言、養(yǎng)氣（集義）的工夫。

所謂知言，即善于通析、辨證他人之言辭。這是一種格物致知的功夫，是一種“智”，其目的在于明理?！捌埐恢?，則不能辨天下許多淫、邪、诐、遁。將以為仁，不知其非仁；將以為義，不知其非義?！盵14]1534淫、邪、诐、遁分別是放蕩、邪僻、偏曲、逃避之意。人之言語，生于其心，心明則理正，道理正當(dāng)，則能知淫辭之失足迷陷處、知邪辭同正道相悖之處、知诐辭之片面性，知遁辭閃爍遮掩之由，從而不受淫辭、邪辭、诐辭和遁辭之蔽，自然能夠見道分明，通于仁義之道。

所謂養(yǎng)氣，即涵養(yǎng)此身本有之正氣，提升內(nèi)在的道德境界，用孟子的話來講，就是“養(yǎng)吾浩然之氣”。這一種氣，是一種宏大而堅(jiān)勁之氣，是人生質(zhì)之美，順其自然去存養(yǎng)它而不加傷害，就會充盈于天地之間。這一種氣，集聚正義所生，必須“配義與道”，遇到合乎道義之事，挺身而出，勇于去做，一旦“行有不慊于心，則餒矣”[1]218。養(yǎng)氣要時(shí)刻執(zhí)德而行，于“積”上下工夫，專一行義，萬不可急躁欲速，拔苗助長，否則徒害而無益。

在知言、養(yǎng)氣上用工夫，培養(yǎng)仁義禮智四德，成就理想的人格，自然就具備君子之樂。“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也?！盵1]973此三種樂事，一樂在天，三樂在人；所在己者，唯有二樂。君子內(nèi)鑒而自求、克己以修意，使四德根植于心，自然能俯仰無愧，存其所樂。

俯仰無愧，是人之至誠情感的流露，乃是天性之真樂。之所以如此，是因?yàn)橛袃?nèi)在的理感動于心中。君子能于日常中檢查自身過失，克制自己非分之想，也是因心中有義理存在。克制私欲而不隨便放縱，皆因內(nèi)在存有的仁厚之心?！熬铀?，仁義禮智根于心?！盵1]975有“仁”“義”“禮”“智”四德根植于心，可使人視容清明，不為物欲所誘導(dǎo)，一舉一動皆合于仁道。孟子對人格的理想設(shè)定，始終是同仁德學(xué)說相關(guān)聯(lián)的，達(dá)成理想之人格，自然能夠“目不視惡色，耳不聽惡聲”[1]719，安仁樂道，存養(yǎng)四端之善性。

《孟子·離婁上》曰：“師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”[1]512-520又曰：“（圣人）既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”[1]522這并不是僅將五音六律視作一種設(shè)象、類比的符號，而是透過對音樂本質(zhì)的理解去索隱“仁”的格范。五音以六律為基，治天下以仁政為基，其理相通。圣人通過制作音樂來宣和天下，然耳力有其所不及之處，故設(shè)六律為樂音之標(biāo)準(zhǔn)，來分別聲音的清濁高低，審正五音，使之和諧?！奥曇糁?，與政通矣”[7]714，圣王盡心為民，然其力有所不及之處，故以“不忍人之政”繼之，制民以恒產(chǎn)，尊德以尚賢，推行德治而不尚暴力，設(shè)教分化以強(qiáng)仁而行，使天下之民皆沐浴恩澤，此乃“仁覆天下矣”。

結(jié)語

要而言之，對于成仁之道，孟子的進(jìn)路在于引導(dǎo)主體對自我力量進(jìn)行確信，他著重強(qiáng)調(diào)的是理性化這一方面。對于借助外在的音樂、藝術(shù)等審美體驗(yàn)來陶淑人心這一進(jìn)路，孟子并未作過多的闡釋，這既是受客觀形勢所迫，也是對其性善根底的呼應(yīng)。孟子認(rèn)同音樂感動人心的績效，也肯定后天的理性自覺、砥勵(lì)節(jié)行等環(huán)節(jié)對成就理想人格的意義，但在他的理路中，這些因素僅僅是作為發(fā)舒先天四端的方式而存在，其作用不外乎擴(kuò)而充之，并沒有為人格注入新的內(nèi)容。音樂作為后天的熏陶方式，其作用固然不可忽視，但在孟子的思想體系中，其影響主要表現(xiàn)為促進(jìn)或遏抑內(nèi)在善端的推擴(kuò)，它并未改變成仁的內(nèi)在根據(jù)。盡管如此，孟子對主體成仁過程中對“樂”的思考，有其獨(dú)特之處，強(qiáng)化了音樂的政治功能和道德屬性，是促成仁政、實(shí)踐“內(nèi)圣”人格進(jìn)程不可或缺的環(huán)節(jié)。