《周易》與傳統(tǒng)忠德〔*〕

桑東輝

(黑龍江大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院, 黑龍江 哈爾濱 150080)

當(dāng)前,隨著“兩個(gè)結(jié)合”的不斷深入,圍繞“第二個(gè)結(jié)合”中的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,倫理學(xué)界將中國傳統(tǒng)道德文化特別是傳統(tǒng)美德的研究當(dāng)作重點(diǎn)。作為傳統(tǒng)德目之一的忠德也因此越來越引起學(xué)界關(guān)注,有關(guān)忠的起源、內(nèi)涵、演變以及兩創(chuàng)路徑等問題也逐漸成為中國倫理思想史研究的熱點(diǎn)問題。肇始于先秦時(shí)期的忠德,其產(chǎn)生過程和原初內(nèi)涵在先秦元典中多有記載。從當(dāng)前學(xué)界研究狀況看,在圍繞忠的起源、內(nèi)涵所進(jìn)行的文本研究中,主要集中在對《尚書》《左傳》《論語》等少數(shù)幾部經(jīng)典和簡帛中有關(guān)忠的資料的梳理和挖掘,而對于先秦時(shí)期其他經(jīng)典中相關(guān)忠德問題的研究挖掘得還很不夠,特別是對于號稱“群經(jīng)之首”的《周易》與被譽(yù)為“眾德之首”的忠德之間的關(guān)系,學(xué)界還缺乏足夠的關(guān)注,少數(shù)幾篇相關(guān)研究成果也還不夠深入和全面,缺乏專題性的系統(tǒng)研究?！?〕通過對《周易》經(jīng)傳文本的梳理和解讀,筆者認(rèn)為,忠的意蘊(yùn)在《易經(jīng)》中早已漸露機(jī)芽,《易傳》中更是蘊(yùn)涵豐富的忠德內(nèi)涵,并幾乎涵蓋了原初忠的所有內(nèi)涵,這對我們探尋忠的起源以及辨析忠德內(nèi)涵具有十分重要的文獻(xiàn)價(jià)值和學(xué)理意義。

一、天道尚中與天尊地卑:《周易》與忠的理論依據(jù)

按照《易》的取象原理,人類社會活動及倫理道德都是以天道(或曰天地之道)為其理論依據(jù)的?！兑讉鳌穼Α兑捉?jīng)》的闡釋是:“《易》與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。仰以觀于天文,俯以察于地理”(《系辭傳上》)。〔2〕具體而言,《周易》的天道尚中思想和天尊地卑觀念為忠德提供了理論依據(jù)。

《周易》“尚中”的觀念不僅體現(xiàn)在《易經(jīng)》對各卦爻位的吉兇偏好和占斷上,而且更集中反映在《易傳》對《易經(jīng)》義理特別是對爻位和卦爻辭的解析上。比如,《周易》各卦的彖辭、象辭多見剛中、柔中、中正、時(shí)中、中行、中道、得中等表述,而且凡是涉及“中”的斷語基本都是正向肯定的,這充分體現(xiàn)了《周易》尚中的理念。從爻位上看,《易》是非常重視中爻的,《易經(jīng)》的每一卦都是由上卦和下卦組合而成的,是兩個(gè)三爻卦組成的六爻卦。因此,每一卦中根據(jù)上下兩卦而分別出現(xiàn)兩個(gè)居于中位的卦爻,即二、五兩個(gè)中爻,而且這兩個(gè)中爻往往決定該卦的吉兇性質(zhì)和預(yù)測走向?！断缔o傳》對這一現(xiàn)象總結(jié)為“二多譽(yù)”“五多功”,認(rèn)為凡是爻位居中得正的卦,其爻辭大多為吉。二程充分肯定中爻的價(jià)值,曾將震卦的六五爻推崇為“以柔居剛,又得中”的“中德”,所謂“不失中,則不違于正矣,所以中為貴也。諸卦二五雖不當(dāng)位,多以中為美;三四雖當(dāng)位,或以不中為過。中常重于正也。蓋中則不違于正,正不必中也。天下之理,莫善于中”?！?〕金景芳先生也認(rèn)為:“《易》是貴中的?！薄?〕呂紹綱還進(jìn)一步闡析了《易傳》中“中”“正”“時(shí)”的關(guān)系,指出:“《易傳》最強(qiáng)調(diào)的是‘中’,‘中’與‘時(shí)’相連系。其次強(qiáng)調(diào)‘正’?！小c‘正’顯然是兩個(gè)概念,‘中’可以涵蓋‘正’,‘正’卻不能代替‘中’。”〔5〕呂紹綱對“中”“正”關(guān)系的解析和二程所謂“中不違正,正不必中”的觀點(diǎn),都說明在《周易》卦爻體系中,“中”是第一位的,是最貴最善最美的。一言以蔽之,《易》道尚中。

相較于《周易》尚中,自古以來,即有“忠自中”〔6〕的說法。在古代典籍中,“‘中’與‘忠’古字是相通的。抑或可以這樣說,在‘忠’字出現(xiàn)之前,其后世所指意象很有可能是由‘中’來‘代勞’的”。〔7〕關(guān)于“中”與“忠”相通的例子在古籍中比比皆是。比如,《忠經(jīng)·天地神明章》即有“忠者,中也”的說法?！吨芏Y·春官宗伯·大司樂》在提到“以樂德教國子”時(shí),特別強(qiáng)調(diào)“中、和、祗、庸、孝、友”諸德。對此,鄭玄認(rèn)為“中”“猶忠也”?！?〕“忠”與“中”相比,多了個(gè)“心”,《周禮注疏》指出:“忠,言以中心”“此以字解之。如心曰恕,如下從心;中心曰忠,中下從心,謂言出于心,皆有忠實(shí)也。”〔9〕三國韋昭在《國語·周語》注中曰:“出自心意為忠?！薄?0〕在某種意義上說,“出自心意為忠”和“中心曰忠”,闡述的都是“忠”與“中和心”的關(guān)系?！渡袝けP庚中》“設(shè)中于乃心”說的也是“忠”,這種“中于乃心”的“忠”之意象在嵇康《管蔡論》“忠于乃心,思在王室”中亦可得到佐證,“中于乃心”代表了古人對“中心曰忠”的普遍認(rèn)同。

《周易》亦有“中心曰忠”的意象。比如對于《易經(jīng)》中孚九二爻“鳴鶴在陰,其子和之”的爻辭,《易傳》象辭以“其子和之,中心愿也”解之,這實(shí)際上已經(jīng)將“中”與“心”聯(lián)系在一起,體現(xiàn)了“中心曰忠”“出自心意為忠”“設(shè)中于乃心”等“忠”之意象。《易》作為“為君子謀、不為小人謀”的儒家經(jīng)典,自覺地將天道尚中的觀念與人的道德之心聯(lián)系在一起,豐富了忠的內(nèi)涵。我們不妨這樣理解,《周易》弘揚(yáng)天道尚中,而中又通忠,因此,《周易》的尚中本身也是對忠的體認(rèn),并把忠(或忠信)作為占卜和解卦的準(zhǔn)則。明白了這一點(diǎn)也就不難理解為什么先秦時(shí)期奉行以德釋占、忠信占事而反對易以占險(xiǎn)的《周易》闡釋原則。如,魯成公的母親穆姜在政治斗爭失敗后被關(guān)進(jìn)東宮,曾占得“遇艮之八”。當(dāng)時(shí)一位史者解釋(或開解安慰穆姜)為“是謂艮之隨。隨,其出也。君子必速出”。而穆姜頭腦很清醒,當(dāng)時(shí)就指出只有具備元亨利貞四德者,才能“隨而無咎”,自己無此四德,必死東宮?！?1〕又如,南蒯將叛時(shí)曾筮遇《坤》之《比》。盡管這個(gè)卦象大吉,但子服惠伯提醒他:“忠信之事則可,不然必?cái)　?〔12〕直接將所占之事是否忠信與《易》占的準(zhǔn)確性聯(lián)系起來。像這樣的例子還有很多,這說明先秦時(shí)期人們普遍把《周易》占卜與忠聯(lián)系起來,并將忠(或忠信)視為占卜和解卦的基本原則。

除了《周易》天道尚中的天道觀與“中心曰忠”關(guān)系密切,《周易》天尊地卑的天道觀也為“臣子忠君”提供了理論依據(jù)。所謂“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣”(《系辭傳上》),按照《周易》的理論,人類社會的尊卑等級、上下秩序是天造地設(shè)的,是自然界的普遍法則。從這個(gè)意義上講,天尊地卑觀念也是忠(主要是臣忠)的重要理論依據(jù)?！吨芤住肥浊卫さ呢孕蚪Y(jié)構(gòu)體現(xiàn)的就是君尊臣卑觀念,而君尊臣卑又是臣子忠君道德的人倫基礎(chǔ)。因此,說到忠君就不能不提君尊臣卑,而君尊臣卑的依據(jù)又可追溯到天尊地卑乃至于陽尊陰卑。關(guān)于天地尊卑、陰陽尊卑的觀念在先秦時(shí)期集中體現(xiàn)在《周易》經(jīng)傳中。在《易經(jīng)》中,乾首先是天,是陽,其實(shí)還不止于此,“于人事言之,則君也,父也。以其至尊,故在諸卦之首,為易理之初”?！?3〕與乾相對應(yīng)的坤則為地,為陰,為臣,為妻,為卑。所謂“崇效天,卑法地”(《系辭傳上》),既然世界萬物都是由陽尊陰卑構(gòu)成的,就必然要求有一種道德來約束人們之間的行為,以維系這種上下尊卑的等級秩序。卑者對尊者的忠逐漸演變成一種社會普遍認(rèn)同的道德規(guī)范,進(jìn)而發(fā)展為臣德。坤的特點(diǎn)是順,所謂“至哉坤元!萬物資生,乃順承天……行地?zé)o疆,柔順利貞”(《坤·彖》),“坤道其順乎!承天而時(shí)行……陰雖有美含之,以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終也”(《坤·文言》),“知崇禮卑。崇效天,卑法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣”(《系辭傳上》),“夫坤,天下之至順也”(《系辭傳下》),“坤,順也”(《說卦傳》),“乾剛坤柔”(《雜卦傳》)等?！兑讉鳌分园亚た闯墒情_物成務(wù)、資始資生的“《易》之門”(《系辭傳下》)和“《易》之缊”(《系辭傳上》),實(shí)際體現(xiàn)了坤為忠順臣德的意蘊(yùn)。按照《易》理,坤道為臣,為妻,具有至柔順承、至靜德方的特性。唯有如此,為臣則忠,為妻則正。從這點(diǎn)看,《周易》的乾坤義理為臣子忠君提供了理論依據(jù)。如前所述,其實(shí)作為地道的坤是下位道的總稱,其不僅代表臣道(相對于君),還代表妻道(相對于夫)、子道(相對于父)等所有的下位道。從上下尊卑看,《周易》的乾坤義理也為由君臣、父子、夫婦構(gòu)成的“三綱”以及“三綱”所對應(yīng)的忠、孝、節(jié)“三德”奠定了理論基礎(chǔ)。呂紹綱先生曾指出:“‘三綱’思想淵源有自,絕非漢代忽然出現(xiàn)。它的形成與‘周道尊尊’有關(guān),與《周易》六十四卦乾尊坤卑的思想有關(guān)。”〔14〕“君尊臣卑,妻道,臣道,這些思想最早肯定出自《周易》。在稍后形成的儒家另一部經(jīng)典《儀禮》中得到發(fā)展?！瓭h人進(jìn)一步把‘天’變?yōu)椤V’,提出了三綱的觀念。”〔15〕這種說法無疑肯定了“群倫之冠”的君臣一倫以及“眾德之首”的忠德與“群經(jīng)之首”的《周易》之間存在著十分密切的關(guān)聯(lián)。

二、忠信進(jìn)德與修辭立誠:忠在道德體系中的地位和作用

《周易》在指導(dǎo)人們處理好君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等五倫關(guān)系時(shí),提倡仁、忠、孝、節(jié)、義、敬、信、誠等道德踐履。其中,“忠就是《坤·文言》所說的‘臣道’”?！?6〕在諸多道德規(guī)范中,基于“陽一君而二民,君子之道也;陰二君而一民,小人之道也”(《系辭傳下》)的尊君理念,《周易》將忠提升到一個(gè)十分重要的地位,并將忠信作為進(jìn)德的路徑?！?7〕

《乾·文言》引用孔子的話說:“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也”,從而將忠信與提升道德聯(lián)系起來?？紤]“修辭立誠”等上下文語義,此處的忠信則體現(xiàn)了“中心曰忠”的價(jià)值取向。對此,朱熹嘗言:“忠信,主于心者,無一念之不誠也。”〔18〕這種發(fā)自內(nèi)心誠意的忠信實(shí)質(zhì)上就是盡心盡力的忠德核心內(nèi)涵。李光地的《周易折中》引諸儒的觀點(diǎn),反復(fù)強(qiáng)調(diào)“‘忠信’是自家心中誠實(shí)”“誠即‘忠信’”“‘忠信’,是此心真實(shí)”“心之存諸中者,純乎忠信而不妄”“‘德’與‘忠信’,皆主于心者也”〔19〕云云。乾卦《文言》進(jìn)而強(qiáng)調(diào)“修辭立誠”,即要求一個(gè)人從言辭和行動上恪守忠誠?！靶揶o立誠”是忠德付諸行動的體現(xiàn),是針對一個(gè)人的道德行為而言,從而打通了從心理到行動的忠信路徑?！啊隆c‘忠信’,皆主于心者也,業(yè)與辭,皆見于事者也,事已成謂之業(yè)?！薄?0〕誠與忠信是一而二、二而一的。

至于忠(或忠信)與德的關(guān)系問題,筆者認(rèn)為,忠不僅是眾多德目之一,而且是“崇德”(或“進(jìn)德”)的重要路徑。對此,不僅《周易》有“忠信所以進(jìn)德”的說法,《論語》《左傳》等典籍也多有論及。如,《論語·顏淵》曰:“子張問崇德。子曰:‘主忠信,徒義,崇德也?！敝苯影阎倚抛鳛槌绲碌穆窂街弧！吨芤住凡粌H談“進(jìn)德”,也與《論語》一樣講“崇德”。比如,“夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也”(《系辭傳上》);又比如,“精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也”(《系辭傳下》);再比如,豫卦的“先王以作樂崇德”(《豫·象》)。聯(lián)系《顏淵篇》的“主忠信,徒義,崇德也”可知,《周易》的忠信不僅是“進(jìn)德”的階梯,也是“崇德”的重要手段。關(guān)于忠信與提升道德修養(yǎng)的關(guān)系問題,還可以從前面提到的子服惠伯倡導(dǎo)忠信占事這個(gè)春秋時(shí)期發(fā)生的真實(shí)案例來予以佐證。

那么,忠信是如何做到“進(jìn)德”的呢?換句話說,在忠信與進(jìn)德之間是否有中間環(huán)節(jié)?回答是肯定的,這個(gè)中間環(huán)節(jié)就是“利用安身”,是通過踐行忠信來在現(xiàn)實(shí)的人倫日用中得以安身厚生。比如前面提到的“精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也”。道德與利用安身(或者厚生)的關(guān)系,在《左傳》中也有反映,所謂“正德、利用、厚生,謂之三事”。〔21〕《左傳》的這種說法直接將利用、厚生(與《易·系辭傳下》的“安身”意思相近)與道德三者并列。對此,王夫之進(jìn)一步將《左傳》的正德、利用、厚生“三事”具體化為“利用者水火金木也,厚生者谷蓏絲麻也,正德者君臣父子也”,〔22〕將《易》的進(jìn)德(或崇德)思想與君臣父子的忠孝道德觀念聯(lián)系在一起,打通了由忠(或忠信)到德的進(jìn)路。由忠到德的過程就是進(jìn)德(或者說崇德、正德),而這個(gè)由忠到德的進(jìn)路實(shí)際就是通過踐行忠德從而在人倫日用中得以安身厚生,最終推進(jìn)到德的高度。正如王夫之所說的“正德者,君臣父子也”,在古代社會,倫理的核心就是君臣父子,因此,道德的最高境界就是忠孝。唯有踐行和恪守忠孝道德,才能真正得以利用安身、厚生綿延,在世上安身立命。

既然忠與德關(guān)系如此密切,那么,在先秦時(shí)期,忠在道德體系中究竟處于何種地位呢?關(guān)于忠在道德體系中的地位,《左傳》和《易傳》分別有一段相關(guān)表述?！蹲髠鳌吩?“忠,德之正也;信,德之固也;卑讓,德之基也?！薄?3〕與此相應(yīng),《易傳》則曰:“履,德之基也;謙,德之柄也;復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辯也;井,德之地也;巽,德之制也?！?《系辭傳下》)兩部元典中只有“德之固”和“德之基”兩組內(nèi)容是相互呼應(yīng)的,但二者對“德之固”和“德之基”的表述不盡相同。具體說來,“德之固”在《左傳》中指代的是“信”,而在《易傳》中指代的卻是“恒”,但“恒”與“信”意思相近,因此在“德之固”的表述上,《左傳》與《易傳》大同小異。而“德之基”在《左傳》中指代的是“卑讓”,在《易傳》中則指代的“履”。履者禮也,又與卑讓的意思相通,因此,關(guān)于“德之基”的表述,《左》《易》也沒有根本分歧。涉及到忠,《左傳》表述為“忠,德之正也”,這與前面提到的“正德、利用、厚生”“三事”緊密關(guān)聯(lián),也再度證明了“忠”與“德”的關(guān)系,以及踐行忠是“進(jìn)德”(或曰“崇德”“正德”)的進(jìn)路。《左傳》對忠在道德體系中的定位,在《易傳》中并無正應(yīng),但結(jié)合乾卦《文言》中提到的“忠信所以進(jìn)德”的表述,不難看出,《易傳》是把忠(或忠信)作為進(jìn)德的重要基礎(chǔ)和主要路徑的,雖然沒有像《左傳》一樣明言忠為“德之正”,但也是把忠作為道德體系中至關(guān)重要的德目來看待的。

此外,《易傳》的忠還是“成禮”的重要內(nèi)容之一。在《溫公易說》中,司馬光指出:“亨者,嘉之會也。嘉會足以合禮,君明臣忠,父慈子孝,兄友弟恭,夫義婦順,上下皆美,際會交通,然后成禮。”〔24〕在司馬光看來,忠、孝、友、順等德行都是成禮的有機(jī)組成部分,其中“君明臣忠”之忠更是被置于成禮的首位而加以凸顯。這也說明忠在道德體系中的重要地位和核心作用。

三、順天應(yīng)人與敬天保民:上思利民的在上者之忠

追溯中國傳統(tǒng)忠德產(chǎn)生、發(fā)展的演進(jìn)史,忠的本質(zhì)“是一種積極的對他人、對事業(yè)的態(tài)度。忠的基本內(nèi)容與要求是真心誠意、盡心竭力地對待他人、對待事業(yè)”?！?5〕從忠德的內(nèi)涵看,其踐行主體是包括統(tǒng)治者在內(nèi)的所有人。體現(xiàn)在上者之忠的內(nèi)容在《周易》中也有所體現(xiàn),并外化為君德的道德義務(wù)。作為君德的在上者之忠,在《周易》中主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

首先,順天應(yīng)人,敬天保民。在先秦文獻(xiàn)中多見“忠信于鬼神”,〔26〕“所謂道,忠于民而信于神也。上思利民,忠也;祝史正辭,信也”〔27〕等有關(guān)忠信的記載。與這種觀念相契合,《周易》也一再強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者要順天應(yīng)人,敬天保民。如,“天地革而四時(shí)成,湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人”(《革·彖》),“順乎天而應(yīng)乎人。說(悅)以先民,民忘其勞,說(悅)以犯難,民忘其死”(《兌·彖》),“中孚以利貞,乃應(yīng)乎天也”(《中孚·彖》)等。這些都意在闡明只有順天應(yīng)人才能獲得上天的庇佑和人民的擁戴。“《易》曰:‘自天祐之,吉無不利。’子曰:‘祐者,助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也?！?《系辭傳上》)《周易》采取神道設(shè)教的方式,高揚(yáng)順天應(yīng)人的大纛,將《左傳》“忠信于鬼神”的義理轉(zhuǎn)化為順天應(yīng)人的政治實(shí)踐,并將順天應(yīng)人具體化為保民、愛民、利民等具體措施。比如,“君子以容民畜眾”(《師·象》),“君子以勞民勸相”(《井·象》),“不傷財(cái),不害民”(《節(jié)·彖》)等。遺憾的是,隨著君主專制的不斷強(qiáng)化,這種在上者要順天應(yīng)人、敬天保民的“上思利民”之忠很快就被湮沒在臣子對君主的片面服從之忠的汪洋大海中了。

其次,日中而市,公平交易。在上者之忠除了要求君王順天應(yīng)人、上思利民外,還有一層意思是分配和交易上的公平公正,這方面體現(xiàn)的是忠德的無私公正和公忠意蘊(yùn)?！吨医?jīng)·天地神明章》曰:“忠者,中也,至公無私?！薄蹲髠鳌こ晒拍辍芬嘣?“無私,忠也?！笨梢?源于“中”的“忠”天然就具有公平公正和大公無私的公忠內(nèi)涵。在先秦的話語體系中,中和忠均代表公平、公心、無私。具體到《周易》,則重點(diǎn)從市場交易的場域來弘揚(yáng)公平交易、至公無私的忠德。《系辭傳下》曰:“日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所?！边@個(gè)“日中而市”的習(xí)俗其理論基礎(chǔ)就在于“中”(發(fā)展到后來則為“忠”),因?yàn)槿罩袝r(shí)分正午的太陽直射大地,沒有陰影,喻示一切公平,適合進(jìn)行公平交易。又如,豐卦卦辭曰:“亨,王假之。勿憂,宜日中?！逼溴柽M(jìn)一步闡釋道:“‘勿憂,宜日中’,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況于人乎,況于鬼神乎?”豐卦的卦辭和彖辭進(jìn)一步將日中與光明和公平聯(lián)系起來。對于這個(gè)古老習(xí)俗和其中蘊(yùn)含的義理,有學(xué)者指出:“‘日中’除了作為最便于統(tǒng)一的時(shí)間標(biāo)志而外,可能也有交易中毫無偏斜的絕對公平的文化象征意義?！薄?8〕與日中無私公平意蘊(yùn)有關(guān)的還有同人卦。從卦象上看,離下乾上的同人卦也有日照與公平的意蘊(yùn),正如有研究者指出的那樣,同人“有如太陽的光熱自地平線上升,照到普天之下的曠野”?！?9〕《周易折中》綜羅各家對同人卦的解析,多有“曠遠(yuǎn)而無私也”“不系所私,乃至公大同之道”“用心無私,乃得亨通”“正也者,人心之公理也”〔30〕等對同人卦無私大公義理的闡釋。二程在無私大同的基礎(chǔ)上,重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)同人卦“至誠無私,可以蹈險(xiǎn)難者”的“乾行”特質(zhì),并且通過“無私”將乾行與天德聯(lián)系起來,提出“無私,天德也”〔31〕的主張?？梢?公忠無私是一種符合剛健中正乾行特點(diǎn)的天德,因?yàn)榍瑸樘?為君,故而,公忠無私實(shí)際上也是一種君德。再比如,謙卦的大象曰:“君子以裒多益寡,稱物平施?！边@個(gè)象辭中體現(xiàn)的是分配中兼顧公平的忠之原則。關(guān)于將分配公平視為忠的原則,這在周代幾乎是一種共識?！秶Z·周語上》引內(nèi)史興的話說,“忠,所以分也”,而且“忠分則均”,也只有忠分,才能收到“分均無怨”的理想效果。而《周易》“裒多益寡,稱物平施”的謙卦正體現(xiàn)了分配制度上的公正無私之忠。

最后,不中不刑,忠情察獄?！吨芤住分杏泻芏嚓P(guān)于司法的筮例,也保留了一些上古司法理念,特別是公正斷獄理念不僅彰顯了司法的公正性,也體現(xiàn)了忠的意蘊(yùn)。關(guān)于忠與公正折獄之間的關(guān)系,春秋時(shí)曹劌論戰(zhàn)的故事為后人保留了以忠決獄的司法傳統(tǒng)。據(jù)《左傳·莊公十年》載,曹劌在否定了魯莊公所說的一系列動員國人參戰(zhàn)的依據(jù)后,唯獨(dú)肯定了“小大之獄,雖不能察,必以情”的司法審判原則,認(rèn)為這種司法行為是“忠之屬也”,可以感動國人追隨諸侯國君與外敵作戰(zhàn)。無獨(dú)有偶,《國語·魯語上》也記載了曹劌論戰(zhàn)的內(nèi)容,但有些記載大同小異。說到?jīng)Q獄問題時(shí),“公曰:‘余聽獄雖不能察,必以情斷之?！瘜υ?‘是則可矣。知夫茍中心圖民,智雖弗及,必將至焉?！睂Ρ取蹲髠鳌贰秶Z》這兩段記載,不難發(fā)現(xiàn),《國語》的“中心圖民”是《左傳》“忠之屬”的同義詞轉(zhuǎn)換。也就是說,司法決獄中的忠就是中心為民、公正斷案,這里的“中心圖民”也很好地詮釋了“中心曰忠”的意蘊(yùn)?！帮@然,‘忠’,當(dāng)時(shí)在某種程度上仍然以公平政治觀為基點(diǎn)?！薄?2〕“中心圖民”“必以情”的“忠”(或“中”)斷司法原則體現(xiàn)了決獄公平公正的理念,《禮記·月令》中“(孟秋之月)命理瞻傷,察創(chuàng),視折,審斷,決獄訟必端平”說的實(shí)際就是這個(gè)道理。在先秦時(shí)期,體現(xiàn)“決獄訟必端平”的忠斷司法最早是以中刑(或中罰)的形式出現(xiàn)的。在出土的西周青銅器《牧簋》中,就有“不中不井(刑)”的銘文,《尚書·呂刑》中也有“明于刑之中”的說法,《周禮·秋官》中明確司寇的職責(zé)之一就是“斷庶民獄訟之中”。由此可見,“決獄訟必端平”“不中不刑”等司法理念自古有之,“察獄以情”“中心圖民”的“忠情察獄”理念是由尚中的中罰(中刑)思想發(fā)展而來的。“忠情察獄”的理念和司法實(shí)踐在《周易》中也多有體現(xiàn),《周易》的很多卦都是有關(guān)司法的專卦,而且在司法理念上也都體現(xiàn)了公正清明的忠之原則。比如,“君子以明庶政,無敢折獄”(《賁·象》),“君子以議獄緩死”(《中孚·象》),“君子以明慎用刑而不留獄”(《旅·象》),“君子以赦過宥罪”(《解·象》)等司法類卦的象辭,都不同程度地反映了《周易》恤民慎刑、公忠斷獄的司法原則和司法實(shí)踐。有研究者甚至認(rèn)為《周易》的中孚卦實(shí)質(zhì)說的就是“中罰”,并認(rèn)為“孚”就是“罰”,中孚即中罰。〔33〕且不論中孚是否為中罰,但有一點(diǎn)是無疑的,忠自中出,“中罰”之“中”發(fā)展出“忠之屬”的法律原則,這也是察獄以情的基本要義之一。《周易》的忠情決獄理念主要是希望通過公正司法,收到“小懲而大誡”“禁民為非”(《系辭傳下》)和“刑罰清而民服”(《豫·彖》)的治理效果。關(guān)于《周易》經(jīng)傳蘊(yùn)含的決獄以忠的司法理念,二程曾一針見血地指出:“風(fēng)之動乎澤,猶物之感于中,故為中孚之象。君子觀其象,以議獄與緩死。君子之于議獄,盡其忠而已;于決死,極其惻而已;故誠意常求于緩。緩,寬也。于天下之事,無所不盡其忠,而議獄緩死,最其大者也?！薄?4〕二程的觀點(diǎn)很清楚,就是認(rèn)為中孚卦講的是用忠的原則來審判斷案,議獄緩死,察理冤獄。具體說來,就是將忠貫徹到司法審判和死刑執(zhí)行制度中,強(qiáng)調(diào)在司法審判時(shí),要堅(jiān)持公平公正的“中”之原則;在量刑判決時(shí),力圖公正且心懷惻隱;在死刑執(zhí)行時(shí),要寬緩慎重。二程對中孚卦的解析體現(xiàn)了恤民慎刑的司法理念,并把“無所不盡其忠”的司法理念推擴(kuò)到放之四海而皆準(zhǔn)的“天下之事”。

四、卑以自牧與干父之蠱:柔順謙敬的在下者之忠

《周易》有言:“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮義有所錯(cuò)”(《序卦傳》)。天地是產(chǎn)生萬事萬物的淵藪,按照天尊地卑的義理,君臣也要有上下尊卑。這種尊卑觀念和地位差異決定了卑以事尊、下順承上乃忠德的題中應(yīng)有之義?！吨芤住分械倪@種忠德無疑是一種在下者之忠,其為后世臣子忠君道德奠定了理論基礎(chǔ)?！吨芤住分械脑谙抡咧抑饕憩F(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

首先,思不出位,卑以自牧。正像孔子把“正名”作為維系統(tǒng)治秩序的基礎(chǔ)一樣,《周易》也把“正位”作為等級社會中踐行忠德的首要條件。所謂“圣人之大寶曰位”(《系辭傳下》),《周易》把是否當(dāng)位、是否正應(yīng)作為吉兇悔吝的判斷要件。只有“當(dāng)位以節(jié)”,才能“中正以通”(《節(jié)·彖》)。既濟(jì)卦之所以“利貞”主要也是因?yàn)椤皠側(cè)嵴划?dāng)也”(《既濟(jì)·彖》)。反之,如果卦爻不當(dāng)位則為過或不及,在強(qiáng)調(diào)陰陽尊卑、君臣尊卑的社會里,這樣的卦爻無疑是有違臣子之道的。比如,小過卦的六二爻反映的是“不及其君,臣不可過也”(《小過·六二·象》),而其九四爻則警示了“弗過遇之,位不當(dāng)也。往厲必戒,終不可長也”(《小過·九四·象》)的道理。此外,涉及是否當(dāng)位的卦爻還有很多,比如“‘豐其蔀’,位不當(dāng)也”(《豐·象》)的豐卦、“未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也”(《未濟(jì)·六三·象》)的未濟(jì)卦。因此,《周易》反復(fù)強(qiáng)調(diào)“列貴賤者存乎位”(《系辭傳上》)、“君子以正位凝命”(《鼎·象》)、“君子以思不出其位”(《艮·象》)。那么,做臣子的到底應(yīng)該怎么做才能貴賤存乎位,到底應(yīng)該如何自省才能思不出位呢?《周易》認(rèn)為首先就是要做到謙卑?！断缔o傳上》曰:“謙也者,致恭以存其位者也。”謙卦初六象亦曰:“謙謙君子,卑以自牧也?！薄吨芤住吩谶@里強(qiáng)調(diào)作為在下者就是要做一個(gè)忠順謙和、恪守本分的謙謙君子?！傍Q謙貞吉,中心得也”(《謙·六二·象》)說的是發(fā)自中心的謙卑之忠。這里“中心得也”的“中心”包含了發(fā)自內(nèi)心謙敬的“中心曰忠”的意象。在宗法社會中,強(qiáng)調(diào)位是為了明確等級尊卑,更是為了建立起下對上忠順的社會秩序。下對上的恭順謙卑是社會穩(wěn)定的基礎(chǔ),也是減少爭訟的前提,比如在討論爭訟的訟卦中就有“從上吉也”(《訟·六三·象》)的導(dǎo)向。反之,如果下對上不恭順,甚至狀告在上者則會招致禍患,所謂“自下訟上,患至掇也”(《訟·九二·象》)。在《周易》“象傳”的作者看來,下訟上顯然是不忠順的行為,故其“患至掇也”?！吨芤住氛J(rèn)為做臣子的要恪守本分,切不可肆意妄為,竊居不屬于自己的位子,所謂“德薄而位尊,知小而謀大,力少而任重,鮮不及矣?！兑住吩?‘鼎折足,覆公餗,其形渥,兇?！圆粍倨淙我病?《系辭傳下》)?！吨芤住窂?qiáng)調(diào)君子要加強(qiáng)道德修養(yǎng)的目的,就是君要像個(gè)君樣,臣要像個(gè)臣樣,歸結(jié)起來一句話,就是臣要忠君。這是封建社會對臣民的基本要求,也是臣民的行為規(guī)范,違反這一原則就是不道德乃至大逆不道的行為。〔35〕當(dāng)然,《易傳》也肯定了以臣伐君的“湯武革命”。對于這一有違君臣之道的悖論,歐陽修在《易童子問》中作出類似“君不君則臣可不臣”的闡釋,所謂“逆莫大乎以臣伐君。若君不君,則非君矣。是以至仁而伐桀紂之惡,天之所欲誅而人之所欲去。湯武誅而去之,故曰順乎天而應(yīng)乎人也”?！?6〕

其次,柔順敬上,戒懼謹(jǐn)慎?！吨芤住返木瓷纤枷胧紫缺憩F(xiàn)在“家有嚴(yán)君”的家庭生活倫理中,進(jìn)而從家庭倫理延伸到政治倫理層面,集中體現(xiàn)為在下者卑以事上的柔順恭敬,并逐漸發(fā)展出忠順內(nèi)涵。前文提到坤卦的特點(diǎn)就是順承,所謂“至哉坤元,萬物資生,乃順承天?！犴樌?君子攸行”(《坤·象》),這集中體現(xiàn)了地對天、陰對陽、卑對尊的順承,已經(jīng)包含了忠的恭順意象。除了坤卦,《易經(jīng)》中還有一些卦具有柔順的意象。比如,“系于金柅,柔道牽也”(《姤·初六·象》)的姤卦、“君子以順德”(《升·象》)的升卦、“比,輔也,下順從也”(《比·彖》)的比卦、“柔得中乎外而順乎剛”(《旅·彖》)的旅卦,以及“柔皆順乎剛”(《巽·彖》)的巽卦等,這些卦爻的象辭、彖辭說的都是在下者應(yīng)秉持柔順特質(zhì)。本質(zhì)上,陰柔順承體現(xiàn)的是一種下對上的恭敬,而敬又與忠的意思相通(比如《說文解字》曰:“忠,敬也。”《論語·衛(wèi)靈公》亦曰:“言忠信,行篤敬。”),因此,柔順恭敬實(shí)際也是在下者忠的品質(zhì)。基于此,《周易》所強(qiáng)調(diào)的陰柔順承、事上恭敬恰恰體現(xiàn)了忠的意蘊(yùn)。此外,這種柔順敬上的忠還發(fā)展出戒懼修省的謹(jǐn)慎態(tài)度。比如,“君子以恐懼修省”(《震·象》),“繻有衣袽,終日戒”(《既濟(jì)·六四》)等強(qiáng)調(diào)的就是戒懼謹(jǐn)慎。有所戒懼就要謹(jǐn)言慎行,因?yàn)檠孕惺恰熬又畼袡C(jī)”“可不慎乎!”且“亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成”,“是以君子慎密而不出也”(《系辭傳上》)。對于內(nèi)柔外順、恭敬謹(jǐn)慎、戒懼修省的忠德特質(zhì),坤卦《文言》有一個(gè)很好的總結(jié),其曰:“君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤。陰雖有美含之,以從王事,弗敢成也,地道也,妻道也,臣道也。括囊無咎無譽(yù),蓋言謹(jǐn)也。”這種講求敬順謹(jǐn)慎的臣道思想成為宋代以降臣子絕對化忠君的內(nèi)在思想根源。

再次,剛健以恒,立不易方。在下者之忠并不僅僅局限于謙卑、柔順、恭敬、戒懼等陰柔特質(zhì),其也要求臣子要秉持節(jié)操、從一而終、持之以恒地堅(jiān)守臣德。在下者這種如中流砥柱般的忠德有時(shí)候甚至超越了對君主個(gè)人和國家社稷的忠,而體現(xiàn)為對道(或天地之道)的堅(jiān)守和忠貞。乾卦雖然是陽健之卦,但“天行健,君子以自強(qiáng)不息”(《乾·象》)的精神也應(yīng)該是臣子忠德的基本內(nèi)涵。盡管在下者之忠是臣德,更多地表現(xiàn)為坤順特質(zhì),但作為統(tǒng)治集團(tuán)的中堅(jiān)力量,具有君子操守的忠臣更應(yīng)涵養(yǎng)乾健的精神氣質(zhì)。所謂“夫乾,天下之至健也,德行恒易以險(xiǎn)”(《系辭傳下》),作為有德君子就更要堅(jiān)定不移地踐行忠德,排除萬難,矢志不渝,不忘初心,履行使命。孟子強(qiáng)調(diào)“志者,氣之帥也”,在下者的忠義之氣也是建立在堅(jiān)定不移的志向目標(biāo)基礎(chǔ)之上的,所謂“貞吉悔亡,志行也”(《未濟(jì)·九四·象》),“志不舍命也”(《姤·九五·象》),“君子以致命遂志”(《困·象》),“雖磐桓,志行正也”(《屯·初九·象》),“君子于行,三日不食”(《明夷·初九》)。在《周易》看來,以志帥氣的堅(jiān)定不移精神更體現(xiàn)在持之以恒的品德上。《易經(jīng)》專有一恒卦,其“君子以立不易方”“不恒其德,或承之羞”“恒其德貞,婦人吉,夫子兇。從一而終也”等卦爻辭充分體現(xiàn)了“獨(dú)立不懼,遁世無悶”(《大過·象》)的忠貞和不妥協(xié)品質(zhì)。而歸妹卦的“‘歸妹以娣’,以恒也”(《歸妹·初九·象》)和益卦的“莫益之,或擊之,立心勿恒,兇”(《益·上九》),未濟(jì)卦的“濡其尾,無攸利,不續(xù)終也”(《未濟(jì)·彖》)等,則從正反兩方面說明了守恒和不守恒的吉兇導(dǎo)向,闡明忠恒的重要性和違背它的不利結(jié)果。有時(shí)君子為了忠于信念,堅(jiān)守道義,甚至要忍辱負(fù)重,雖然被邊緣化也不改初衷,不變其節(jié),所謂“不易乎世,不成乎名。遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔”(《乾·文言》)。這種剛健以恒、立不易方的臣德就是一種忠臣?xì)夤?jié),其“不因?yàn)樯鐣淖儎佣淖冏约旱娜烁衽c氣節(jié),也就是說,不管是處于治世還是亂世,作為君子都應(yīng)該保持自己的名節(jié)”?！?7〕《周易》的這種忠德觀后世逐漸發(fā)展成“忠臣不事二主、烈女不嫁二夫”的道德鐵律。

最后,忠貞體國,為臣必諫?！吨芤住分兄业乱馓N(yùn)十分豐富,除了要求為人臣者要謙卑恭順、立不易方、堅(jiān)守恒德、從一而終,還提倡在不破壞等級尊卑秩序的前提下能匡諫君父?！吨芤住贩浅?qiáng)調(diào)中正艱貞(與堅(jiān)貞意思相近)的品德,并以矢為喻,所謂“噬干胏,得金矢,利艱貞,吉”(《噬嗑·九四》)。其意思是說人咬干肉,得到箭頭,有利于正直的人,得吉。無獨(dú)有偶,解卦也提到箭矢,其曰:“田獲三狐,得黃矢,貞吉”(《解·九二》)。在這里,黃者中正也。矢雖原初意義為箭,但以其筆直的特性而衍生出忠正、忠直等意蘊(yùn)?！吨芤住芬源藖砀邠P(yáng)寧折不彎的忠貞臣節(jié),甚至主張為了忠于偉大的事業(yè)可以抗上,所謂“不事王侯,高尚其事”(《蠱·上九》)。其實(shí),“不事王侯,高尚其事”并非蠱卦的核心義理,蠱卦的核心在于“干父(母)之蠱”。也就是說,蠱卦主要是將忠貞品質(zhì)導(dǎo)向“干蠱”的諫諍精神。蠱卦的初六、九三、六五等爻都有“干父之蠱”之語,九二爻則云“干母之蠱”。對于蠱字的意思,研究者一般認(rèn)為是指腐爛敗壞的事物。而對于“干”字,學(xué)界則爭訟不已。筆者認(rèn)同李鼎祚、朱熹等人的觀點(diǎn)。李鼎祚、朱熹分別釋干為“正蠱事也”、〔38〕“飭治而振起”。〔39〕用今天的話說,干就是“矯正和治理”?！?0〕飭治也好,矯正也罷,都是子對父母錯(cuò)誤的一種諫諍和糾正?！吨芤住穼Υ朔N忠諫行為是持充分肯定和鼓勵(lì)欣賞態(tài)度的,因此凡是涉及“干父(母)之蠱”的爻辭無一例外都是正面肯定之辭和好的結(jié)果,如“終吉”“無大咎”“用譽(yù)”“得中道也”等斷語。司馬光在評價(jià)東晉沈勁時(shí)曾根據(jù)《周易》“干蠱”的忠之義理分析指出:“沈勁可謂能子矣。恥父之惡,致死以滌之。變兇逆之族為忠義之門。《易》曰:‘干父之蠱,用譽(yù)?！恫讨僦吩?‘爾尚蓋前人之愆,惟忠惟孝?！涫侵^乎!”〔41〕據(jù)《晉書》載,沈勁之父沈充追隨王敦謀反而死。沈勁“少有節(jié)操,哀父死于非義,志欲立勛以雪先恥”,〔42〕后為國捐軀,一雪家恥。司馬光將沈勁以死報(bào)國、雪父謀逆之恥、變逆為忠的行為與《周易》“干父之蠱”的義理聯(lián)系起來,表明在其看來“干父(母)之蠱”就是爭臣爭子的忠孝行為。反之,與“干父之蠱”相反的“裕父之蠱”(《蠱·六四》)則是無原則順從父母錯(cuò)誤的愚忠愚孝行為,《周易》也因此直斥其結(jié)果必然是“往見吝”。司馬光在《溫公易說》中舉春秋楚國屈建葬父的例子再次重申了“干父之蠱”的忠孝價(jià)值,抨擊了“父不義而順之”的“裕父之蠱”愚忠愚孝行為。其曰:“楚屈到嗜芰,有疾,屬之曰:‘祭我必以芰’。及祥,宗老將薦芰,屈建命去之。曰:‘國君有牛享,大夫有羊饋,士有豚豕之奠,庶人有魚炙之薦。不饈珍異,不陳庶侈,夫子不以其私欲干國之典’。遂不用?！兑住吩辉８钢M,往見吝。裕之為言饒也,益也。父不義而順之,是裕之也。往而不變,斯可丑也?！薄?3〕無疑,《周易》鼓勵(lì)忠諫的思想與荀子的爭子、爭臣思想,都成為后世忠諫思想的源頭。

此外,《周易》還強(qiáng)調(diào)臣子應(yīng)心系君王,勤王救難。如“王臣蹇蹇,匪躬之故”(《蹇·六二》)的蹇卦就包含了義不忘君、志救王室的忠臣本分。又,郭雍在評析否卦“拔茅貞吉,志在君也”時(shí)也指出:“先大夫有言,居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠(yuǎn),則憂其君?！驹诰?君子儉德辟難,豈忘君者哉?君臣之義,如之何其廢之!”〔44〕

五、二人同心與中心愿也:誠信待人的平等主體之忠

從本義上說,忠的根本精神是提倡實(shí)心實(shí)意、盡心盡力地對待他人,對待事業(yè)。這種忠的態(tài)度不僅體現(xiàn)在臣子忠君的下對上之忠,更多地還體現(xiàn)在平等主體之間的忠,而且在春秋時(shí)期,這種平等主體之間的忠還較為普遍。比如,《論語·子路》中的“與人忠”、《論語·學(xué)而》中的“為人謀而不忠乎?”體現(xiàn)的都是竭己所能對待他人盡心盡力的態(tài)度。在《周易》的忠德觀中,除了前面論及到敬天保民的帝王之忠和謙卑柔順的臣子之忠,也不乏二人同心、同聲相和、同氣相求的平等主體之忠。中孚九二爻曰:“鶴鳴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之?！逼湎笤?“其子和之,中心愿也?！边@種把發(fā)自內(nèi)心的誠意作為彼此相和的基礎(chǔ),體現(xiàn)了“中心曰忠”的忠之原初本意。

《周易》非常注重人與人之間的真誠同心,所謂“二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭”(《系辭傳上》)?！吨芤住愤€針對人際交往中的同類相和心理,提出“同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風(fēng)從虎,圣人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也”(《乾·文言》)。比如,針對強(qiáng)調(diào)“君子以類族辨物”(《同人·象》)的同人卦,《周易》闡發(fā)了在不同范圍內(nèi)與人同心無私、誠心盡力的理念,目的是在等級社會中營造不同階層群體內(nèi)部的同心盡力氛圍。其中,“同人于宗”具體體現(xiàn)為相對狹隘的只與自己宗族的人同心,故而“吝”(《同人·六二》);而“同人于門”則出家門而與人同,故“無咎”(《同人·初九》);“同人于郊”(《同人·上九》)和“同人于野”(《同人》)則將同的范圍推至郊、野等更廣闊的天地,結(jié)果是“無悔”和“亨”。同人卦通過將“同”推擴(kuò)到不同范圍,表達(dá)了無私同心的忠觀念,并蘊(yùn)含了由等級階層范圍內(nèi)的忠誠同心向突破圈層、超越等級的天下為公、公忠大同境界嬗變的理念?？傊?同人卦強(qiáng)調(diào)“與人同心,足以涉難”,〔45〕而“同人之先,以中直也”(《同人·九五·象》)的象辭更表達(dá)了“寫心抒誠之謂”和“言至誠積于中也”〔46〕的平等主體之間的誠心無私。

進(jìn)而,《周易》又將忠信和誠信引入人際交往場域中,提倡在與他者交往中應(yīng)奉行忠信和誠信原則,認(rèn)為只有彼此誠信和喜悅,才能無所疑而忠,從而達(dá)致人際關(guān)系的和諧。兌有信的意思,因此,“和兌之吉,行未疑也”(《兌·初九·象》),“孚兌之吉,信志也”(《兌·九二·象》)。這里強(qiáng)調(diào)的都是兌這種行為的“未疑”“信志”等彼此誠信原則。此外,兌還與悅通,兌卦有愉悅的含義,比如“和兌,吉”(《兌·初九》)就體現(xiàn)了朋友之間的愉悅交往,這種交往無疑是建立在兌的忠信基礎(chǔ)之上的。除了“兌”字有信的意思外,一般認(rèn)為,“孚”字也是信的意思?！墩f文解字》云:“孚,一曰信也?！薄稜栄拧め屧b》亦云:“孚,信也?！睉?yīng)該說,“孚,信也”是一種被普遍認(rèn)同的觀點(diǎn)。因此,一般認(rèn)為中孚卦就是講誠信的,所謂“中孚是誠信之義”?！?7〕某種意義上說,《周易》之孚實(shí)質(zhì)強(qiáng)調(diào)的是信,即誠信、忠信。這種彼此誠信同心的人際交往在《周易》各卦爻辭中還多有體現(xiàn),茲不贅述。概言之,《周易》忠德觀強(qiáng)調(diào)的是雙向義務(wù),凸顯我爵爾靡的彼此應(yīng)和,而非片面和不平等的一方絕對無條件地效忠于另一方。然而,這種平等誠信、竭誠為人的忠德觀隨著后世君主專制的不斷強(qiáng)化,在傳統(tǒng)忠德的主流話語體系中被刻意淡化了。

綜上所述,《周易》經(jīng)傳中,忠德內(nèi)涵極為豐富,而且涵蓋了在上者、在下者以及平等主體之間的忠德義務(wù)。包括“上思利民”的君德之忠、“竭己為人”的人德之忠以及被后世大肆渲染的“忠以事君”的臣德之忠,在《周易》中都有較為充分的體現(xiàn),并呈現(xiàn)出由原初的雙向度忠向單向度忠君嬗變的趨勢。需要注意的是,《周易》忠德觀與孔子“君使臣以禮,臣事君以忠”的主張一致,也反對無條件的片面愚忠,提倡“上交不諂,下交不瀆”(《系辭傳下》),主張“居上位而不驕,在下位而不憂”(《乾·文言》),特別強(qiáng)調(diào)在上位者要自覺修德,以爭取臣下的擁戴和輔佐。概言之,就是強(qiáng)調(diào)“君子以施祿及下,居德則忌”(《夬·象》),主張以德服人,反對威逼恫嚇,所謂“危以動,則民不與也;懼以語,則民不應(yīng)也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣”(《系辭傳下》)。這從另一個(gè)側(cè)面也反證了如果在上者窮兇極惡,臣民是完全可以“不應(yīng)”“不與”的,這與后世“君讓臣死,臣不得不死”的單向度愚忠思想是有本質(zhì)區(qū)別的。此外,《易傳》還提倡革故鼎新的革命觀,肯定了做臣子的可以革昏庸暴君的命,高度頌贊了湯武革命,其依據(jù)就是“湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人”。《周易》認(rèn)為事物的發(fā)展變化都是由量變到質(zhì)變的,所謂“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣”(《坤·文言》)。因此,《周易》主張君臣和合,上下交感,特別重視上下相交的和諧,并將上下相交視為萬物生生的規(guī)律,認(rèn)為“天地不交而萬物不生”(《歸妹·彖》)。上下相交不僅是自然界的根本法則,更是人類社會政治生活的基本規(guī)律?！疤斓亟欢f物通也,上下交而其志同也”(《泰·彖》)?！吨芤住穼⑸虾翊谙?、下忠誠從于上、君臣上下同心同德作為維護(hù)社會穩(wěn)定的基礎(chǔ),而將君臣上下離心離德看作是邦國殄瘁的根源,所謂“天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也”(《否·彖》)。概言之,《周易》的忠德思想不僅內(nèi)容全面而深刻,理論上也較為系統(tǒng)而嚴(yán)密,在中華文化的源頭上已經(jīng)為傳統(tǒng)忠德定下了主基調(diào)。