衛(wèi)禮賢《蝴蝶夢的游戲》中莊子的悟道之旅

辛媛媛

【摘要】本文探究衛(wèi)禮賢改編自《莊子休鼓盆成大道》的德語戲劇《蝴蝶夢的游戲》在一戰(zhàn)背景下的改編特色及背后的文化動因。衛(wèi)禮賢借助對原作情節(jié)的增刪，闡發(fā)神秘主義化的莊子超自然天道觀，同時為一戰(zhàn)后備受精神創(chuàng)傷的西方提供重鑄信念、尋求文明出路的啟迪。

【關(guān)鍵詞】《蝴蝶夢的游戲》；衛(wèi)禮賢；莊子

一、一戰(zhàn)后德語世界的“莊子熱”

一戰(zhàn)后，西方資本主義世界陷入空前精神危機，中國智慧作為一種烏托邦式理想受到西方知識界的關(guān)注，“東方文化救世論”成為活躍在德語國家思想界的重要思潮之一。道家“無為”哲學(xué)被西方奉為療愈一戰(zhàn)精神創(chuàng)傷的妙方，而“天人合一”思想所蘊含的與自然和諧相處之道，為消除工業(yè)革命以來人與自然的對立提供了可能。作為“東方文化救世論”的重要代表人物，衛(wèi)禮賢嘗試從道家思想中探索拯救西方文明危機的良策，翻譯并出版一系列道家經(jīng)典文本，主要有《道德經(jīng)》（1911）、《中國人的生活智慧》（1922）、《老子與道家》（1925）等。其譯著不僅在德國廣泛傳播，且被譯為多種文字盛傳歐洲。1912年，衛(wèi)禮賢在耶拿迪德里希斯出版社（Diederichs Verlag）出版首部直譯自漢語的《莊子》德譯本——《莊子：南華真經(jīng)》，該譯作后經(jīng)多次重印，在德語地區(qū)產(chǎn)生較大影響。莊子哲學(xué)也在德語國家風(fēng)行一時，為思想家、哲學(xué)家提供新的視角。馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）受衛(wèi)禮賢《莊子》譯本啟發(fā)，援引《莊子·秋水篇》中“莊子與惠施濠上觀魚”的故事，稱自己從中國的“天道”中領(lǐng)悟出以往德國哲學(xué)家們未見的玄言妙義，并認(rèn)為道家哲學(xué)是能拯救西方文化危機的人類智慧。諾貝爾文學(xué)獎得主、德語作家赫爾曼·黑塞（Hermann Hesse）認(rèn)為，“《莊子》是中國思想著作中最全面、最具吸引力的一本”，并從《莊子》中尋求心靈啟迪。莊子的哲學(xué)思想也成為眾多德語文學(xué)家創(chuàng)作的靈感源泉。劇作家克拉邦德（Klabund）將老莊的“無為”思想融匯于其詩歌《三聲》，將“道”闡釋為大自然和人類社會的終極法則，又在《一小時世界文學(xué)史》中，逐字引用衛(wèi)禮賢所譯“莊生夢蝶”的故事。弗蘭茲·卡夫卡（Franz Kafka）受莊子人格本體論哲學(xué)觀影響，在作品中探討人的異化問題。貝托爾特·布萊希特（Bertolt Brecht）于其劇作《四川好人》中闡發(fā)莊子“無用之用”的辯證法思想。此外，與莊子有關(guān)的哲學(xué)故事也成為這一時期德語文學(xué)創(chuàng)作的流行母題。馮夢龍與抱甕老人的《莊子休鼓盆成大道》作為融合莊子“齊生死”“逍遙游”哲思與儒家世俗化道德倫理的經(jīng)典中國故事被多次翻譯與改編。

二、衛(wèi)禮賢對莊子天道觀的神秘主義化闡釋

老子、莊子等人的道家思想雖同以自然為立論，以天道為指歸，但莊子思想并非僅止步于自然性，而是超越自然，建立超自然的天道觀，創(chuàng)造出至人、真人、神人、圣人等超自然人格，精神逍遙游于超越自然的最高理想境界。一戰(zhàn)后，西方社會生活充斥幻滅感與危機感，其突出表現(xiàn)是消極主義以及對各種非理性力量的著迷。歐文·戴維斯（Owen Davies）在《一場超自然的戰(zhàn)爭：第一次世界大戰(zhàn)期間的魔法、占卜和信仰》（A Supernatural War： Magic， Divination and Faith during the First World War）中指出，一戰(zhàn)在極大程度上引起人們對通靈和魔法的普遍信仰和關(guān)注。這一時期，以超自然天道觀為最高哲學(xué)的莊子思想尤其受到西方知識界青睞。衛(wèi)禮賢也有意從基督教神秘主義出發(fā)，闡釋莊子的哲學(xué)思想。衛(wèi)禮賢受榮格心理學(xué)影響，將“道”心理學(xué)化，并將其與基督教神秘主義的心靈回聲視同一律。他認(rèn)為“道”“表達一種超意識的經(jīng)驗，一種可能來源于古代巫師的神秘的超越理性認(rèn)知的出神狀態(tài)”。因此，衛(wèi)禮賢曾將“道”翻譯為“天之軌跡”（Bahn des Himmels），即“一種最初從人們對天象的觀察中得出的超自然的、完美的秩序感”。在其著作《中國哲學(xué)導(dǎo)論》中，衛(wèi)禮賢從神秘主義角度出發(fā)，解讀“道”之于莊子的意義。衛(wèi)禮賢認(rèn)為莊子的哲學(xué)只能在神秘的“令人陶醉的合一體驗”中才得以被理解。這種核心體驗的目的是找到“極致”（Das Letzte），“極致是與超世界的神性的‘道永久而內(nèi)在的結(jié)合，借此人將獲得永生和自由”。

衛(wèi)禮賢對莊子天道觀的理解，體現(xiàn)在1926年改編自《莊子休鼓盆成大道》的德語劇本《蝴蝶夢的游戲》（Das Spiel des Schmetterlingstraums）中。該劇本發(fā)表于德國漢學(xué)期刊《中德季刊》（Chinesische Bl?tter für Wissenschaft und Kunst），基本保留中文故事核心內(nèi)容，同時雜糅《莊子》《宗教寶卷》中的篇章，增加骷髏問答、觀音換身等超自然情節(jié)，著重演繹道家轉(zhuǎn)世輪回觀與換身術(shù)。啟示西方在一戰(zhàn)后的文明失落中，尊重自然人性，弱化理性的道德批判，秉持天命、清心無為。

三、超自然力量主導(dǎo)下的悟道之路

衛(wèi)禮賢劇本《蝴蝶夢的游戲》在《莊子休鼓盆成大道》的基礎(chǔ)上，增加“莊子至楚”一情節(jié)。此情節(jié)最早出自《莊子·外篇·至樂》，講述莊子在拒絕官職回鄉(xiāng)的路上，偶遇腐爛骷髏，躺在其側(cè)睡著。骷髏在莊子夢中與其對話，幫助莊子對生死產(chǎn)生更深刻的認(rèn)識，這一故事本身體現(xiàn)了莊子“齊生死”的超自然天道觀。衛(wèi)禮賢在戲劇第一幕“骷髏的悲嘆”中征引此故事，且明顯改動具體細(xì)節(jié)，增加了劇本的超自然色彩。

其一，增加莊子超自然天道觀中“不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”的觀音、神靈等仙人形象，引導(dǎo)莊子修道?！肚f子》原文中，骷髏本為凡人，死后成為游蕩的亡靈，而戲劇中的骷髏則是神靈所化。在第一幕中，四神靈便隨鑼鼓聲登場亮相，衛(wèi)禮賢借其之口點明戲劇主題：“把惡從善中區(qū)分出來的時候，報應(yīng)必定來臨：只是有時突然，有時遲緩。輪回的循環(huán)無人能逃避。人啊，為何爭奪權(quán)力和勝利？先前的行為決定著人生軌跡，人類無法獲得自由，每個人都無法逃避時間的命運。只有到最后，當(dāng)一切結(jié)束時，才會豁然開朗?！?/p>

在原故事中，莊子乃偶遇骷髏，而戲劇中兩者相遇則是神靈有意而為之。老神靈見莊子正走在回鄉(xiāng)之路，于是向其他神靈說道：“（莊子）他會看到一個骷髏，并會對此深思苦索。我想，我們必須幫助他，從天堂托個夢給他?！鼻f子與骷髏的對話被刻畫為由神靈主導(dǎo)的教化事件。

此外，《莊子》中的莊子與骷髏是平等的對話者。骷髏認(rèn)為“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也”，但“莊子不信”。而在戲劇中，莊子對此并未提出明確質(zhì)疑，是被動接受骷髏觀點的虛心受教者。因而，戲劇中的莊子悟道主要由神靈引導(dǎo)完成。最終，神靈也通過有關(guān)轉(zhuǎn)世輪回的對話，成功勸解莊子參破生死：“無論是公民抑或士兵，即使成為公爵或侯爵，最終還是要像所有人一樣死亡，走向白骨之地……骷髏啊，謝謝您打破了我的幻想。”莊子決心逃脫轉(zhuǎn)生之輪，避免死后重回人世。

其二，著重演繹有悖于基督教思想的輪回轉(zhuǎn)世觀，強調(diào)人死后靈魂并非上天堂或下地獄，而是輪回后另覓他身。戲劇中的骷髏多次強調(diào)：“輪回的循環(huán)無人能逃避……每個人都無法逃避世間的命運?！贝颂幍摹懊\”即指死后靈魂進入輪回，與新的肉體結(jié)合。莊子同樣附和道，死亡只是肉體凡胎的消逝，而靈魂卻可以另賦他身：“我們就像被人牽著在舞臺上跳舞的木偶，扮演著自己的角色，然后靈魂像閃電與火花般迅速歸于黃土。當(dāng)靈魂又重新進入人的肉體時，肉體卻不再是從前的那個了?！边@在一定程度上反駁了基督教中靈魂由上帝所賜、與身體不可分割的靈魂觀，體現(xiàn)了衛(wèi)禮賢中西融合的宗教思想。其后，莊子與骷髏進一步討論“是否應(yīng)輪回轉(zhuǎn)世”。莊子向骷髏表示，自己可向死神求情，助骷髏轉(zhuǎn)世重生，但遭到拒絕。因骷髏認(rèn)為自己在世時忙忙碌碌，追名逐利，此番生活費盡心智，使人操勞且毫無意義，反而死后無憂無勞，幸福勝君王。骷髏認(rèn)定死亡“就是擺脫僅僅由骯臟、惡臭和腐爛構(gòu)成的肉體”。故此，骷髏拒絕輪回轉(zhuǎn)世，反而勸導(dǎo)莊子逃脫轉(zhuǎn)世之輪，尋找扶桑大帝的永恒光明。經(jīng)此番有意點撥，莊子洞徹，依靠人類理性與主觀能動性的凡世生活空洞且虛無，決定離家求道，“一直走到天堂盡頭，去尋找扶桑大帝”。

《蝴蝶夢的游戲》添加《莊子·外篇·至樂》中的“莊子之楚”故事，著重演繹道家轉(zhuǎn)世輪回觀，凸顯超自然力量在莊子悟道過程中的主導(dǎo)地位。神靈化作骷髏，通過與莊子探討“死后是否應(yīng)轉(zhuǎn)世”這一問題，啟發(fā)莊子對生-死、真-假等議題產(chǎn)生超脫性思考。借此，衛(wèi)禮賢啟示人們在理性幻想破滅的背景下，以自得的精神，擺脫生活煩惱，回歸生命本質(zhì)。

四、無疾而終的換身試妻與開放式的道德評判

換身術(shù)是中國道教思想中非常普遍的母題，而《莊子休鼓盆成大道》則是第一本傳入西方的、包含換身術(shù)情節(jié)的中國古典小說。故事中的莊子休化身為俊美王孫，考驗其妻的忠誠，原意是對橫流之人欲、墮落之世風(fēng)進行反省與棒喝，具有濃厚的教化意味。而衛(wèi)禮賢在《蝴蝶夢的游戲》中，改寫兩處換身情節(jié)，以闡發(fā)其理解下的莊子超自然天道觀，弱化對女子改嫁的道德批判。

首先，戲劇增添觀音換身寡婦的情節(jié)。在《莊子休鼓盆成大道》的“寡婦扇墳”故事中，莊子休偶遇一寡婦，她為能早日改嫁，執(zhí)扇扇夫之墳。莊子休施以法術(shù)，幫助其扇干墳土。借此，莊子休看破夫妻之情如過眼云煙，脆弱不堪。而在《蝴蝶夢的游戲》中，寡婦的來歷卻有所不同。衛(wèi)禮賢參考最早出自元明時期《宗教寶卷》中“莊子試妻”的故事，將寡婦塑造為由觀音幻化而來、意欲幫助莊子悟道的神仙。觀音認(rèn)為莊子雖功德已滿，但與其妻田氏尚有一段未了結(jié)的孽緣，因此便化作扇墳的寡婦，教化莊子斬斷紅塵，早日得成大道。原本寡婦扇墳的薄情行為，被改編為觀音的刻意之舉，故其核心意義在于教化莊子修道，而非對女子行為進行道德批判。此外，戲劇通對寡婦和莊子對話的描寫，進一步將寡婦刻畫為帶有悲劇色彩的人物。戲中莊子認(rèn)為，丈夫死后急于另嫁他人的寡婦“冷酷無情”“厚顏無恥”。觀音則解釋其緣由：“我不想像浮萍一樣在波濤中漂浮，我不想把那深如大海、高如山峰的莊嚴(yán)誓言拋在腦后，但思春的情緒讓我痛苦不堪。這孤獨又狹小的房間讓我感到苦澀。這讓我們婦人的處境變得多么艱難啊！”這實則是觀音借寡婦之口，為人世女子申辯。她們并非寡恩少義，而是因夫亡而痛苦不堪，孤身茍存于世處境艱難。隨后，莊子試圖以夫妻間的倫理道德施以勸誡，但觀音駁斥道：“禮教和義務(wù)只是經(jīng)學(xué)家們的空話，不能作為行為準(zhǔn)則，”繼而控訴男性的道貌岸然，稱不忠不孝、兄弟鬩墻、背信棄義之事實則為男人所為，“哪里有人遵循禮教和義務(wù)的規(guī)定呢？而這樣的人正是你們男人！你們男人卻只會責(zé)備我們女人”。觀音不認(rèn)為寡婦急于改嫁失格無恥，“就算人們笑我罵我，我還是會做我想做的事情！我不在乎是否留下美名，也不在乎是否招來污名和恥辱”。寡婦的情欲未被理性與道德所扼制，而被不假修飾和無所顧忌地展現(xiàn)。觀音換身的全部意義僅在于感化莊子得道，該情節(jié)的目的也不再是道德教化。

其次，為進一步弱化對女性的道德評判，戲劇對莊子休換身的情節(jié)也做了改動。小說原文中，莊子休假死，利用分身隱形之法，化作俊美的楚王孫，測試其妻是否忠誠。而莊妻確如莊子休所料，情不能已，與楚王孫成婚，甚至為救新郎持斧劈莊子休之棺，意欲取其腦作為藥引。好在莊子休及時醒來，制止了這場悲劇。戲劇則刪略莊妻劈棺取腦、羞憤自縊的情節(jié)，惡魔化的女性形象不復(fù)得見。在莊妻允許王孫為莊子守孝后，莊子留下譏諷般的話語：“但現(xiàn)在我已經(jīng)看透，所有的甜言蜜語皆是謊言。你不曾想到，今天你允許進入你房間的王孫，是你的老莊。”說罷，莊子在大笑中退場。至此，戲劇戛然而止，莊子的換身試妻也無疾而終。戲劇中莊子的此次換身是否確證了其妻的不忠，我們無從得知。開放式的結(jié)尾不僅為讀者留下想象與解讀空間，同樣弱化了對女性的道德評判。衛(wèi)禮賢對兩處換身情節(jié)的改編，使戲劇不再具有濃厚的教化意味，而是意欲啟發(fā)人類在一戰(zhàn)后的精神危機中，保持自然人性，關(guān)注自我而非他者。

五、結(jié)語

衛(wèi)禮賢改編自《莊子休鼓盆成大道》的德語戲劇《蝴蝶夢的游戲》雜糅《莊子》《宗教寶卷》中的相關(guān)故事，增加四神靈、觀音等超自然形象，將道家轉(zhuǎn)世輪回闡釋為無法回避的超自然秩序，啟示人類以清靜無為的姿態(tài)，擺脫生活煩惱，回歸生命本質(zhì)；此外，戲劇通過改動觀音與莊子換身的兩處情節(jié)，弱化原作對女性再嫁的道德評判，勸導(dǎo)人類關(guān)注自我，持身自為。在一戰(zhàn)后神秘主義及超自然信仰復(fù)興的背景下，衛(wèi)禮賢以道家轉(zhuǎn)世輪回觀與換身術(shù)作為突破文化記憶限制的敘事資源和哲學(xué)思考的契機，闡發(fā)神秘主義化的莊子天道觀，啟迪西方世界以齊生死的超脫姿態(tài)、秉自于天的人性，對抗一戰(zhàn)后精神與物質(zhì)雙重危機下的無力與失控之感。

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