《老子》光之喻的道論和心學(xué)意涵

摘要：老子一以貫之地以光及其引起的明暗現(xiàn)象作為人心之知的能力的譬喻，既用“明道若昧”“其上不皦，其下不昧”等來描摹混一不二的道體，又用“和其光”“用其光，復(fù)歸其明”“光而不耀”等來指示去“知”與“故”的修道方法，還用“幽兮冥兮”等無光明之象來比擬修道者的心境。老子以光喻知，旨在引導(dǎo)修道者反思、超越物與名言的二元結(jié)構(gòu)，體悟即明即暗、非明非暗、混一無名之道，從而養(yǎng)成無心、無知的愚人之心。通過分析老子對(duì)于光之喻的運(yùn)用及其哲學(xué)意涵，可以更深入理解老子知論、道論和心學(xué)的旨趣。

關(guān)鍵詞：老子；明道若昧；和其光；光而不耀；愚人之心

基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“出土簡帛四古本《老子》綜合研究”（15ZDB006）

中圖分類號(hào)：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2024）05-0066-08

當(dāng)哲學(xué)試圖進(jìn)入形上之道時(shí)，常常會(huì)發(fā)現(xiàn)形名、邏輯等基于二元概念結(jié)構(gòu)的認(rèn)知和言說方法有其局限，難免有言不盡意之憾，正所謂“道可道，非常道；名可名，非常名”（《老子·一章》，本文引《老子》文本，一般據(jù)王弼本，引他本另外說明。以下直接標(biāo)注章名）。然而，哲人對(duì)形上之道的玄思、表述并不會(huì)因此而停止，古代的哲人們往往會(huì)將形上之道托于某種喻象，創(chuàng)新語言表述的結(jié)構(gòu)，以求烘云托月，讓讀者循言、象而探真意。在中國哲學(xué)的傳統(tǒng)中，老子尤其善用譬喻和創(chuàng)造性的語言，來展現(xiàn)對(duì)形上之道的深邃玄思，比如《老子》以水、嬰兒等喻象來言道的例子。老子關(guān)于光的譬喻，可能比這些已經(jīng)廣受關(guān)注的喻象更有助于理解老子思想，但學(xué)界還較少注目。（1）本文嘗試分析老子對(duì)光之喻的運(yùn)用，解讀其中所蘊(yùn)涵的道論和心學(xué)意涵。

在《老子》書中，以不同的方式，多次出現(xiàn)與光有關(guān)的表述。其一，明確使用“光”這一喻象。比如：“和其光”（四、五十六章）、“用其光，復(fù)歸其明”（五十二章）、“光而不耀”（五十八章）等。其二，以光所產(chǎn)生的明暗感覺相對(duì)而言。比如“明道若昧”（四十一章）、“其上不皦，其下不昧”（十四章）、“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”（二十章）等。其三，對(duì)暗昧無光明之象的描述。比如“窈兮冥兮”（二十一章）、“道隱無名”（四十一章）。老子甚至還注意到與光有關(guān)的視覺現(xiàn)象，比如“視之不見命之曰夷（微）”（十四章，據(jù)漢簡本、帛書本改）等。從論道的意義來說，這些關(guān)于光的表述涉及老子道論的不同層次。分析老子光之喻的哲學(xué)意涵，有助于更深入地理解老子的道論。

一、用光之喻來呈現(xiàn)道體

老子之道，有體有用。道體深微，無形無名，故老子也以言說道體為難。其事雖難，老子又不得不說，故假物以言道，實(shí)不得已而為之。在老子關(guān)于道體的言說中，一個(gè)值得注意的現(xiàn)象就是頻繁地出現(xiàn)與光相關(guān)的表述。老子不僅通過雙遣明昧之象來指示由二而一之道，而且通過直陳無光明之象來暗示完全無分之道。

（一）通過雙遣明昧之象來指示由二而一之道

“明道若昧”這個(gè)命題最清晰地展示了道與明若昧的關(guān)聯(lián)，今本第十四章云：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一，其上不皦， 其下不昧， 繩繩不可名，復(fù)歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

起首三句，馬王堆帛書《老子》甲、乙本并作“視之而弗見，命之曰微；聽之而不聞，命之曰希；捪之而弗得，命之曰夷”（2），當(dāng)從之。整體而言，今本《老子》第十四章的論述包含三個(gè)層次。起首三句言感知極微之物，從“此三者”至“是謂惚恍”描摹老子由物及道時(shí)所洞見到的道體之狀，末尾幾句則言道體之用。

之所以說視而弗見、聽而弗聞、拊而弗得等三句都是就那些難以感知之物而言的（3），原因有三：其一，見、聞、得能否實(shí)現(xiàn)，雖然依賴于人的視覺、聽覺和觸覺，但是并不完全決定于人的感知能力。以視為例，即便人的視力正常，若物極小、極遠(yuǎn)或光線不足，都可能導(dǎo)致不見。聞也是如此，即便人的聽力正常，若聲音極微弱，或周圍噪音大，也都可能導(dǎo)致聽而不聞。因而從邏輯上說，視而不見、聽而不聞、拊而弗得等感知結(jié)果，并不能表明被感知的乃非物。其二，物有可能因?yàn)槟撤N條件不具備而不能被感知到，而道則是人的感知能力不足以知的。老子說：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！保ㄈ逭拢安蛔阋姟薄安蛔懵劇笔桥c“不見”“不聞”截然不同的表述，不見、不聞可能受制于人的感知能力或相關(guān)條件，不足見、不足聞則意味著，即便人的感知能力完全正常，相應(yīng)的條件也完全具備，人仍然不足以見道、聞道。其三，按照物固有形、形固有名的形名學(xué)通則，既然名為微、希、夷，則是可名之物?！懊晃ⅰ薄懊幌！薄懊灰摹迸c下文的“繩繩不可名”正是對(duì)舉之詞?？梢哉f，哪怕如微、希、夷這樣的難以感知之物，仍是可名的，而道不可名。

第十四章的核心內(nèi)容是老子對(duì)其所洞見到的道體的描摹，然而老子為何要從對(duì)物的認(rèn)知開始說起呢？這其實(shí)是要追問這樣的問題，老子是如何理解知物、言物與知道、言道之間的關(guān)系的？這個(gè)問題可以從三方面來理解：其一，從知物的普遍性和徹底性來看，人若不知道，則不能遍知萬物之本。所謂“致詰”，即極致地詰問。詰問的極致性，既要求遍及一切的普遍性，又要求窮根究底的徹底性。假若把人視、聽、拊等知物的認(rèn)知能力發(fā)揮到極致，是否就意味著人能夠徹底地認(rèn)知一切物呢？老子認(rèn)為“此三者不可致詰”?！安豢伞笔菑目赡苄陨嫌枰苑穸ǖ?，老子既不認(rèn)為人能遍知一切物，也未必認(rèn)為人能徹底知一物或一類物?！暗郎滦笾?，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德”（五十一章），一物之形，本于最原初的物，而道是萬物萬形的原因。也就是說，人以視、聽、拊等知物能力，所認(rèn)知到的最徹底的可能是一物或一類物之本原，而不能通達(dá)萬物萬形之本原，這是由人知物能力的分析性所決定的。視、聽、拊等是人所具備的最基本的認(rèn)知能力，人正是用這些能力來感知、區(qū)分事物，從而通過命名活動(dòng)來建立起關(guān)于物的認(rèn)知的。視、聽、拊等認(rèn)知能力，本質(zhì)上是分析性的，它們只能把握到物某一方面的屬性，聲音不可視，顏色不可聽。綜合所獲得的關(guān)于物的分析性的感知，人可以建立起關(guān)于物的知識(shí)系統(tǒng)：“有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（二章）所有關(guān)于物的概念都是成對(duì)的。也就是說，即便綜合分析事物所獲得的感知，最終形成的關(guān)于物的認(rèn)知依然以二元概念的相反相成為特征。這就意味著，若想要從知一物、一類物躍升到知萬物，就有必要從知“物形之”躍升到知“道生之”。其二，從知道的途徑來看，人若不知物，亦無由知道。假物以知道、言道之所以是必要的，一方面是由于人首先要運(yùn)用認(rèn)知能力于知物，然后才能在知物的過程中逐步完善其認(rèn)知結(jié)構(gòu)；另一方面是由于在老子看來，道不可通過視、聽、拊等方式獲知，故亦不可名、不可言。其三，人若陷入對(duì)物的無盡認(rèn)知中去，會(huì)造成人精神的離散。人之病在于“不知知”（七十一章），莊子也感嘆，“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”（《莊子·養(yǎng)生主》），在無涯之知和有涯之生之間，人需要把自己也作為認(rèn)知的對(duì)象來予以思考。當(dāng)習(xí)慣了逐物的人把致思的視域轉(zhuǎn)向自身時(shí)，不得不追問，是否可以把人自身當(dāng)作物來加以認(rèn)知呢？是否可以把知物的方式直接轉(zhuǎn)移到對(duì)人自身的認(rèn)知上呢？當(dāng)人意識(shí)到這種反思的必要性并展開它時(shí)，就走到了日常生活和認(rèn)知方式的邊界，開始反思“致詰”物的分析性認(rèn)知方式以及相應(yīng)的思維、概念和語言結(jié)構(gòu)，開始意識(shí)到從知物到知道不僅僅意味著所知對(duì)象的變化，更意味著“知”的方式的根本轉(zhuǎn)變，從而叩響了為道、全生的大門。

“混而為一”便是對(duì)這種根本轉(zhuǎn)變的概括。“混”是對(duì)分的扭轉(zhuǎn)，“一”是對(duì)多的統(tǒng)攝，“混而為一”則由物而入道，關(guān)于道體的洞見也由此開始透顯。在這樣的語境中，老子接著用了“其上不皦，其下不昧”這個(gè)特別的表述來描摹道體，其特別之處至少體現(xiàn)在如下方面：其一，老子巧妙地借言物之詞來言道。皦訓(xùn)明，一般而言，物皆有上下、明暗之別和上明下暗的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而道體“其上不皦，其下不昧”，這不是說道與物相類，也有上與下、明與昧的分別，以及上明下暗的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是說“‘道是不分上下、不辨明暗、不見前后的無分別的狀態(tài)”（4），上下、明昧、前后等二分之象皆非道體所有，所以老子馬上接著說“繩繩不可名”，“繩繩”可以理解為綿延不絕、無分的意思（5），上下、明暗乃至一切對(duì)待之詞，都是關(guān)于物的二分之名，道無分，故無明與暗；道無形，故不可名。然而，只有物與名言是現(xiàn)成、可理解的，不假物與名言，則無名之道無法得到說明?！捌渖喜话墸湎虏幻痢钡谋硎鲭m無法用于描述任何物，但它是以對(duì)物的認(rèn)知和上下、明昧的概念為基礎(chǔ)的，老子巧妙地用兩個(gè)“不”字，引導(dǎo)人從物上明下暗的常識(shí)中走出去，進(jìn)入一種不可思議和難以名狀的無物之域。其二，在這樣一個(gè)關(guān)鍵的創(chuàng)造性表述中，皦、昧這對(duì)與光有關(guān)的物象被運(yùn)用，是值得注意的。一方面，這表明老子在描摹所洞見到的道體時(shí)，首先想到了光的意象及其明昧現(xiàn)象；另一方面，老子只用明昧這一光的現(xiàn)象，而非光這種物本身來托顯道體，這可以理解為一種由用顯體的思維，體不可見，由用而顯。

老子用光的明昧現(xiàn)象來托顯道體，更清晰地反映在今本第四十二章的“明道若昧”這一命題中。老子不僅將明、昧的現(xiàn)象與道直接關(guān)聯(lián)起來，而且借著連接明與昧的“若”字，讓明與昧的截然分別因相若而變得模糊起來，這可以理解為明與昧彼此否定，這種否定的無限推進(jìn)，最終指向明、昧界限的消解，即光的感覺的消失?！俄n非子·解老》說“以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥”，可謂對(duì)“明道若昧”的善解。通過這種特殊的表述結(jié)構(gòu)，老子試圖引導(dǎo)讀者以物和名言為中介，體悟道即明即暗、非明非暗、不為明暗二分所囿的“混而為一”之體。

（二）通過直陳無光明之象來暗示完全無分之道

老子對(duì)道體的洞見與描述，并未止步于以“其上不皦，其下不昧”“明道若昧”這樣基于二元思維、名言的反思與解構(gòu)，而是試圖直探其本、直陳其真，通過無光明之象來比擬道完全無分之象，這反映在今本第二十一章的“窈兮冥兮”這個(gè)表述中。在上文所引第十四章“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名”的話之后，老子接著點(diǎn)明了萬物“復(fù)歸于無物”，并用“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”來作結(jié)?！般薄薄盎小弊鳛槊枘〉荔w的關(guān)鍵詞，亦見于今本第二十一章，其言云：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！苯癖局械摹盎秀薄?，在簡帛本中字形多有不同，綜合簡帛本的用字，“恍惚”很可能是誤讀的結(jié)果，老子所用的本字，可以據(jù)帛書乙本進(jìn)而讀為“汒沕”。“汒”訓(xùn)深廣貌，喻道之大用；“沕”訓(xùn)深微貌，喻道之微體。（6）這不僅體現(xiàn)了老子以水為喻，假小、大之辨來說明道的特點(diǎn)，而且體現(xiàn)了他將廣大與微小、顯明與隱微等對(duì)待之象混而為一的訴求。也可以說，“是謂沕汒”中的“沕汒”與“明道若昧”雖在表述方式上有別——前者是直接將相反之詞表述為一個(gè)復(fù)合詞，后者是用“若”字來促使明與昧互相消融，但在思維方式上這兩個(gè)表述可謂殊途同歸，即假物之二分象以顯道之混一。上引第二十一章的話，通過“其中有象”來說明由道之體而顯為物之用時(shí)，道之象仍在物中；通過“其中有物”來說明物之用復(fù)歸于無物的道之體時(shí)，物仍在道之體中。然后，老子接著說“窈兮冥兮，其中有精”。從思維方式來說，明與暗、小與大皆系于物之對(duì)待，“明道若昧”與小大之辨一樣，都是老子借以消解分別相以顯道的方法。在消解二元之后，才能悟入混一無分的道之本體。由此來看，“窈兮冥兮”即是這種思維飛躍的表現(xiàn)。窈，通幽?！墩f文》云：“冥，幽也。”幽、冥皆有暗義。不過幽冥之暗，應(yīng)該主要不是意指光微弱之暗，而是指無光明之晦暗，光還在，但其“明”與“耀”完全消失了。（7）因?yàn)榍罢呤翘幱诿靼祵?duì)待結(jié)構(gòu)之中的暗昧，后者則是明昧隱退、無分后的玄冥幽暗。這種無光明的晦暗，更接近于道體的深微本象。從光與明暗的關(guān)系而言，光是物之本體，明暗乃光作用而成的現(xiàn)象，這意味著依據(jù)明暗來說“明道若昧”，與就著無光明之象來說“幽兮冥兮”，雖然都是為了說明“道隱”（四十一章）的特征，但是在言說道體的層次上仍有所不同，“幽兮冥兮”的表述是試圖將二分之象滌除殆盡。

要而言之，在今本《老子》第十四、二十一這兩個(gè)素來被視為老子論道體之要的關(guān)鍵章節(jié)中都使用了光之喻，老子不僅通過雙遣明昧之象來指示由二而一之道，而且通過直陳無光明之象來顯示完全無分之道。第十四章的“其上不皦，其下不昧”是假借物在光之下呈現(xiàn)出的明、昧二分的現(xiàn)象，通過創(chuàng)造性的表述結(jié)構(gòu)消解明昧的對(duì)待結(jié)構(gòu)，這與“明道若昧”的表述結(jié)構(gòu)有異曲同工之妙，都透顯出不可名狀之道體“混而為一”的特征。第二十一章的“窈兮冥兮”，則試圖在合明昧、沕汒等二分之象與言以為一的層次上，更以無光明之象，來比擬道體，以暗示道體完全無分的特征。

二、用光之喻來說明修道者的境界

除了用明暗等關(guān)于光的感覺來闡明道體之混一、隱的特征外，老子也根據(jù)人法地、法天以至最終法道的思路，順理成章地將這種譬喻用到修道者境界的描述上。一方面，老子以“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”來說“愚人之心”（二十章），并進(jìn)而用“沕兮其若晦”（據(jù)漢簡本、帛書本）的無光明之象來進(jìn)一步說明修道者的終極心境；另一方面，老子用“玄德”（十、五十一、六十五章）來指稱修道者之德。

第一，“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”與我的“愚人之心”。今本《老子》第二十章云：

絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐诈u眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，裸裸兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

在這一章里，老子先借唯與阿（8）、善與惡“相去幾何”的追問，闡明“絕學(xué)無憂”之義，然后以幾組“我”與“眾人”的對(duì)比，來闡明“絕學(xué)”而為道的“我”是怎樣的。從內(nèi)容來看，這一章可以看作老子對(duì)體道境界的自陳。在形式上，本章中將我與眾人進(jìn)行對(duì)比都有一定的表述結(jié)構(gòu)，即每節(jié)都以嘆辭開頭，然后予以比較，讀者可以據(jù)此將該章分為幾個(gè)小節(jié)來理解?！盎馁馄湮囱搿薄奥懵阗馊魺o所歸”“沌沌兮”“澹兮其若海，飂兮若無止”是各節(jié)的前奏。這些嘆辭又可以“兮”字界分為前后兩部分，“兮”之前為摹狀詞，“兮”之后則點(diǎn)出所摹之狀所指向的心境。仔細(xì)比較便會(huì)發(fā)現(xiàn)，“沌沌兮”的“兮”字后面，就直接開始比較了。這個(gè)特例，可以理解為一種倒裝結(jié)構(gòu)。也就是說，“我愚人之心”可能本是“沌沌兮”之后的內(nèi)容，而因?yàn)椤拔矣奕酥摹笔潜竟?jié)、本章，乃至整部《老子》的關(guān)鍵詞，為了突出，將其前置。要而言之，“我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶”，最好作為一節(jié)連續(xù)的文本來理解，是老子對(duì)其“愚人之心”這種修道之境的描述。在這個(gè)關(guān)鍵的自述中，老子首先便將俗人之“昭昭”與我之“昏昏”相對(duì)而言?！墩f文》云：“昭，日明也?！庇衷疲骸盎?，日冥也?！本腿盏倪\(yùn)行而言，昭昭乃日中天之昭明，光耀四射；昏昏則是日西垂之昏昧，光芒盡藏。在闡述“愚人之心”的語境中使用“昭昭”“昏昏”，表明老子確實(shí)是將光和心關(guān)聯(lián)起來思考的，昭昭與昏昏都是用來譬喻人心不同狀態(tài)的，而老子所重的，是異于“俗人昭昭”的“昏昏”。在道家語境中，“昭昭”的比喻，常被用于以光之昭明外露來比擬人之智、德外顯的語境之中，比如《莊子》之《達(dá)生》《山木》都說：“飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。”在第二十章中，老子用昭昭、昏昏來闡明“愚人之心”，愚與智相對(duì)，可見《老子》也是以昭昭喻知的，而我之昏昏的關(guān)鍵，則在于去知與故，以至于無功、德之名。聯(lián)系到《老子》所說的“知不知”（七十一章）、“上德不德”（三十八章）等命題，可以說“我獨(dú)昏昏”的“愚人之心”，也是去知、離德之后的心境，所以光之昭昏是與心、知密切相關(guān)的一個(gè)喻象。

第二，用“沕兮其若晦”的無光明之象來進(jìn)一步說明修道者的終極心境。老子不僅以昭昭、昏昏相對(duì)來闡明“愚人之心”這種心境，而且試圖進(jìn)一步表現(xiàn)徹底消解了明、昧二分痕跡的無光明心境。緊接著“我愚人之心”這節(jié)內(nèi)容的，王弼本《老子》作“澹兮其若海，飂兮若無止”。澹、飂兩字，在漢簡本和帛書本中，都與第十四、二十一章的惚、恍二字同形，可據(jù)帛書乙本將其釋讀為“沕兮其若晦，汒兮若無止”。（9）沕訓(xùn)深微，“沕兮其若晦”是說道體深微“若晦”，“晦”也是暗昧的意思。如同上文所分析的，老子對(duì)道體的描摹，既用“其上不皦，其下不昧”這種否定式的表述意指道體一而非二，非上非下、非皦非昧，又用“明道若昧”這種肯定式的表述意指道體若似明與昧的無限混融，更用“幽兮冥兮”這種描述性的表述直接摹寫道的隱微之體。在“昭昭”與“昏昏”的對(duì)言之后，老子再接著說“若晦”，這與其論道體時(shí)漸次由二而一、由分而混的方式可謂異曲同工。因?yàn)榈兰热绱?，修道者亦不得不然。也就是說，昏昏之對(duì)昭昭，猶如昧之對(duì)明、皦，“沕兮其若晦”則與“幽兮冥兮”一樣，也試圖徹底擺脫二分之象，表現(xiàn)修道者與道體相應(yīng)的無明、昧之分的無光明修道心境。老子說“圣人恒無心”（10）、“無知”（七十章）等，就是與這種境界相應(yīng)的。

第三，用“玄德”來描述得道者之德。在今本五千言《老子》中，“玄”字不僅反復(fù)見用，而且與之相連而成的復(fù)合詞往往是老子的重要概念。比如在第一章末尾，為了說明達(dá)到“眾妙之門”的關(guān)鍵方法，老子就用“玄之又玄”一語來指引對(duì)異名同謂的“兩者”之冥合；在第六章中，老子將以無為用、生物不竭的“谷神”稱為“玄牝”，并認(rèn)為“玄牝之門”乃是天地之根本；在第十章中，老子以“玄鑒”比喻人心；在第十五章中，以“微妙玄通”來描述“古之善為士”者；在第五十六章中，以“玄同”來描述修道最后達(dá)到的境界；在第十、五十一、六十五等三章中，老子都以“是謂玄德”作為一章的結(jié)束語。從整體上來理解，一方面，“玄德”之“玄”可以在意義上統(tǒng)合以上諸章的“玄”字；另一方面，“玄德”與“上德”（三十八、四十一章）、“常德”（二十八章）、“孔德”（二十一章）、“廣德”（四十一章）等一樣，都是老子從不同視角指稱得道者之德的關(guān)鍵詞。相對(duì)而言，“玄德”一詞更能表達(dá)老子所主張的德的獨(dú)特性。有學(xué)者指出，“老子關(guān)于德的理論，主要而且核心的內(nèi)容即是‘玄德”，“西周以來盛稱‘明德，儒家自覺繼承了這一傳統(tǒng)，《老子》卻拈出了一個(gè)與之相反的‘玄德”。（11）從本文的問題意識(shí)來看，老子之所以提出一個(gè)“玄”字來標(biāo)榜其所主張的德，正是針對(duì)自西周以來已經(jīng)深入人心的“明德”傳統(tǒng)重“明”的這一特質(zhì)的。不過，并不能因此把老子的“玄”理解為與光明相對(duì)的幽昧，最好順著老子關(guān)于光之喻的思路，將“玄”與“幽兮冥兮”的無光明之象關(guān)聯(lián)起來，畢竟老子自己強(qiáng)調(diào)過，“玄之又玄”才能達(dá)到“眾妙之門”。

三、用光之喻來說明修道方法

從以上分析可見，老子不僅將光之喻用于呈現(xiàn)道體，而且將其用于展現(xiàn)修道者的心境和德行。若不出意外，老子在論及修道的方法時(shí)，也可能用到光之喻，且其傾向應(yīng)與以上關(guān)于道體和修道境界的表述相一致。“和其光”“光而不耀”“用其光，復(fù)歸其明”三語，可做如是解。在這些表述中，老子不僅區(qū)分了光、明、耀等概念，而且表達(dá)了一種共同的傾向，即在用光的時(shí)候，要盡量避免光之耀和光之明，這與上文論及的“幽兮冥兮”“昏昏”“如晦”等傾向一致。為了更確切地說明《老子》中明確出現(xiàn)“光”字的這幾處文本所隱含的修道方法的要義，有必要先把《老子》文本中與光之喻相關(guān)的概念叢梳理出來，以確定光所喻的是人心之知，然后結(jié)合老子以“無知”來概括其立言宗旨的論斷，可以把無光明之象理解為無心、無知等觀念的譬喻?！昂推涔狻钡缺硎鏊诘恼Z境，也都與修道、用心之法有關(guān)，這組明確出現(xiàn)“光”字的命題，可以說是老子為道、修心方法之要義。

第一，《老子》中與光之喻相關(guān)的概念叢。在前文的論述中，已經(jīng)提到幾個(gè)與光之喻相關(guān)的重要概念，比如在“明道若昧”的命題中，光與道是相關(guān)的；在“玄德”這個(gè)概念中，光與德是相關(guān)的；在“眾人昭昭，我獨(dú)昏昏”和“我愚人之心”的表述中，光是與心相關(guān)的；此外，今本《老子》第六十五章以“非以明民，將以愚之”來解說“古之為道者”，又接著批評(píng)“以知治國”是“國之賊”，推崇“以不知治國”是“國之?！?，并強(qiáng)調(diào)恒常知曉這兩者是玄德。在該章中，明知與愚昧的對(duì)舉，為道、玄德與“以不知治國”的關(guān)聯(lián)，與“知常曰明”（五十五章）、“自知者明”（三十三章）這兩個(gè)命題一起，共同表明了光與知的相關(guān)性。由此可見，在《老子》中，圍繞光之喻的是道、德、心、知等最基本、最重要的概念，若考慮到先秦時(shí)期各種道、德理論之旨?xì)w皆在于心，而又以心之知為內(nèi)核，則老子用光所比擬的深層概念應(yīng)該就是心之知的能力，今本《老子》第六十五章尤其有助于理解這一點(diǎn)。

第二，《老子》一書以無心、無知為宗旨?！独献印烦１环Q為《道德經(jīng)》，古今學(xué)者多以道、德為《老子》之宗旨，這不算錯(cuò)誤，但也不夠準(zhǔn)確。以《大學(xué)》觀之，“明明德”要依次落實(shí)在修身、正心、誠意、致知等層面，老子所主張的“玄德”是針對(duì)“明德”的，在修道之方上也有同構(gòu)性，即也不能不落實(shí)于心、知。因而，老子關(guān)于道與德的主張，最終應(yīng)當(dāng)以其關(guān)于心與知的理解為本，并與之保持一致。老子原本對(duì)此做出了清晰的交代，可惜解者對(duì)此多不甚了了。首先，“無心”是老子理想中的圣人之為圣人的獨(dú)特之處。今本《老子》第四十九章的“圣人無常心”，帛書乙本、漢簡本皆作“圣人恒無心”，“無心”與下文圣人“歙歙為天下渾其心”正好相應(yīng)，當(dāng)以簡帛本為正。（12）將“圣人”與“無心”關(guān)聯(lián)在一起，并特別強(qiáng)調(diào)無心之“恒”，足見老子以“無心”為理想人格之內(nèi)核。其次，《老子》立言宗旨在于“無知”。老子認(rèn)為“知不知上，不知知病”（七十一章），人皆有知，而不知其知，老子以為“病”，老子所要知的，恰恰是“不知”，不知即無知?！独献印返谄呤略疲?/p>

吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知，知我者希，則我者貴，是以圣人被褐懷玉。

在這一章中，老子先感嘆“吾言”易知易行而天下卻不能知、不能行，然后交代了“吾言”之“宗”?！胺蛭o知，是以不我知”，不是說“夫唯人君頑鈍無知，是以不知圣人之教”（13），而是老子說自己立言的宗旨正是“無知”二字，所以人皆不我知，這與接下來一章中的“知不知上”在思想旨趣上完全是一致的。

第三，“和其光”等語都是通向無心、無知以成玄德的修道方法。在通行本《老子》中，“和其光”一語在第四章和第五十六章出現(xiàn)了兩次，第五十六章提供了更豐富的語境，更有助于厘清“和其光”的旨趣，其言云：

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

“知者不言，言者不知”，這句話隱含了兩層要義：一方面，知、言之后都隱去了所知、所言的道（14）；另一方面，該句主旨在于說明判斷一個(gè)修道者是否知道，依據(jù)不在于其言而在于其行。（15）由此就可以判斷，第五十六章的主題是通過行道而知道。如何行道？行道所達(dá)到的境界是怎樣的？這是“知者不言，言者不知”后面的文字所要闡明的問題。也就是說，在第五十六章的語境中，“塞其兌”等六句，可以作為行道的途徑和方法來理解。

在簡帛本中，“挫其銳，解其紛”都是接在“和其光，同其塵”這一句后面的，與通行本不同。已有學(xué)者指出，“簡帛本的句序當(dāng)更為可靠”，因?yàn)楸菊隆独献印肺谋敬嬖谥粋€(gè)平行結(jié)構(gòu)，即“單就簡本來看，‘閉其兌，塞其門與‘不可得而親，亦不可得而疏，‘和其光，同其塵與‘不可得而利，亦不可得而害，‘挫其銳，解其紛與‘不可得而貴，亦不可得而賤當(dāng)分別對(duì)應(yīng)?！蓖ㄐ斜靖膭?dòng)句序，“當(dāng)斷定為文本誤挪的結(jié)果”。（16）這個(gè)敏銳的觀察，凸顯了老子“塞其兌”等六句話的重要語境，為更準(zhǔn)確地理解其思想意涵提供了依據(jù)。

“塞其兌，閉其門”，河上公以目解兌、以口解門（17）；嚴(yán)遵則似以耳目解兌，以口解門（18）；高誘則以耳目鼻口作解。（19）從訓(xùn)詁而言，“兌”乃竅穴之穴的借字，“‘穴既可指耳目鼻口之類實(shí)際的官竅，亦可指抽象義的‘嗜欲之原”。（20）從認(rèn)知的意義上看，七竅不僅是嗜欲之原，更是見聞等感知方式所依賴的器官。因而，塞其穴，是要閉塞欲望、知識(shí)之門。塞其穴既然已經(jīng)包含七竅，則嚴(yán)遵、河上公實(shí)際上并沒有解釋“閉其門”的意思。門猶戶，“閉其門”當(dāng)即“不出戶”，亦即不離開家門出去求學(xué)以“知天下”（四十七章）。在此，“閉其門”構(gòu)成了修道者和眾人之間的界限，正因?yàn)樾薜勒呱罹娱T內(nèi)，獨(dú)立自存，所以這樣的人“不可得而親，亦不可得而疏”?！叭鋬叮]其門”與“不可得而親，亦不可得而疏”之間，確實(shí)存在著對(duì)應(yīng)關(guān)系。要言之，塞其穴、閉其門，都是從“絕學(xué)”的意義來說的，這是行道之方的第一步。今本《老子》第二十章從“絕學(xué)無憂”開始，第四十八章用“為道日損”來轉(zhuǎn)換“為學(xué)日益”，都表明了老子認(rèn)為修道要從“絕學(xué)”開始。當(dāng)然，“絕學(xué)”僅僅是為學(xué)日益的停止，尚未及為道的工夫。在第五十六章的語境中，緊接的四句才是真正關(guān)于為道之法的。

就“絕學(xué)”而言，緊閉門戶、堵塞七竅只是要斷絕“耳目之官”等感性認(rèn)識(shí)器官的運(yùn)用，尚未及“心之官”該如何修為的問題（21），緊接著的“和其光，同其塵”當(dāng)是就“心”的修為而言的。這不僅可以從思想邏輯來判斷，而且可以用《老子》相關(guān)文本作內(nèi)證。比如通行本第二十章開宗明義，以“絕學(xué)無憂”開始，后面又講到“我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶”。“昭”與“昏”皆是與“光”有關(guān)的現(xiàn)象，“昏”比喻的是“愚人之心”。老子以“塞其兌，閉其門”闡明了“絕學(xué)”之義后，進(jìn)而深入到“和其光，同其塵”以闡明“我獨(dú)若昏”的“愚人之心”，是其由表及里的思維理路一以貫之的表現(xiàn)。可以說，“和其光”就是從“俗人昭昭”到“我獨(dú)若昏”，從智者之心到“愚人之心”，從心之有知到心之無知。按照孔子“小人喻于利”（《論語·里仁》）的說法，凡人之知最重要的體現(xiàn)在于明曉利害關(guān)系?；谶@種對(duì)人的通識(shí)來看老子所主張的無心、無知，便可看到其超越利害之知的題中之義，在這個(gè)意義上，“和其光，同其塵”與“不可得而利，亦不可得而害”也是有對(duì)應(yīng)關(guān)系的。（22）

疏解了“和其光”的意涵以后，便可以進(jìn)一步來了解“光而不耀”“用其光，復(fù)歸其明”的意義了。如上所言，從字面意義來看，它們都表達(dá)了含藏光耀的傾向。從語境關(guān)聯(lián)來看，第五十六章同時(shí)出現(xiàn)“塞其兌，閉其門”與“和其光”，第五十二章同時(shí)出現(xiàn)了“塞其兌，閉其門”和“用其光，復(fù)歸其明”。第二十章出現(xiàn)了“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶”，第五十八章則出現(xiàn)了“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”和“光而不耀”。（23）這種文本上的關(guān)聯(lián)使得傳統(tǒng)的注疏也傾向于將它們關(guān)聯(lián)起來解釋。比如王弼《注》把“光而不耀”和“明道若昧”關(guān)聯(lián)起來（24），河上公把“光而不耀”“和其光”“明道若昧”關(guān)聯(lián)起來。（25）不過，他們都沒有把“用其光，復(fù)歸其明”和上述關(guān)于光的文本聯(lián)系到一起來解釋。河上公云：“用其目光于外，視時(shí)世之利害。復(fù)當(dāng)返其光明于內(nèi)，無使精神泄也?！保?6）老子既言“塞其穴”，便不應(yīng)更主張注目于外在時(shí)世之利害；既說“我獨(dú)昏昏”，則又不至于要“返其光明于內(nèi)”。河上公此解，未釋其疑，反增其惑。王弼《注》云：“顯道以去民迷，不明察也?！保?7）道隱無名，如何顯道以去民迷？王說同樣費(fèi)解。其實(shí)，若明乎老子用光之喻的基本導(dǎo)向，則這句話也可一貫解之。歸，當(dāng)如“久假而不歸”（《孟子·盡心上》）的“歸”字，作歸還解。如上所言，在老子那里，光是人心之知的能力的譬喻，俗人用心，務(wù)求昭明光耀，我則昏昏，務(wù)求去其明耀。人皆有心，心皆有光，故人心之光，人不得不用，但修道者之用心，“和其光”“光而不耀”，正是要復(fù)歸其明，而歸于昏昧玄冥。聯(lián)系上下文來看，“見小曰明”，謂修道者的聞見與眾人不同，以其塞穴閉門也；“守柔曰強(qiáng)”，謂修道者摶氣致柔；“用其光，復(fù)歸其明”，當(dāng)是說修道者心若玄冥，以其和光同塵也。能養(yǎng)柔和之氣，修無知之心，而后能保真全身，所謂“無遺其身殃，是謂習(xí)?！笔且病?/p>

根據(jù)以上分析，可以順便討論一下今本第三十六章“微明”一詞的意義。該章先引入四個(gè)“將欲A，必固B”的句子，其中A與B皆為反義詞，然后說“是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)”，最后說“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”。這章中只有“是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)”才是老子的話，其他是老子所引的與權(quán)謀論有關(guān)的俗諺?！拔⒚鳌币辉~，常被解釋為既微且明、似微而明或微妙的明。（28）其實(shí)，從老子所引的話來看，他有取于權(quán)謀術(shù)的地方在于一個(gè)藏字，“將欲A，必固B”之所以有效，無非在于作為目的的A被深藏不露，而以作為手段的B明示于人?！棒~不可脫于淵，國之利器不可以示人”也是這樣，魚唯有藏于淵才是自然、安全的，國之利器可藏而不可示人。在這樣的語境中，老子說“是謂微明”，則微明極可能表達(dá)與“用其光，復(fù)歸其明”近似的意思。微有隱蔽、藏匿之義（29），又有細(xì)義，還有無義。這三種義項(xiàng)，任取一種，都意味著“微明”是對(duì)明的一種否定，亦即老子要表達(dá)的是藏其明，藏其明的極致是無知、無心，無心則不使氣，心不使氣則摶氣致柔，致柔則勝剛強(qiáng)。若如此理解，則“微明”與“和其光”“光而不耀”“用其光復(fù)歸其明”是意義相通的不同表述而已。此“明”與“知常曰明”“是謂襲明”“見小曰明”（依次見五十五、二十七、五十二章）雖然都以光之昭明喻人之知、德，但微明否定了此明，其他三例則把明作為超越了知、德之明的大明智，可謂殊途同歸。

四、結(jié)語

綜合以上所論，可以看到老子對(duì)于光之喻的一貫運(yùn)用。

首先，老子基于假物言道的思維，以“其上不皦，其下不昧”“明道若昧”等創(chuàng)造性的語言結(jié)構(gòu)，雙遣明昧這種光的二分現(xiàn)象，從而由用顯體，直達(dá)“幽兮冥兮”的道體，呈現(xiàn)出道體混一、無分、無形、不可名的根本特征。

其次，老子又基于人法天、法道的思維，以“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏”的對(duì)待，勾勒出作為修道者的我能夠去知故、體混一的愚人心境，這是法道修心的一貫要求?！八兹苏颜眩要?dú)昏昏”可以視為“明道若昧”這一關(guān)乎道體的光之喻在修道境界上的投射，而“沕兮其若晦”則與“幽兮冥兮”的道體相貫通。

復(fù)次，在人如何法道修身的方法上，老子又提出“和其光”“光而不耀”“用其光，復(fù)歸其明”等，直接點(diǎn)出光這種喻象，并明確地表達(dá)出消解明暗二分之光象、直達(dá)光之本體的傾向，其思想實(shí)質(zhì)則是老子“無心”“無知”的哲學(xué)宗旨。

最后，借助光之喻這條線索，可以看到老子在道論、修身修心的境界及其方法等各個(gè)層次的一貫性，它甚至比水和嬰兒之喻更有助于接近老子思想的核心內(nèi)容，因而是理解老子思想的重要媒介。

注釋：

（1） 本文初稿《〈老子〉光之隱喻的哲學(xué)意涵》寫作于2019年，曾在2019年10月20日至21日清華大學(xué)召開的“中國哲學(xué)的傳統(tǒng)及其現(xiàn)代開展——紀(jì)念張岱年先生誕辰110周年學(xué)術(shù)研討會(huì)”上宣讀，當(dāng)時(shí)尚未見從光這個(gè)視角來解讀老子思想的文章。近來修改舊稿，讀到鄧聯(lián)合教授的《老莊哲學(xué)中的光明意象釋義》（《哲學(xué)研究》2021年第12期），此文亦著眼于從光的意象來詮釋老莊哲學(xué)。

（2） 捪，漢簡本及傳世諸本并作搏，捪訓(xùn)撫，搏通拊，捪、搏屬同義換用?！墩f文》云：“捪， 撫也?！庇衷疲骸稗?， 揗也?！倍斡癫谩蹲ⅰ吩疲骸皳M者，摩也。古作拊揗，今作撫揗，古今字也。”搏與拊、拊與撫常通用，參閱高亨：《古字通假會(huì)典》，董治安整理，齊魯書社1989年版，第366頁。

（3） 有學(xué)者認(rèn)為這三句是言說道的，比如陳鼓應(yīng)說夷、希、微“這三個(gè)名詞都是用來形容感官所不能把捉的‘道”。參閱陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評(píng)介》，中華書局2009年版，第113頁。

（4） 肖萐父、李錦全主編：《中國哲學(xué)史》上卷，人民出版社1983年版，第106頁。

（5） 比如李約把“繩繩”解為“長遠(yuǎn)不絕也”，馮振進(jìn)而將其解為“綿綿不斷”。此外，高亨云：“‘繩繩疑本作‘鼆鼆，形近而訛?！墩f文》：‘鼆，冥也，從冥黽聲，讀若黽蛙之黽。則鼆鼆猶冥冥矣，謂其不可見也，不可見自不可名。”單就通假關(guān)系及上下文義關(guān)聯(lián)而言，此可備一說，但此說以“繩”為借字，仍可商榷。繩繩，帛書二本均寫作“尋尋”，北大漢簡本寫作“臺(tái)臺(tái)微微”。高明說“‘尋尋‘繩繩同音，皆重言形況字，此當(dāng)從今本作‘繩繩為是”，這是以“繩繩”為本字。對(duì)于今本、帛書本、漢簡本的用字差異，目前還沒有較為圓滿的解釋，本文暫從李約說。分別參閱馮振：《老子通證》，華東師范大學(xué)出版社2012年版，第24頁；高亨：《老子正詁》，中國書店1988年版，第32頁；《北京大學(xué)藏西漢竹書·貳》，上海古籍出版社2012年版，第150頁；高明：《帛書老子校注》，中華書局1996年版，第286頁。

（6）（9） 夏世華：《〈老子〉“恍惚”考辨及釋讀》，《哲學(xué)研究》2019年第5期。

（7） 《史記·龜策列傳》云：“飄風(fēng)日起，正晝晦冥。日月并蝕，滅息無光。”

（8） 劉師培云：“阿當(dāng)作訶，《說文》云：‘訶，大言而怒也?！痹X，今多用作呵，與唯諾之唯相對(duì)。轉(zhuǎn)見馬敘倫：《老子校詁》，中華書局1974年版，第221頁。

（10） 今本《老子》第四十九章云“圣人無常心”，簡帛本都作“圣人恒無心”，當(dāng)以簡帛本為正。

（11） 鄭開：《玄德論——關(guān)于老子政治哲學(xué)和倫理學(xué)的解讀與闡釋》，《商丘師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第1期。另有學(xué)者以為“ 《老子》中的‘玄德乃指‘水德，‘玄則指水或水之特性”，此說脫離了西周以來“明德”的傳統(tǒng)，且引入陰陽五行理論中的玄冥居北方水位為說，皆不足據(jù)。尚永亮、朱春潔：《〈老子〉“玄”與“玄德”新釋》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2020年第1期。

（12） 高明以為河上公本原來應(yīng)與帛書一樣是“圣人恒無心”，“王弼以下今本作‘圣人無常心者皆誤”，舊注也多望文生義。參閱高明：《帛書老子校注》，第59頁。

（13） 蔣錫昌：《老子校詁》，成都古籍書店1988年版，第422頁。

（14） 在《莊子》的《天道》《知北游》篇和《文子·微明》篇中，都有一段可以視為解釋“知者不言，言者不知”的話，這些話都明確談到道。如《天道》篇從“世之所貴道者”開始，《知北游》篇知問無為謂“何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道”的問題，《微明》篇?jiǎng)t先說“道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也”。這些先秦道家的解釋，可以表明《老子》“知者不言，言者不知”是圍繞道來說的。

（15） 河上公在“知者不言”下解釋說：“知者貴行不貴言也?！焙由瞎骸独献拥赖陆?jīng)河上公章句》，王卡點(diǎn)校，中華書局1993年版，第216頁。

（16）（20） 丁四新：《郭店楚竹書〈老子〉校注》，武漢大學(xué)出版社2010年版，第149、328—329頁。

（17） 河上公云：“兌，目也。使目不妄視。門，口也，使口不妄言?！焙由瞎骸独献拥赖陆?jīng)河上公章句》，第199頁。

（18） 嚴(yán)遵云：“得道之士，損聰棄明，不視不聽，若無見聞，閉口結(jié)舌，若不知言。”嚴(yán)遵：《老子指歸》，王德有點(diǎn)校，中華書局1994年版，第59頁。

（19） 《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》“塞民于兌”，高誘《注》云：“兌，耳目鼻口也?！独献印吩唬骸鋬兑??！?/p>

（21） 區(qū)分耳目鼻口與心的認(rèn)知功能，可以看作先秦諸子的常識(shí)。《孟子·告子上》云：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也?！薄盾髯印ぬ煺摗吩疲骸岸勘强谛文芨饔薪佣幌嗄芤?，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君?！?/p>

（22） 本文只需要疏解“和其光”的意涵，故暫不討論“同其塵”“挫其銳，解其紛”的意涵。

（23） “方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”四句，此據(jù)河上公本、王弼本等歸于第五十八章，漢簡本、嚴(yán)遵本皆分屬下章。從第二十章提供的昭昭、昏昏與察察、悶悶的文本關(guān)聯(lián)來看，漢簡本、嚴(yán)遵本分屬下章，不如河上公本、王弼本歸于第五十八章。

（24） 王弼在第四十一章“明道若昧”下《注》云：“光而不耀?！痹诘谖迨苏隆肮舛灰毕隆蹲ⅰ吩疲骸耙怨忤b其所以迷，不以光照，求其隱匿也，所謂明道若昧也。”但在兩處“和其光”和“用其光，復(fù)歸其明”下，王弼都未將它們與“光而不耀”“明道若昧”關(guān)聯(lián)起來解釋。參閱王弼：《老子注》，《諸子集成（三）》，中華書局1954年版，第26、36、3、34、32頁。

（25） 在“和其光”“光而不耀”下，河上公的表述小異，但大意都是說“雖有獨(dú)見之明，當(dāng)如暗昧，不當(dāng)以曜亂人”。參閱河上公：《老子道德經(jīng)河上公章句》， 第14、 217、 227頁。

（26） 河上公：《老子道德經(jīng)河上公章句》，王卡點(diǎn)校，中華書局1993年版，第200頁。

（27） 王弼：《老子注》，《諸子集成（三）》，中華書局1954年版，第32頁。

（28） 曹峰、裴健智：《〈老子〉第三十六章新研》，《中原文化研究》2017年第6期。

（29） 《說文》云：“微，隱行也?！洞呵飩鳌吩弧坠渫轿⒅??！倍斡癫谩蹲ⅰ吩疲骸岸旁唬骸?，匿也。與《釋詁》‘匿，微也互訓(xùn)，皆言隱不言行也?！?/p>

作者簡介：夏世華，中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院副教授，湖北武漢，430073。

（責(zé)任編輯 胡 靜）