當(dāng)代國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判的三重視域及其理論反思

摘要：國(guó)外馬克思主義理論家對(duì)技術(shù)問(wèn)題的思考，從來(lái)不是脫離了現(xiàn)實(shí)生活的苦思冥想，而是立足于當(dāng)代資本主義新變化探討現(xiàn)代技術(shù)對(duì)人們?nèi)粘Ｉ畹挠绊懠捌浣夥挪呗?。他們?cè)诔幸u批判理論傳統(tǒng)的同時(shí)廣泛吸收社會(huì)建構(gòu)主義、符號(hào)消費(fèi)主義、加速主義等思潮，形成了當(dāng)代國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判的三重理論視域——芬伯格的技術(shù)代碼批判、鮑德里亞的媒介技術(shù)批判和維利里奧的加速技術(shù)批判。盡管他們把宏觀研究與微觀研究結(jié)合起來(lái)闡釋當(dāng)代資本主義面臨的一系列新異化現(xiàn)象，使國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判逐漸轉(zhuǎn)向“建構(gòu)”的研究范式，但絕不能就此忽略理論的異質(zhì)性以及蘊(yùn)含其中的后現(xiàn)代意味。對(duì)這些新成果要采取辯證開(kāi)放的態(tài)度，既堅(jiān)守技術(shù)研究的歷史唯物主義立場(chǎng)，又堅(jiān)持技術(shù)實(shí)踐的人民至上原則。

關(guān)鍵詞：國(guó)外馬克思主義；技術(shù)理性批判；技術(shù)代碼；媒介擬真；速度暴力

中圖分類號(hào)：A81" " " " 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A" " " " 文章編號(hào)：1003-8477（2024）11-0005-10

自二十世紀(jì)七八十年代以來(lái)，發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家在新自由主義和信息革命的推波助瀾下朝著全球化、信息化、高速化、多元化的方向發(fā)展，西方學(xué)者從各自的理論視角出發(fā)對(duì)這一新癥候作出了不同診斷——如貝爾的“后工業(yè)社會(huì)”、鮑德里亞的“消費(fèi)社會(huì)”、卡斯特的“網(wǎng)絡(luò)社會(huì)”和維利里奧的“速度帝國(guó)”。然而不論從何種意義上解讀當(dāng)代資本主義的新變化，都始終無(wú)法離開(kāi)現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展及其社會(huì)應(yīng)用，正如后現(xiàn)代哲學(xué)家大衛(wèi)·格里芬所言，“在人類歷史上，似乎還沒(méi)有一種力量更能影響我們的社會(huì)生活和社會(huì)進(jìn)程了，事實(shí)上，不管技術(shù)從何而來(lái)，又流向何方，今天人類所有的問(wèn)題似乎都在這里聚集起來(lái)。”[1]（p7）當(dāng)代資本主義依托以信息技術(shù)為核心的高技術(shù)群加速經(jīng)濟(jì)發(fā)展和產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型，但同時(shí)催生了信息壟斷、意義匱乏、速度暴政等一系列新的異化現(xiàn)象。這在不同程度上溢出了經(jīng)典西方馬克思主義技術(shù)理性批判的理論邊界，當(dāng)代國(guó)外馬克思主義理論家從社會(huì)建構(gòu)論、符號(hào)消費(fèi)理論和速度政治學(xué)三重視域?qū)ΜF(xiàn)代技術(shù)展開(kāi)深層批判，形成了以技術(shù)代碼批判、媒介技術(shù)批判、加速技術(shù)批判為主的理論版圖。

一、基于社會(huì)建構(gòu)論的技術(shù)代碼批判與民主變革

社會(huì)建構(gòu)主義在歐美國(guó)家的興盛促成了技術(shù)哲學(xué)研究的“經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)向”，既突破了經(jīng)典技術(shù)哲學(xué)本質(zhì)主義的理論范式，又為當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)研究提供了更廣闊的理論視野。法蘭克福學(xué)派第三代領(lǐng)軍人物芬伯格在這一思潮的啟發(fā)下，把批判理論與知識(shí)社會(huì)學(xué)結(jié)合起來(lái)，提出以“激進(jìn)民主”為價(jià)值訴求的技術(shù)民主化理論，使國(guó)外馬克思主義技術(shù)批判理論實(shí)現(xiàn)了從“批判”到“建構(gòu)”的邏輯轉(zhuǎn)換，并呈現(xiàn)出技術(shù)樂(lè)觀主義的基調(diào)。對(duì)此，荷蘭學(xué)者漢斯·阿切特胡斯給予高度評(píng)價(jià)，他認(rèn)為“從早期嚴(yán)格的、單一化的經(jīng)典技術(shù)哲學(xué)視角轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)驗(yàn)上更為協(xié)調(diào)、理論上更為精致的當(dāng)代視角，沒(méi)有人比芬伯格更為鮮明了”。[2]（p1）

芬伯格始終把對(duì)技術(shù)的內(nèi)部審查視為破解現(xiàn)代性悖論的鑰匙，強(qiáng)調(diào)技術(shù)的工具理論和實(shí)體理論都只不過(guò)是一種本質(zhì)主義技術(shù)觀。二者因過(guò)于注重技術(shù)的本質(zhì)屬性而忽略其社會(huì)內(nèi)容，不僅造成了對(duì)待技術(shù)“或接受或放棄”的簡(jiǎn)單化態(tài)度，而且徹底排除了技術(shù)轉(zhuǎn)化和改造的可能性。正是通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)技術(shù)理論的批判和借鑒，他明確指出現(xiàn)代技術(shù)是由效率標(biāo)準(zhǔn)和社會(huì)利益所“決定”的雙層結(jié)構(gòu)體系。

其一，在本體論層面上，主張技術(shù)在本質(zhì)上是“待確定的”而非某個(gè)固定不變的東西。芬伯格認(rèn)為，無(wú)論工具論還是實(shí)在論都把“效率”視為技術(shù)的本體論承諾，如此一來(lái)，技術(shù)要么是與社會(huì)政治無(wú)關(guān)的純粹工具，要么是相對(duì)獨(dú)立的統(tǒng)治合理性。這兩種技術(shù)理論都蘊(yùn)含著一種非歷史的本質(zhì)主義技術(shù)觀，造成人們對(duì)技術(shù)或采取盲目崇拜或抱持消極抵制的極端態(tài)度。他運(yùn)用馬克思的歷史分析方法研究技術(shù)問(wèn)題，指出技術(shù)及其實(shí)踐作為特定歷史條件下的產(chǎn)物承載著包括倫理、政治、宗教等在內(nèi)的社會(huì)價(jià)值。更確切地說(shuō)，技術(shù)的本質(zhì)規(guī)定性取決于它所處的社會(huì)情境，技術(shù)的發(fā)展是一個(gè)具有多種可能和潛能的偶然性過(guò)程，它絕非一種天命，而是一個(gè)“斗爭(zhēng)的舞臺(tái)”“社會(huì)的戰(zhàn)場(chǎng)”，“或者用一種更好的隱喻來(lái)說(shuō)，把技術(shù)比作一個(gè)文明的替代形式互相競(jìng)爭(zhēng)的‘事態(tài)的議會(huì)’”。[3]（p16）

其二，在價(jià)值論層面上，贊同技術(shù)實(shí)體理論的“價(jià)值負(fù)荷論”而反對(duì)技術(shù)工具理論的“價(jià)值中立論”。工具論者通常把技術(shù)視為與科學(xué)一樣具有普適性的客觀真理，認(rèn)為它的社會(huì)功能與政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素沒(méi)有任何關(guān)系。芬伯格對(duì)此持相反意見(jiàn)，他強(qiáng)調(diào)技術(shù)不管在設(shè)計(jì)過(guò)程還是實(shí)踐過(guò)程中都蘊(yùn)含著特定的價(jià)值偏好，技術(shù)的中立形象實(shí)際上支持的是統(tǒng)治集團(tuán)的政治目的和階級(jí)利益。為了論證技術(shù)社會(huì)普遍存在的各種形式偏見(jiàn)，他以監(jiān)視系統(tǒng)和數(shù)字鴻溝為例，分別說(shuō)明技術(shù)在設(shè)計(jì)和實(shí)施過(guò)程中存在構(gòu)成性偏見(jiàn)和實(shí)施性偏見(jiàn)的不平等現(xiàn)象，由此合乎邏輯地得出如下結(jié)論：技術(shù)不是與社會(huì)價(jià)值無(wú)關(guān)、對(duì)社會(huì)需求漠不關(guān)心的客體，而是包含道德規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣、審美標(biāo)準(zhǔn)等在內(nèi)的文化意識(shí)形態(tài)之間相互纏斗的“有意義的客體”。

其三，在方法論層面上，綜合實(shí)體理論和社會(huì)建構(gòu)論的思想資源并提出“解釋學(xué)的建構(gòu)主義”的方法。芬伯格認(rèn)為技術(shù)實(shí)體理論雖然承認(rèn)社會(huì)因素對(duì)技術(shù)的影響，尤其是馬爾庫(kù)塞的“社會(huì)決定技術(shù)”觀點(diǎn)具有一定的前瞻性，但仍停留在抽象的哲學(xué)思辨層面。與其唯唯諾諾地蜷縮在技術(shù)的浪漫主義想象中，倒不如在新的歷史條件下運(yùn)用社會(huì)建構(gòu)主義的方法對(duì)技術(shù)進(jìn)行分析和改造，從微觀層面剖析社會(huì)因素是如何參與和影響技術(shù)的生成過(guò)程，“嘗試在經(jīng)典的社會(huì)學(xué)變量、相關(guān)集團(tuán)的典型‘利益’以及由這些集團(tuán)所支撐的知識(shí)內(nèi)容之間，尋找因果變量”。[4]（p2）不過(guò)他并沒(méi)有止步于科學(xué)知識(shí)社會(huì)學(xué)在技術(shù)問(wèn)題上狹隘的經(jīng)驗(yàn)性研究，而是借用技術(shù)實(shí)體論的文化批判思想擴(kuò)充建構(gòu)論的實(shí)踐向度。

為了進(jìn)一步闡釋技術(shù)建構(gòu)過(guò)程及其負(fù)載的社會(huì)意義，芬伯格引入“技術(shù)代碼”這一核心范疇，在此基礎(chǔ)上提出了“工具化理論”。在他看來(lái)，“技術(shù)代碼”是指把技術(shù)的工具理性與價(jià)值理性、技術(shù)規(guī)定與社會(huì)規(guī)定、技術(shù)設(shè)計(jì)與社會(huì)需求聚合起來(lái)的一般性標(biāo)準(zhǔn)，其基本特征表現(xiàn)為編碼的先驗(yàn)性、標(biāo)準(zhǔn)的穩(wěn)定性、構(gòu)成的多元化和參數(shù)的變動(dòng)性。既然技術(shù)的合理性介于技術(shù)層面與意識(shí)形態(tài)之間，那么必須將其置于兩個(gè)不同層次加以考察，才能使技術(shù)圖景作為一個(gè)有機(jī)整體而被清晰地展現(xiàn)出來(lái)。第一個(gè)層次是技術(shù)的“初級(jí)工具化”，從靜態(tài)視角闡釋技術(shù)實(shí)踐通過(guò)去情境化、簡(jiǎn)化法、自主化和定位化的基本環(huán)節(jié)來(lái)實(shí)現(xiàn)工具化的過(guò)程，它旨在揭示不同歷史時(shí)期技術(shù)主體和客體的功能性構(gòu)成，強(qiáng)調(diào)技術(shù)作為載具所共有的自主性特征；第二個(gè)層次則是技術(shù)的“次級(jí)工具化”，從動(dòng)態(tài)視角說(shuō)明技術(shù)實(shí)踐通過(guò)系統(tǒng)化、中介、職業(yè)化和主動(dòng)性的基本環(huán)節(jié)來(lái)實(shí)現(xiàn)再情境化的過(guò)程，它關(guān)注的是技術(shù)主體和客體在現(xiàn)有社會(huì)網(wǎng)絡(luò)和技術(shù)裝備中的實(shí)現(xiàn)問(wèn)題，強(qiáng)調(diào)技術(shù)作為非中立性的社會(huì)產(chǎn)物所具有的文化特征。如果說(shuō)技術(shù)的初級(jí)工具化是從自然屬性方面展現(xiàn)一種純粹的技術(shù)關(guān)系，那么技術(shù)的次級(jí)工具化則是從社會(huì)屬性方面展現(xiàn)內(nèi)嵌其中的道德、審美、文化等社會(huì)價(jià)值，同時(shí)還促成了技術(shù)的“對(duì)象和情境、第一性質(zhì)和第二性質(zhì)、主體和對(duì)象、領(lǐng)導(dǎo)層和群體的重新融合”。[3]（p230）基于此，芬伯格認(rèn)為面對(duì)當(dāng)代資本主義通過(guò)掌控技術(shù)代碼的話語(yǔ)權(quán)強(qiáng)化其政治權(quán)威的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，既不能一味地崇拜技術(shù)，也不能徹底地拋棄技術(shù)，主張?jiān)趯?duì)技術(shù)設(shè)計(jì)的批判和民主化理論的辯護(hù)中找到超越技術(shù)烏托邦和敵托邦的第三條道路——可選擇的技術(shù)民主化方案。

其一，技術(shù)民主化理論建基于“民主的理性化”思想，強(qiáng)調(diào)在技術(shù)的設(shè)計(jì)和使用過(guò)程中重構(gòu)現(xiàn)有技術(shù)代碼體系，為技術(shù)的民主化發(fā)展提供理論上的可能。芬伯格認(rèn)為，當(dāng)代資本主義的獨(dú)特性在于通過(guò)工業(yè)技術(shù)設(shè)計(jì)所形成的“操作自主性”及其再生產(chǎn)體系不斷強(qiáng)化其統(tǒng)治合理性。因?yàn)橐再Y本為導(dǎo)向的技術(shù)設(shè)計(jì)，除了追求效率以外從來(lái)“不考慮外在因素、通常的慣例、工人的嗜好或抉擇對(duì)工人家庭的影響”。[3]（p91）為打破工具理性對(duì)整個(gè)社會(huì)的總體性統(tǒng)治，他把技術(shù)批判主義與社會(huì)建構(gòu)主義的方法結(jié)合起來(lái)對(duì)理性加以修正和改造，在技術(shù)主體積極介入待確定的技術(shù)設(shè)計(jì)和使用過(guò)程中把理性的內(nèi)容從“效率至上”拓展至社會(huì)場(chǎng)域，使弱勢(shì)群體的價(jià)值訴求也被一并納入其中，從技術(shù)系統(tǒng)的內(nèi)部開(kāi)啟了一條反抗精英階層知識(shí)壟斷的“民主的理性化”之路。

其二，技術(shù)民主化的關(guān)鍵在于公眾參與技術(shù)設(shè)計(jì)的過(guò)程，通過(guò)多元化技術(shù)主體的深度介入把不同的價(jià)值訴求內(nèi)嵌于現(xiàn)代技術(shù)，使公眾在技術(shù)與社會(huì)的相互制約和相互促進(jìn)過(guò)程中免于被承載統(tǒng)治階級(jí)利益的技術(shù)體系所鉗制。芬伯格認(rèn)為，我們生活的技術(shù)環(huán)境是以“軟機(jī)器”方式形塑而成的松散社會(huì)結(jié)構(gòu)，只有采取一種漸進(jìn)式的微觀技術(shù)政治學(xué)策略，才有可能使公眾參與成為自覺(jué)的社會(huì)行動(dòng)。這就意味著必須擴(kuò)大技術(shù)主體的范圍、培育技術(shù)主體的科學(xué)素養(yǎng)、構(gòu)筑公共領(lǐng)域的責(zé)任文化，使技術(shù)行為主體逐漸從知識(shí)精英向邊緣群體延伸，并且“賦予那些缺乏財(cái)政、文化或政治資本的人們接近設(shè)計(jì)過(guò)程的權(quán)力”，[5]（p8）從而把他們的意見(jiàn)、態(tài)度、利益等具有普遍性的價(jià)值訴求融合到現(xiàn)有技術(shù)系統(tǒng)中。至于究竟如何使公眾能深度參與技術(shù)體系，芬伯格又結(jié)合環(huán)保運(yùn)動(dòng)、醫(yī)學(xué)實(shí)驗(yàn)、可視圖文技術(shù)等實(shí)證性研究提出了三種方式，即：技術(shù)爭(zhēng)論、創(chuàng)新對(duì)話和參與設(shè)計(jì)、創(chuàng)造性的再利用。

其三，技術(shù)民主化的目標(biāo)是推進(jìn)以技術(shù)為中介的制度民主化，實(shí)現(xiàn)有利于專家與公眾、技術(shù)與社會(huì)、人類與自然之間協(xié)同發(fā)展的社會(huì)主義文明。基于當(dāng)代資本主義一切社會(huì)關(guān)系都為技術(shù)所中介的時(shí)代診斷，芬伯格指出技術(shù)系統(tǒng)如同社會(huì)政治生活一樣具有嚴(yán)密性的科層結(jié)構(gòu)，只有訴諸以自由、平等、民主為價(jià)值規(guī)范的社會(huì)主義制度，才能確保公眾成為道德和政治的主體，在自覺(jué)的技術(shù)活動(dòng)中推動(dòng)社會(huì)朝民主化的方向發(fā)展。但由于每個(gè)人參與政治決策的直接民主形式在實(shí)踐上缺乏現(xiàn)實(shí)性，尤其是作為技術(shù)外行的公眾，他們面對(duì)日益復(fù)雜化和精細(xì)化的技術(shù)體系往往感到手足無(wú)措，所以芬伯格主張把代議制民主運(yùn)用到技術(shù)領(lǐng)域，并且強(qiáng)調(diào)“技術(shù)代議制首要的并不是選擇一個(gè)可信任的成員，而是要包含體現(xiàn)在技術(shù)代碼中的社會(huì)和政治需求”。[6]（p142）此外，他還注意到知識(shí)體制的變革對(duì)于走向“深層民主化”的重要作用，指出政治的民主化程度會(huì)隨著技術(shù)代理人對(duì)知識(shí)含量更高的新技術(shù)領(lǐng)域的有效理解而不斷提高。

二、基于符號(hào)消費(fèi)理論的媒介技術(shù)批判與客體策略

現(xiàn)代媒介技術(shù)的快速發(fā)展與廣泛應(yīng)用，不僅極大地提高了資本主義信息的生產(chǎn)與傳播效率，而且使之從“生產(chǎn)型社會(huì)”轉(zhuǎn)向“消費(fèi)型社會(huì)”。對(duì)于這一狀況，法國(guó)當(dāng)代哲學(xué)家鮑德里亞指出，“在我們的周?chē)嬖谥环N由不斷增長(zhǎng)的物、服務(wù)和物質(zhì)財(cái)富所構(gòu)成的驚人的消費(fèi)和豐盛現(xiàn)象?！盵7]（p1）但當(dāng)媒介深度介入人類社會(huì)生活之際，人們非但沒(méi)有真正實(shí)現(xiàn)政治解放反而深陷光怪陸離的符號(hào)中無(wú)法自拔，故而媒介批判被納入西方馬克思主義文化研究的問(wèn)題域，逐漸形成與美國(guó)經(jīng)驗(yàn)主義傳播研究分足鼎立的媒介批判理論范式。①循此足跡，在與后現(xiàn)代主義的交融過(guò)程中演變成“最為多元化和異端的一代”，鮑德里亞圍繞“擬真”“內(nèi)爆”“超現(xiàn)實(shí)”等核心范疇展開(kāi)的媒介擬真批判，是繼海德格爾之后歐洲大陸知識(shí)分子對(duì)于技術(shù)問(wèn)題形而上學(xué)沉思的又一理論高峰。

在鮑德里亞看來(lái)，“消費(fèi)”在當(dāng)代資本主義社會(huì)中的主導(dǎo)地位日益顯現(xiàn)，并一躍成為維系當(dāng)代資本主義體系穩(wěn)定性的一種有效策略，人們?cè)趯?duì)物的象征意義而非功能層面的消費(fèi)活動(dòng)中塑造了西方社會(huì)的獨(dú)特景觀。歸結(jié)起來(lái)，作為“一種符號(hào)的系統(tǒng)化操控活動(dòng)”的消費(fèi)行為賦予當(dāng)代資本主義三個(gè)基本特征：一是從“物的消費(fèi)”轉(zhuǎn)向“符號(hào)消費(fèi)”的生活方式；二是從“生產(chǎn)之鏡”走向“符號(hào)之鏡”的社會(huì)邏輯；三是廣告系統(tǒng)成為消費(fèi)意識(shí)形態(tài)的主要載體。為此，鮑德里亞從對(duì)消費(fèi)社會(huì)的符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判又重新回到對(duì)“物”的研究，但并非他早期著作《物體系》中的“實(shí)在之物”，而是中后期著作《命定策略》和《完美的罪行》中的“虛擬之物”。在這里，虛擬之物不是“一種指涉性的存在或一個(gè)實(shí)體。它是由原本或現(xiàn)實(shí)的真實(shí)模型的創(chuàng)造物：一種超真實(shí)”，[8]（p1）一種為媒介鏡像所遮蔽、篡改甚至偽造了的能指自我指涉之物。虛擬的符號(hào)消費(fèi)之所以可能，主要是因?yàn)槊浇榉抡婕夹g(shù)把所有的現(xiàn)實(shí)都轉(zhuǎn)譯為二進(jìn)制符碼，通過(guò)“0”和“1”數(shù)字編碼生成了文字、聲音、圖像等表征實(shí)物的信息，使事物在大眾傳播媒介中得以生動(dòng)而逼真地再現(xiàn)，由此構(gòu)筑起一個(gè)“比真實(shí)更真、比美者更美”的超真實(shí)世界。正是在對(duì)媒介擬真模式“謀殺”客觀現(xiàn)實(shí)的激進(jìn)批判中，他以尼采式的極端化敘事風(fēng)格預(yù)言了歷史的終結(jié)。

第一，現(xiàn)實(shí)的消失。自文藝復(fù)興以來(lái)，西方社會(huì)相繼出現(xiàn)了三種擬像模式——仿造、生產(chǎn)和仿真，當(dāng)代資本主義則是以媒介技術(shù)為“擬真機(jī)器”和“符號(hào)制造術(shù)”的超現(xiàn)實(shí)社會(huì)。然而，鮑德里亞認(rèn)為這種“過(guò)度”的真實(shí)，實(shí)際上并沒(méi)有更加清晰地呈現(xiàn)世界的真實(shí)面目，反而使之在無(wú)限激增的“擬像”中被懸置起來(lái)。人們?cè)谌粘Ｉ钪杏|及的只能是經(jīng)由媒介之手篩選、剪輯和切分之后的“虛擬實(shí)在”，不必親臨現(xiàn)場(chǎng)就可以獲得感官享受和精神愉悅，有時(shí)候甚至比不完美的現(xiàn)實(shí)給予人們的生命體驗(yàn)還要豐富得多。這主要得益于以下兩個(gè)方面：一是大眾媒介的擬真模式使世界的真實(shí)性維度消失在符號(hào)的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過(guò)程之中，并通過(guò)對(duì)主體的“致命誘惑”不斷強(qiáng)化這一模式，使真實(shí)不再具備超越擬象的任何可能性；二是大眾媒介的“單向性”阻隔了人與物、人與人之間的雙向交流，作為主體的人因被固定在各類電子屏幕前而不再深度參與社會(huì)實(shí)踐，對(duì)界面的高度依賴使之成為游離于真實(shí)世界的“旁觀者”，由此宣告了笛卡爾以來(lái)的主體哲學(xué)的終結(jié)。

第二，意義的匱乏。電子媒介技術(shù)憑借其復(fù)制功能削弱了事件本身的可信度和嚴(yán)肅性，甚至利用其表征功能摧毀原有的意義系統(tǒng)，最終導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)的界限坍塌及其“熵”增加。鮑德里亞指出，媒體編碼抹平了客體與主體之間的差別，其后果是原本豐富多彩的實(shí)在之物淪為平面化、表象化和同質(zhì)化的“符號(hào)—物”，實(shí)在的意義維度也在驅(qū)逐一切內(nèi)容的“符號(hào)游戲”中被徹底肢解。例如，一部關(guān)于氣候變化的紀(jì)錄片與一則房產(chǎn)推銷(xiāo)的廣告即便沒(méi)有任何邏輯上的聯(lián)系，卻可以憑借媒介技術(shù)的抽象化、形式化和信息化而被編排在一起。此外，他還強(qiáng)調(diào)媒體平臺(tái)展陳的理想化模型成為大眾競(jìng)相追逐的對(duì)象，人們事實(shí)上追求的是蘊(yùn)含其中的身份、地位、權(quán)力、品位等一系列符號(hào)價(jià)值。此時(shí)意義在“符號(hào)—物”的激增性生產(chǎn)和即時(shí)性傳播過(guò)程中被不斷抵消以至趨向零度化，尤其表現(xiàn)為藝術(shù)的死亡，事物的美感是由媒介剪輯成的擬像及其過(guò)度暴露過(guò)程帶來(lái)。因此，他極力反對(duì)現(xiàn)代技術(shù)溢出其固有界域而演變?yōu)閮?nèi)嵌于社會(huì)的意識(shí)形態(tài)，并嚴(yán)厲斥責(zé)了符號(hào)秩序的強(qiáng)制邏輯所導(dǎo)致的真實(shí)世界同質(zhì)化和零度化。

第三，歷史的終結(jié)。鮑德里亞的歷史觀與他的技術(shù)決定論思想有著內(nèi)在的一致性，“是建立在一種悲觀的命定論的基礎(chǔ)上的隨機(jī)的、偶然的歷史終結(jié)觀……具有兩個(gè)重要的特征：一是命定的悲觀論；另一是偶然的、隨機(jī)的、非決定性的觀點(diǎn)”。[9]（p212）他不僅控訴以媒介為核心的現(xiàn)代技術(shù)所犯下的“完美罪行”，而且以一種極端悲觀的論調(diào)預(yù)言了“世界終結(jié)了”的黯淡前景。從技術(shù)角度看，媒介技術(shù)以高度信息化、數(shù)字化和擬人化的方式把包括人在內(nèi)的一切事物吞噬，事件之間的因果性消融于媒介編碼的任意性、事件內(nèi)容的深度消失于媒介信息的內(nèi)爆、事件制造者的主體性消解于媒介技術(shù)的自主性，至此作為整體性的歷史事件在客體擊敗主體的過(guò)程中變得面目全非，社會(huì)的發(fā)展、進(jìn)步和變革也就不再可能了。從社會(huì)角度來(lái)看，晚期資本主義事實(shí)上是一個(gè)由符號(hào)堆砌而成的消費(fèi)社會(huì)，它得以維系的前提條件是永無(wú)止境的消費(fèi)欲望，而媒介技術(shù)所炮制的暗示意義鏈則以一種溫柔的口吻誘使大眾沉浸于符號(hào)消費(fèi)，以至于遺忘了生命的厚度和歷史的真實(shí)，社會(huì)也在批判的停頓中走向歷史虛無(wú)主義。

盡管鮑德里亞對(duì)媒介技術(shù)的發(fā)展及其社會(huì)后果感到憂心忡忡，但他并沒(méi)有因此回避新技術(shù)給人們帶來(lái)的前所未有的震撼，并試圖從技術(shù)與社會(huì)的辯證關(guān)系出發(fā)重估“沉默的大眾”對(duì)于顛覆媒介暴力的現(xiàn)實(shí)意義。在他看來(lái)，造成社會(huì)災(zāi)難性后果的根源在于物的“命定策略”（fatal strategy）1，媒介技術(shù)的擬真模式通過(guò)抽空事物的內(nèi)容形塑了一個(gè)比真實(shí)世界還要真實(shí)的世界。這不僅意味著作為客體的“自然之物”，因高科技的發(fā)展而變得越來(lái)越人性化和智能化，甚至有時(shí)候比人還要聰明得多；而且意味著作為主體的人，因被阻隔在“擬態(tài)環(huán)境”中而不再對(duì)真實(shí)世界做出任何回應(yīng)——這是由媒介的非應(yīng)答機(jī)制決定的，人們的思想和行動(dòng)會(huì)變得越來(lái)越遲鈍直至陷入沉寂。換言之，“物的邏輯”是一種以極具活力的、誘惑性的、會(huì)報(bào)復(fù)的命定之物，消滅近代哲學(xué)語(yǔ)境中具有思辨能力的、批判精神的、創(chuàng)造性主體的客體策略。這是因?yàn)椤拔锏倪壿嫛彪S著技術(shù)的自律性和極端化發(fā)展，必將擊敗主體的辯證法而成為社會(huì)的主導(dǎo)性原則，使“世界不再是辯證的，它肯定要走向極端，而不是平衡；它肯定走向激進(jìn)的對(duì)立，而不是調(diào)和或綜合，這也就是惡的原則，它表現(xiàn)在物的‘惡的聰明機(jī)靈’中，表現(xiàn)在純粹物的狂喜中和物的謀略中，它戰(zhàn)勝了主體的謀略”。[10]（p7）既然物的詭計(jì)得逞的關(guān)鍵是媒介之鏡對(duì)意義模型的重塑和話語(yǔ)壟斷的形成，那么大眾就應(yīng)徹底放棄主體立場(chǎng)而轉(zhuǎn)向客體立場(chǎng)，通過(guò)保持沉默的消極方式瓦解作為封閉系統(tǒng)的社會(huì)意義循環(huán)鏈，并從中生成一種與媒介暴力相抗衡的、帶有詭秘色彩的拒絕意志。實(shí)質(zhì)上，鮑德里亞主張的是一種放棄式抵抗的“兒童策略”，就像是家長(zhǎng)的權(quán)威在孩子的絕對(duì)服從中變得無(wú)足輕重，畢竟孩子在表面上越是聽(tīng)從家長(zhǎng)的命令，家長(zhǎng)的命令就越?jīng)]有存在的必要。但循著鮑德里亞的思路繼續(xù)追問(wèn)下去就不難發(fā)現(xiàn)，他的拯救方案不過(guò)是退回到傳統(tǒng)形而上學(xué)的故鄉(xiāng)罷了，大眾的沉默不僅沒(méi)有引領(lǐng)人們走上解放之路，反而使之在客體的命定策略中徹底沉淪。他從“虛擬之物”出發(fā)審視消費(fèi)社會(huì)有效運(yùn)轉(zhuǎn)的內(nèi)在邏輯可謂另辟蹊徑，為我們審視當(dāng)代資本主義提供了較為新穎的角度，但過(guò)分夸大客體策略及其對(duì)主體的摧毀，使其媒介技術(shù)批判思想不可避免地走向了技術(shù)決定論和宿命論的誤區(qū)。

三、基于速度政治學(xué)的加速技術(shù)批判與慢速生活

今天的人們置身于一個(gè)“以快代慢”的競(jìng)速時(shí)代，時(shí)間匱乏感是每個(gè)人最為真切的生活體驗(yàn)，“速度”問(wèn)題成為理解當(dāng)代資本主義新發(fā)展不容忽視的理論向度之一。法國(guó)思想家維利里奧作為競(jìng)速學(xué)奠基人，以“速度”為中心展開(kāi)的現(xiàn)代性批判理論，進(jìn)一步深化了從盧卡奇到法蘭克福學(xué)派的技術(shù)批判邏輯。他不僅揭示技術(shù)的義肢性及其輔助功能，而且高度重視技術(shù)之于人的內(nèi)殖民化傾向，尤其是遠(yuǎn)程技術(shù)塑造的生存景觀對(duì)主體的徹底顛覆及其文明后果。

維利里奧把人類歷史劃分為自然速度、相對(duì)速度和絕對(duì)速度三個(gè)階段，認(rèn)為速度作為人類生存的核心要素構(gòu)成了較為完整的歷史敘事。不僅如此，他還斷言“根本就沒(méi)有所謂的‘工業(yè)革命’，有的只是‘競(jìng)速革命’；根本沒(méi)有所謂的‘民主政體’，有的只是‘競(jìng)速政體’；也根本就沒(méi)有所謂的‘戰(zhàn)略’，有的只是‘競(jìng)速學(xué)’”。[11]（p69）在他看來(lái)，速度以其“不可見(jiàn)的透視法”照耀著人類社會(huì)生活的具體經(jīng)驗(yàn)，它不再“只是一個(gè)現(xiàn)象，而是現(xiàn)象之間的關(guān)系，它就是相對(duì)性本身……自從我們?cè)谶\(yùn)輸?shù)臅r(shí)代就組織起對(duì)領(lǐng)土的電磁調(diào)制，它就存在于我們的日常生活中”。[12]（p17）這是在本體論層面上界定“速度”范疇，把速度理解為“相對(duì)性本身”（relativity）或“環(huán)境”（milieu），“速度—空間”則作為人類的生存根基構(gòu)成了關(guān)于世界真實(shí)體驗(yàn)的知覺(jué)場(chǎng)。就此而言，在競(jìng)速學(xué)意義上革新技術(shù)的根本目的是整個(gè)社會(huì)速度的全面提升和人的自由解放，但作為人類生存環(huán)境的速度又反過(guò)來(lái)不斷促逼技術(shù)以各種義肢形式1實(shí)現(xiàn)其無(wú)限增長(zhǎng)的承諾。很顯然，維利里奧不只是在一般意義上討論技術(shù)的義肢性及其與人的關(guān)系問(wèn)題，而且通過(guò)揭露現(xiàn)代技術(shù)造成的時(shí)空壓縮、生存經(jīng)驗(yàn)匱乏、地緣政治瓦解、社會(huì)風(fēng)險(xiǎn)增加等一系列負(fù)面效應(yīng)，對(duì)當(dāng)代資本主義的加速邏輯展開(kāi)速度政治學(xué)批判。

第一，抨擊技術(shù)加速在“道路層的污染”導(dǎo)致的生存景深零度化和界面化。維利里奧發(fā)現(xiàn)在資本主義合理化的過(guò)程中，“除了大氣層污染、水層污染的現(xiàn)象和其他污染現(xiàn)象，還存在一個(gè)未被察覺(jué)到的空間擴(kuò)展的污染現(xiàn)象”，他建議把這種污染稱之為“道路層的（DROMOSPHERIQUE）污染”。[12]（p30）所謂“道路層的污染”，不是指生態(tài)學(xué)意義上自然環(huán)境的污染和破壞，而是指存在論意義上“空間—距離”的逐漸消失和“時(shí)間—距離”的不斷萎縮現(xiàn)象。整個(gè)社會(huì)的全面提速使近處與遠(yuǎn)處、過(guò)去與未來(lái)、真實(shí)與虛擬之間的界限都在光速達(dá)到的“遠(yuǎn)程在場(chǎng)”中消失了，人類賴以生存的現(xiàn)實(shí)世界在被全部壓縮進(jìn)數(shù)字空間后便不再剩下什么！遠(yuǎn)程技術(shù)學(xué)取消了空間和時(shí)間的獨(dú)立意義，人類的生存環(huán)境也歷經(jīng)了一場(chǎng)光學(xué)厚度的衰變——從“代謝性鄰近”到“機(jī)械性鄰近”再到“電磁性鄰近”——而趨近于零度化。整個(gè)世界的伸展不再依賴于物理空間的間隔，而是依托于電傳科技的即時(shí)傳播界面，“當(dāng)前（在場(chǎng)）的深度”或“持續(xù)膨脹的當(dāng)前”使立體感消失，從而引發(fā)了人類生存的光學(xué)厚度危機(jī)。在維利里奧看來(lái)，“超越地平線的認(rèn)識(shí)手段越是被完善，感性經(jīng)驗(yàn)的地球空間擴(kuò)展、世界的時(shí)間延續(xù)就將越是被降低，被簡(jiǎn)化為無(wú)，如果不是無(wú)，也是人們通常所說(shuō)的非常之小！”[12]（p56）無(wú)論是否愿意，時(shí)間距離的本質(zhì)異化都不可避免地剝奪了人們與真實(shí)世界的直接聯(lián)系，使之淪為依附實(shí)時(shí)傳輸技術(shù)的“終端公民”，因?yàn)椤爸苯优c間接信息的日益不均衡……往往過(guò)度賦予了媒介化了的信息以特權(quán)，從而損害了意義；現(xiàn)實(shí)效果，它似乎取代了即刻現(xiàn)實(shí)”。[13]（p24）

第二，批判技術(shù)加速的“讀秒戰(zhàn)略的接近性”對(duì)傳統(tǒng)地緣政治的解構(gòu)及其破壞性后果。伴隨工業(yè)革命而興起的運(yùn)輸與通信革命彰顯了加速邏輯的優(yōu)越性，社會(huì)治理也隨之被置于激烈的速度競(jìng)賽中并催生了新的政治模式——光速政治，即通過(guò)對(duì)介于主體與客體之間流通領(lǐng)域的調(diào)控來(lái)維系整個(gè)社會(huì)的穩(wěn)定性和有序性。維利里奧指出，這種既借助減速裝置限制大眾反抗、又依靠加速裝置提升決策效率的統(tǒng)治方式，不僅突破了基于特定時(shí)間和地點(diǎn)的傳統(tǒng)地緣政治限制，而且不可避免地造成了“信息系統(tǒng)的最高暴政”。從速度政治的內(nèi)容看，在光速到達(dá)中實(shí)現(xiàn)的互動(dòng)性宗主政治是以時(shí)間管理補(bǔ)充空間規(guī)劃的缺席，作為權(quán)力關(guān)系布展重要載體的“空間—距離”讓位于“時(shí)間—距離”，并“從國(guó)家地理的即實(shí)空間的城市化到國(guó)際遠(yuǎn)程交往的即實(shí)時(shí)間的城市化，地緣政治的‘空間—世界’逐漸地將它的戰(zhàn)略優(yōu)先權(quán)讓給有著一個(gè)沒(méi)有延遲、沒(méi)有對(duì)跖點(diǎn)的讀秒戰(zhàn)略接近性的‘時(shí)間—大寫(xiě)的世界’”；[12]（p88）從速度政治的形式看，由于“基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)、意識(shí)形態(tài)，社會(huì)變革和經(jīng)濟(jì)變革，三者之間的良性反饋環(huán)產(chǎn)生了一種新的復(fù)雜的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，一個(gè)新的后資本主義的技術(shù)—社會(huì)平臺(tái)”，[14]（p360）資產(chǎn)階級(jí)利用網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、數(shù)字界面、智能軟件等手段使其在速度上的競(jìng)爭(zhēng)優(yōu)勢(shì)得以保持，通過(guò)無(wú)償占有網(wǎng)絡(luò)原住民沖浪時(shí)留下的大量私人數(shù)據(jù)，進(jìn)一步加劇處于速度劣勢(shì)和界面終端的公眾被剝削和壓榨的程度；從速度政治的前景看，圍繞提升速度競(jìng)爭(zhēng)力和威懾力的政治策略勢(shì)必會(huì)將文明推向一種戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)，傳統(tǒng)地緣政治所無(wú)法企及的全景式監(jiān)視和即時(shí)性遙控在光速政治中都成為了輕而易舉的事情，此時(shí)人們連同自身寄居的生存空間也在虛擬空間的政治博弈中被排除在外，隨之而來(lái)的必然是人類的生存大恐慌和全球極權(quán)主義的崛起。

第三，反對(duì)技術(shù)加速倡導(dǎo)的“更快的生活”信條對(duì)生命時(shí)間的內(nèi)在規(guī)訓(xùn)?，F(xiàn)代社會(huì)的加速邏輯給予人們這樣的幸福期許：生活步調(diào)的加速是我們?cè)诿鎸?duì)自身的有限性與死亡問(wèn)題時(shí)所作的（亦即是現(xiàn)代性的）回答。[15]（p37）只是時(shí)間的資本化和利益化，讓人們無(wú)一例外地卷入這場(chǎng)沒(méi)有終點(diǎn)的競(jìng)速游戲中。維利里奧以絕對(duì)速度和相對(duì)速度為依據(jù)，把人們劃分為兩大對(duì)立陣營(yíng)，即：一類人在真實(shí)時(shí)間的統(tǒng)治下體驗(yàn)著他們?cè)谑澜绯鞘械奶摂M共同體內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的本質(zhì)，另一類人比以前任何時(shí)候都要貧困得多，他們?cè)谝恍┑胤匠鞘械恼鎸?shí)空間里艱難生存。[16]（p70）因此，他在《消失的美學(xué)》一書(shū)中大聲疾呼道：“停止就是死亡！”速度成為一種支配生活世界的權(quán)力，以“速度拜物教”為核心的文化意識(shí)形態(tài)不僅從宏觀層面上加劇社會(huì)等級(jí)的固化，而且從微觀層面上引發(fā)個(gè)體生命的自我異化，人們?yōu)榱瞬槐卦谖锢砩弦苿?dòng)就能實(shí)現(xiàn)對(duì)環(huán)境的控制，心甘情愿地被通信技術(shù)裝備起來(lái)，只不過(guò)“生物學(xué)的”與“技術(shù)學(xué)的”事物融合后果是真實(shí)時(shí)間的加速。在大城市顯得尤為強(qiáng)烈的時(shí)間緊迫感就是最好的例證，人們?cè)镜纳眢w感知為身體移動(dòng)的速度所改變，但快節(jié)奏的生活意味著處理各項(xiàng)事務(wù)花費(fèi)的時(shí)間越來(lái)越短，迫于時(shí)間壓力而打亂自然節(jié)律的生命體驗(yàn)必然缺乏深度思考，最后剩下的只是碎片化記憶或徹底性遺忘。質(zhì)言之，生活開(kāi)啟“倍速”模式致使感性生命在內(nèi)容上變得乏善可陳，這種抽象而空洞的生命體驗(yàn)又使社會(huì)生活的單調(diào)性和個(gè)人的無(wú)意義感進(jìn)一步加劇。

面對(duì)發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家通過(guò)聲音、影像乃至觸覺(jué)的電傳敘事而展開(kāi)的競(jìng)速統(tǒng)治以及由此帶來(lái)的社會(huì)負(fù)面效應(yīng)，我們究竟該何去何從呢？維利里奧運(yùn)用知覺(jué)現(xiàn)象學(xué)的方法，全面審查了現(xiàn)代通信技術(shù)，提出以“慢速生活”方式破解資本主義的加速策略。他認(rèn)為，當(dāng)代資本主義借由速度暴力殺死了在場(chǎng)、剝奪了知覺(jué)、取消了深度思考，同時(shí)還預(yù)言世界在表面的地平線和深層的地平線相繼消失后會(huì)被壓縮入“屏幕的方形的地平線”，作為“一種‘遺忘的文明’的前所未聞的可能性的遠(yuǎn)程通信的結(jié)果，是一個(gè)沒(méi)有未來(lái)、沒(méi)有過(guò)去的直接性事物的社會(huì)”。[12]（p35）但他并不全然充斥著悲觀和絕望的情緒，而是表示“新技術(shù)結(jié)構(gòu)常常帶給他們新的可能性和新的危險(xiǎn)的真實(shí)情況”，[17]（p9）當(dāng)代資本主義通過(guò)技術(shù)的解域性力量侵蝕著作為生命表達(dá)的身體，只有擺脫技術(shù)思維的控制才能歸還身體的感性本能。這表明維利里奧試圖把身體設(shè)定為技術(shù)的邊界，以“緩慢”或“減速”的生活來(lái)對(duì)抗速度拜物教和技術(shù)依賴癥，從而為打破全球化的“速度暴力”魔咒留下了希望的微光。一方面，他鼓勵(lì)人們?cè)陂e適的慢生活中利用充足的時(shí)間進(jìn)行深度思考，反思過(guò)去忙碌的生活狀態(tài)并加以適當(dāng)調(diào)節(jié)；另一方面，他提倡人們?cè)谟H近自然、遠(yuǎn)離都市生活的過(guò)程中向身體的本真性存在回歸，此時(shí)與生命高度融合的現(xiàn)代技術(shù)也在對(duì)世界的真實(shí)體驗(yàn)中被剝落。然而，期待回到慢速社會(huì)的論調(diào)實(shí)則帶有濃厚的復(fù)古主義色彩，所追求的只不過(guò)是一種新亞里士多德主義式的主體間性，因過(guò)分沉溺于慢生活的美好幻象而拒斥現(xiàn)代文明，最終把人類引向無(wú)家可歸的窮途末路了！

四、當(dāng)代國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判的理論反思與現(xiàn)實(shí)鏡鑒

基于對(duì)當(dāng)代資本主義社會(huì)的病理學(xué)診斷，國(guó)外馬克思主義理論家在承繼社會(huì)批判理論傳統(tǒng)的同時(shí)廣泛汲取當(dāng)代西方哲學(xué)的思想養(yǎng)分，從多元的、微觀的、邊緣的視角重新審視技術(shù)的合理性問(wèn)題?？偟膩?lái)看，國(guó)外馬克思主義理論家在探討全球化資本主義時(shí)代的技術(shù)問(wèn)題時(shí)呈現(xiàn)以下特征：一是宏觀研究與微觀研究相結(jié)合，如芬伯格在對(duì)技術(shù)設(shè)計(jì)過(guò)程的剖析中打開(kāi)技術(shù)黑箱；二是帶有明顯的“后學(xué)”性質(zhì)，如鮑德里亞的技術(shù)決定論對(duì)主體性革命的放棄；三是理論風(fēng)格大異其趣，如芬伯格傾向于技術(shù)樂(lè)觀主義，鮑德里亞和維利里奧則更傾向于技術(shù)悲觀主義。

第一，芬伯格的技術(shù)代碼批判既是技術(shù)哲學(xué)經(jīng)驗(yàn)轉(zhuǎn)向的理論典范，又是對(duì)資本主義技術(shù)統(tǒng)治論的現(xiàn)實(shí)回響。他通過(guò)整合法蘭克福學(xué)派、社會(huì)建構(gòu)主義和后現(xiàn)代主義等思想資源，在本體論上主張一種非中立的歷史主義技術(shù)觀，把技術(shù)問(wèn)題置于工具化理論的總體框架中進(jìn)行規(guī)范性研究和描述性研究，提出以技術(shù)代碼為核心范疇的工具化理論，并嘗試從中找到實(shí)現(xiàn)技術(shù)與社會(huì)協(xié)同發(fā)展的民主化道路。盡管芬伯格的技術(shù)哲學(xué)思想在很大程度上受到經(jīng)典西方馬克思主義——特別是馬爾庫(kù)塞的技術(shù)實(shí)體論——的理論影響，但他深入到技術(shù)系統(tǒng)內(nèi)部展開(kāi)代碼批判，在對(duì)技術(shù)的民主化重建中使技術(shù)批判思想實(shí)現(xiàn)了從“批判”向“建構(gòu)”的邏輯轉(zhuǎn)換。然而，芬伯格訴諸技術(shù)精英的救贖方案歸根結(jié)底是一種基于責(zé)任文化的、自下而上的、局部性的激進(jìn)運(yùn)動(dòng)，特別是主張從技術(shù)民主潛能走向社會(huì)主義文明的理論路線，因過(guò)分強(qiáng)調(diào)社會(huì)文化情境而最終化為了泡影。

第二，鮑德里亞的媒介擬真批判是基于符號(hào)消費(fèi)理論視域展開(kāi)的，作為“擬真機(jī)器”的媒介技術(shù)在他錯(cuò)綜復(fù)雜的理論圖譜中占據(jù)著極為重要的位置。他對(duì)大眾傳播媒介構(gòu)筑的超真實(shí)鏡像及其命定策略的批判性反思，為我們解讀當(dāng)代資本主義及其權(quán)力關(guān)系提供了一個(gè)獨(dú)特的視角，故而英國(guó)學(xué)者尼克·史蒂文森認(rèn)為鮑德里亞“對(duì)時(shí)下已有的大眾傳播提供了最為精辟的后現(xiàn)代批評(píng)”。[18]（p226）鮑德里亞一反近代主體性哲學(xué)的理論路線，明確提出“不參與”“無(wú)回應(yīng)”“學(xué)會(huì)消失”等抵抗策略，號(hào)召大眾不再對(duì)后現(xiàn)代媒介所創(chuàng)造的意指系統(tǒng)做出任何回應(yīng)以免落入它的圈套。一方面，他以敏銳的理論觸角對(duì)后現(xiàn)代媒介技術(shù)的意識(shí)形態(tài)特征加以深度闡發(fā)；另一方面，他以尼采式的極端化敘事風(fēng)格預(yù)言了歷史的終結(jié)。顯而易見(jiàn)，他夸大作為客體的技術(shù)物及其對(duì)主體的摧毀的做法，使作為主體的人對(duì)于技術(shù)失控的不可逆轉(zhuǎn)局面只能感到悲觀絕望，用他的話來(lái)說(shuō)，就是“我們別無(wú)選擇，沒(méi)有邏輯的解決方案。只有邏輯的惡化和災(zāi)難性的結(jié)果”。[19]（p233）

第三，維利里奧技術(shù)加速批判把技術(shù)革新與速度政治聯(lián)系起來(lái)，指認(rèn)“速度的進(jìn)步無(wú)非是暴力的釋放”，對(duì)依托于加速技術(shù)的柔性剝削方式及其對(duì)生命速度的宰制展開(kāi)激進(jìn)批判，甚至預(yù)言今天我們正在迎來(lái)一個(gè)以光速時(shí)空為存在軸的遠(yuǎn)程遙控時(shí)代，將遭到遠(yuǎn)比技術(shù)虛無(wú)主義對(duì)世界破壞性更強(qiáng)的速度虛無(wú)主義。為幫助人們從一片荒蕪的“速度帝國(guó)”中突圍出來(lái)，他在毫不留情地批判“速度拜物教”的同時(shí)，提倡以“慢生活”的方式恢復(fù)身體本能，重建人與自然、人與人、人與社會(huì)的共融關(guān)系。這在一定意義上彌補(bǔ)了社會(huì)批判理論時(shí)間向度的缺失，但相對(duì)忽視技術(shù)社會(huì)歷史性質(zhì)的分析，使他無(wú)法意識(shí)到人作為主體不僅是時(shí)間的接受者、更是時(shí)間的創(chuàng)造者，而訴諸身體的行動(dòng)策略也是不切合實(shí)際的。以此為鑒，在面對(duì)數(shù)字資本主義時(shí)代的加速異化現(xiàn)象時(shí)，我們絕不能草率地將現(xiàn)代技術(shù)拒之門(mén)外，要辯證地看待技術(shù)的兩面性并進(jìn)行政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判性解析，找到克服加速技術(shù)帶來(lái)的新異化和“人類世”困局的現(xiàn)實(shí)路徑。

國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判之所以在眾聲喧嘩的現(xiàn)代性批判浪潮中獨(dú)樹(shù)一幟，是因?yàn)樗冀K立足當(dāng)代資本主義的新變化、新問(wèn)題和新發(fā)展反思現(xiàn)代技術(shù)及其社會(huì)后果，從符碼操控、媒介擬像、加速邏輯等不同視角批判為資本所裹挾的技術(shù)異化問(wèn)題，提出技術(shù)民主化、消極抵抗、慢速生活等解放策略。這不僅彰顯了國(guó)外馬克思主義理論家敢于直面現(xiàn)實(shí)的勇氣，而且展現(xiàn)了他們?yōu)閷?shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展所作的積極探索。但我們必須清醒地意識(shí)到，當(dāng)代國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判的異質(zhì)性和多元化削弱了批判的鋒芒，使馬克思主義的革命話語(yǔ)存在被逐漸邊緣化的隱憂。因此，“要密切關(guān)注和研究”這些新成果，基于中國(guó)式現(xiàn)代化實(shí)踐“有分析、有鑒別”地汲取理論養(yǎng)分。[20]（p67）

一方面，堅(jiān)守技術(shù)哲學(xué)研究的歷史唯物主義范式，在合理借鑒國(guó)外馬克思主義技術(shù)理性批判思想的同時(shí)，推動(dòng)中國(guó)古代技術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，以文化自信引領(lǐng)中國(guó)特色技術(shù)哲學(xué)體系的建構(gòu)。20世紀(jì)中葉以信息化、網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化為基礎(chǔ)的新一輪科技革命和產(chǎn)業(yè)革命，既促成了人類文明形態(tài)的變革和轉(zhuǎn)型，又構(gòu)成了當(dāng)代人類特殊的生存境遇——如通過(guò)科技進(jìn)步支配自然所造成的“全球問(wèn)題”。這種前所未有的變化要求技術(shù)哲學(xué)的研究范式也要做出相應(yīng)的調(diào)整，在理論研究中必須破除對(duì)“西方中心論”的盲目崇拜、摒棄國(guó)外馬克思主義文化批判的敘事邏輯，回到馬克思?xì)v史唯物主義的語(yǔ)境中辯證地看待技術(shù)合理性問(wèn)題，著力構(gòu)建具有中國(guó)特色、中國(guó)風(fēng)格、中國(guó)氣派的技術(shù)哲學(xué)體系。

其一，立足我國(guó)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的技術(shù)實(shí)踐基礎(chǔ)、吸收和借鑒國(guó)外馬克思主義技術(shù)批判的理論資源，在新的歷史條件下不斷豐富馬克思主義技術(shù)哲學(xué)的思想內(nèi)涵。相較于發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家而言，中國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程具有“后發(fā)—外生型”特點(diǎn)，經(jīng)過(guò)改革開(kāi)放四十多年的不懈努力實(shí)現(xiàn)了跨越式發(fā)展，并一躍成為世界第二大經(jīng)濟(jì)實(shí)體，創(chuàng)造了舉世矚目的中國(guó)奇跡。但正因如此，西方國(guó)家在過(guò)去幾百年發(fā)展歷程中所遭遇的社會(huì)問(wèn)題在我國(guó)集中出現(xiàn)，特別是工具理性盛行帶來(lái)的價(jià)值失落、消費(fèi)異化、生存恐慌、環(huán)境惡化等。所以，即使“‘西方馬克思主義’講的和我們身邊正在發(fā)生的何其相似乃爾”，[21]（p5-12）但中國(guó)式現(xiàn)代化具有人口規(guī)模巨大、全體人民共同富裕、物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)、人與自然和諧共生和走和平發(fā)展道路的基本特征，[22]（p18-19）從根本上決定了加快我國(guó)科技強(qiáng)國(guó)建設(shè)“思想武器”的馬克思主義技術(shù)哲學(xué)及其建構(gòu)方式不同于西方理論體系，要以中國(guó)問(wèn)題為出發(fā)點(diǎn)、以國(guó)外馬克思主義研究為參照，不斷提升當(dāng)代中國(guó)技術(shù)哲學(xué)的解釋力和現(xiàn)實(shí)感，是堅(jiān)持歷史唯物主義范式的邏輯前提。

其二，以馬克思主義的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和方法為導(dǎo)向，重視對(duì)中國(guó)古代技術(shù)文化的深度挖掘和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，持續(xù)推進(jìn)技術(shù)哲學(xué)建制化發(fā)展。從學(xué)科建設(shè)視角看，技術(shù)哲學(xué)在西方哲學(xué)史上的缺席狀態(tài)肇始于其“理論偏好”傳統(tǒng)，直至20世紀(jì)初才在海德格爾、杜威、卡普等的理論拓荒中成為哲學(xué)家族的重要成員之一?；仡櫸覈?guó)技術(shù)哲學(xué)的歷程，它的專業(yè)化研究和建制性發(fā)展是在20世紀(jì)80年代自然辯證法事業(yè)的推進(jìn)中拉開(kāi)序幕的，此后在西方技術(shù)哲學(xué)的浸染下呈現(xiàn)出描述性與批判性兼?zhèn)涞睦碚撎刭|(zhì)。盡管起步較晚，但這并不意味著我們只能“照著講”或“接著講”，在弘揚(yáng)自然辯證法傳統(tǒng)的同時(shí)要充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的技術(shù)哲學(xué)資源，不斷“加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，以具有中國(guó)特色的技術(shù)哲學(xué)反思推動(dòng)相關(guān)技術(shù)實(shí)踐”。[23]反觀從芬伯格到鮑德里亞再到維利里奧的當(dāng)代國(guó)外馬克思主義理論家，他們對(duì)于技術(shù)問(wèn)題的思考就從未離開(kāi)西方哲學(xué)文化土壤，將馬克思的“技術(shù)—社會(huì)批判”延伸到日常生活領(lǐng)域，從微觀層面明晰技術(shù)理性在當(dāng)代資本主義權(quán)力運(yùn)行機(jī)制中發(fā)揮的意識(shí)形態(tài)功能，只不過(guò)偏離“技術(shù)—生產(chǎn)關(guān)系”范式的批判姿態(tài)看似激進(jìn)實(shí)則乏力。因此，構(gòu)建中國(guó)特色技術(shù)哲學(xué)體系必須扎根中華大地，堅(jiān)持以馬克思主義理論為指導(dǎo)，以當(dāng)代技術(shù)哲學(xué)本土化研究為關(guān)鍵，以中國(guó)古代技術(shù)文化現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化為突破。

另一方面，堅(jiān)持技術(shù)實(shí)踐的人民至上原則，通過(guò)對(duì)資本的積極揚(yáng)棄明確技術(shù)運(yùn)用的合理限度，探索有利于“人—社會(huì)—自然”和諧共生的新發(fā)展道路。事實(shí)上，國(guó)外馬克思主義理論家對(duì)技術(shù)理性展開(kāi)的多向度批判，是在秉承馬克思技術(shù)批判思想的精神實(shí)質(zhì)基礎(chǔ)上進(jìn)行了合乎時(shí)代情境的發(fā)揮。他們對(duì)技術(shù)蛻變?yōu)楣ぞ呃硇约捌渖鐣?huì)后果的擔(dān)憂具有一定合理性，但囿于哲學(xué)文化批判的理論路徑使其救贖方案陷入烏托邦式想象。恰恰在這個(gè)地方，我們要保持清醒頭腦并增強(qiáng)理論自信，確立“科技為民”的價(jià)值準(zhǔn)則和發(fā)展方向，警惕科技為資本所裹挾并淪為一種新型的社會(huì)控制形式。

其一，基于不同社會(huì)文化語(yǔ)境選擇與之相契合的技術(shù)創(chuàng)新路徑，認(rèn)清借反技術(shù)霸權(quán)的名義限制發(fā)展中國(guó)家的真實(shí)意圖，探索一條符合中國(guó)國(guó)情的技術(shù)實(shí)踐之路。我國(guó)正處在社會(huì)主義現(xiàn)代化的進(jìn)程中，工業(yè)化、信息化程度與發(fā)達(dá)資本主義國(guó)家還存在一定差距，切不可在國(guó)外馬克思主義理論家的技術(shù)批判話語(yǔ)中迷失方向，抹殺了現(xiàn)代技術(shù)對(duì)社會(huì)進(jìn)步的推動(dòng)作用。倘若罔顧技術(shù)民主化的出場(chǎng)語(yǔ)境、理論缺陷與實(shí)踐困難，一味強(qiáng)調(diào)加速這一進(jìn)程的重要性及其盲目冒進(jìn)做法，非但不利于技術(shù)進(jìn)步和社會(huì)發(fā)展，反而會(huì)不慎落入資本和專制的圈套。為此，要牢牢把握科技現(xiàn)代化在中國(guó)式現(xiàn)代化實(shí)踐中的關(guān)鍵地位，通過(guò)發(fā)揮新型舉國(guó)體制的優(yōu)勢(shì)引導(dǎo)和駕馭資本，讓技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)更多的社會(huì)公平而非“創(chuàng)造性破壞”，為人的自由全面發(fā)展提供堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和技術(shù)支撐。

其二，明確技術(shù)發(fā)展為了誰(shuí)的根本性質(zhì)問(wèn)題，始終把人民群眾是否滿意、是否有獲得感和幸福感作為衡量技術(shù)實(shí)踐得失成敗的唯一標(biāo)準(zhǔn)。無(wú)論現(xiàn)代技術(shù)處于研發(fā)階段還是應(yīng)用普及的過(guò)程，都要徹底摒棄在資本邏輯主導(dǎo)下追逐利益最大化的線性增長(zhǎng)模式，將技術(shù)創(chuàng)新成果轉(zhuǎn)化為推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)力以不斷滿足人民對(duì)美好生活的需要，特別要重視它在現(xiàn)代服務(wù)業(yè)和生態(tài)環(huán)境等領(lǐng)域所起到的重要作用，促使現(xiàn)代技術(shù)在保障生命健康、提高生活品質(zhì)和改善生態(tài)環(huán)境的同時(shí)向人的本質(zhì)復(fù)歸。在理論與實(shí)踐的雙向互動(dòng)過(guò)程中形塑技術(shù)向善的價(jià)值理念和制度保障，“讓科技更好增進(jìn)人類福祉，讓中國(guó)科技為推動(dòng)構(gòu)建人類命運(yùn)共同體作出更大貢獻(xiàn)”。[24]（p4-15）

其三，尊重人民的主體地位和首創(chuàng)精神，強(qiáng)調(diào)技術(shù)進(jìn)步的根本力量來(lái)源于人民群眾，激發(fā)全民創(chuàng)新潛能助力高水平科技自立自強(qiáng)。國(guó)外馬克思主義理論家從不同視角敞開(kāi)的技術(shù)理性批判，在很大程度上流露出對(duì)作為技術(shù)主體的公眾的懷疑態(tài)度，使無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命在文化批判話語(yǔ)中逐漸式微。馬克思則是從生產(chǎn)實(shí)踐出發(fā)，指認(rèn)技術(shù)的本質(zhì)在于“作為社會(huì)實(shí)踐的直接器官”和“作為實(shí)際生活過(guò)程的直接器官”，[25]（p198）從一開(kāi)始就蘊(yùn)含人文主義的向度，在推動(dòng)“世界祛魅”的同時(shí)生產(chǎn)著整個(gè)自然界以及人自身。他的工藝學(xué)批判思想把機(jī)器與機(jī)器的資本主義應(yīng)用區(qū)分開(kāi)來(lái)，確證異化源頭在于現(xiàn)代技術(shù)與資本邏輯的共謀，強(qiáng)調(diào)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的政治解放是走出技術(shù)奴役困境的前提。因此，要實(shí)現(xiàn)科技資源的優(yōu)化配置、激發(fā)各類主體的研發(fā)熱情以及投身現(xiàn)代化建設(shè)的責(zé)任意識(shí)，只有回到馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，堅(jiān)持“人民至上”的根本立場(chǎng)和發(fā)展理念，通過(guò)改革創(chuàng)新進(jìn)一步破除制約我國(guó)科技事業(yè)高質(zhì)量發(fā)展的阻礙因素。

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