斯大林民族定義在中國的九十年(1929-2019)
——兼論馬克思主義民族定義的中國化

周傳斌 張 麗

(蘭州大學(xué) 西北少數(shù)民族研究中心/歷史文化學(xué)院,甘肅 蘭州 730020)

理論研究必然要從討論概念開始。每一個特定學(xué)科都有其具體的術(shù)語系統(tǒng)來表達(dá)抽象的概念,如果學(xué)術(shù)界將這些概念加以精確地限定,就產(chǎn)生了所謂的定義?！懊褡濉睙o疑是民族理論領(lǐng)域的基本概念。但是,由于馬克思主義經(jīng)典作家使用不同的語言文字來寫作,馬克思和恩格斯用德文寫作,列寧和斯大林用俄文寫作,而中國共產(chǎn)黨歷代領(lǐng)導(dǎo)人用中文寫作,這導(dǎo)致他們所使用的術(shù)語系統(tǒng)跨越了多種語言文字。民族學(xué)家林耀華最早系統(tǒng)討論了這個問題,把馬恩列斯所使用的德文、俄文術(shù)語歸納為四類有區(qū)別的“民族”概念[1]。在中文術(shù)語系統(tǒng)當(dāng)中,我們最終只選擇了“民族”一個詞來涵蓋這些具有層次性的“民族類”概念。這在理論上帶來了討論民族定義的難題:具有層次性的“民族類”概念,如何能夠統(tǒng)攝在一個單一的民族定義之內(nèi)呢?實際上,自1929年斯大林民族定義傳入中國以來,幾乎每隔十年都要出現(xiàn)一次民族“定義”和“譯名”問題的爭論,就是這一難題的最直觀的表達(dá)。

一、1949年前斯大林民族定義在中國的傳播與影響

1913年,斯大林第一次完整地論述了“民族”(нация / nation)的定義,也使這一定義成為馬克思主義民族理論的核心內(nèi)容之一。斯大林在其著名的《馬克思主義和民族問題》一文中,開篇就明確指出:“民族首先是一個共同體,是人們組成的確定的共同體”,“這個共同體不是種族的,也不是部落的”,“不是偶然的,曇花一現(xiàn)的混合物”。文中對民族作出定義:“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！辈⒀a充說:“只有一切特征都具備時才算是一個民族?！盵2]26-29我們對這個定義應(yīng)從如下三個方面作出理解。

第一,斯大林民族定義是從屬于列寧民族理論的。1912年12月,斯大林到列寧的流放地波蘭克拉科夫出席黨的會議,列寧同他就黨的民族問題理論與政策多次交談,并建議斯大林執(zhí)筆撰寫一篇系統(tǒng)的文章來闡述這個問題。1912年底至1913年初,斯大林在維也納寫成了此文,并得到了列寧的贊許。因此,該文雖為斯大林撰寫,但反映的是列寧的觀點。

第二,斯大林所定義的“民族”是有其特指的。這一具有四個特征的“民族”(нация),對應(yīng)于英文中的“nation”,同時具有“國家”和“民族”兩個含義,也被譯為“國族”。因此,在俄文語境當(dāng)中,斯大林定義的是具有層級性的民族類“四術(shù)語”(見表1)當(dāng)中的一個層次,也是林耀華所歸納的“民族”這一譯名對應(yīng)的四類不同內(nèi)容中的一類(他將之表述為“民族”)[1]。蘇聯(lián)時期,是以這四個術(shù)語分別定義了具有層級性的四類民族身份,并給予不同的政治處理方式,這與我國的做法是完全不同的。如果說斯大林定義的“民族”(нация)是特指的,則我國后來的處理方式則是泛指的,即以漢語“民族”二字指稱所有俄文術(shù)語中的四類人們共同體。

第三,斯大林強調(diào)“民族”是四個特征的總和。如斯大林所說,“只有一切特征都具備時才算是一個民族”,這樣,民族的四個基本特征就成了不能加以增減、改換的“標(biāo)配”了。這無疑為后來斯大林定義在中國的討論和應(yīng)用增加了困難。

表1 俄文中的民族類“四術(shù)語”

20世紀(jì)初,馬克思主義及其民族理論已經(jīng)開始在中國傳播?！霸谑赂锩郧?中國不但不知道列寧、斯大林,也不知道馬克思、恩格斯。十月革命一聲炮響,給我們送來了馬克思列寧主義?！盵3]1470-1471到1949年中華人民共和國成立前,斯大林民族定義在中國的傳播主要包括兩方面:一是學(xué)術(shù)界的引介,二是中國共產(chǎn)黨的學(xué)習(xí)貫徹。

斯大林民族定義最早在1929年被引介到了中國。這一年,在上海南墻書局出版的《民主問題》一書中,李達(dá)首次介紹了斯大林民族定義:“所謂民族,是歷史所形成的常住的人們共同體,并且是因共同的言語,共同的居住地域,共同的經(jīng)濟生活及表現(xiàn)于文化的共同心理而結(jié)合的人們共同體?！盵4]564同年6月,上?，F(xiàn)代書局出版的郭真《現(xiàn)代民主問題》一書,根據(jù)斯大林在《馬克思主義和民族問題》中的相關(guān)論述,將第一章命名為“民族概念”,論述了“語言”“地域”“經(jīng)濟生活”“心理能力”等民族特征。書中也介紹了斯大林民族定義:“民族是歷史所形成的‘常住的人類共同體’,而且是由于有‘共通的言語’,‘共通的居住地域’,‘共通的經(jīng)濟生活’,以及共通的文化中所發(fā)現(xiàn)的共通的‘心理的能力’而結(jié)合的人類共同體。”[5]1-3同一年,鄧初民在《政治科學(xué)大綱》中也引用了斯大林民族定義:“民族是由共同之言語,共同之地域,共同之經(jīng)濟生活,共同之文化被結(jié)合而成之一定人類歷史的常住的共同體。”[6]89

中國共產(chǎn)黨從1922年第二次全國代表大會開始就制訂了“民族問題決議案”,并在此后領(lǐng)導(dǎo)中國革命的過程中把理論付諸實踐,在實踐中改進(jìn)理論,直到產(chǎn)生了馬克思主義中國化的第一個成果即毛澤東思想。斯大林的《馬克思主義和民族問題》在1938年全文譯成中文。時任中共中央宣傳部副部長楊松于1938年8月在延安所做“關(guān)于民族殖民地問題講座”第一講《論民族》中,圍繞著斯大林民族定義論述了“民族”,論證了中國是一個多民族國家:“就對外來說,中華民族代表中國境內(nèi)各民族”,“在中國境內(nèi)還存在著少數(shù)民族”,并提出“日寇是中國各民族的共同敵人”[7]。同年,王明在中共六屆六中全會上的發(fā)言也介紹了斯大林的民族定義。值得注意的是,楊松的講座已經(jīng)提出了國家意義上的“中華民族”和“中國境內(nèi)各民族”兩個層次上的“民族”,中文與俄文術(shù)語之間的偏差也已出現(xiàn)。

總之,斯大林民族定義在1929年傳入中國,其《馬克思主義和民族問題》一文在1938年譯成中文,在延安時期作為列寧民族殖民地問題理論的一部分而在中國共產(chǎn)黨內(nèi)得到了學(xué)習(xí)與貫徹,從而成為影響中國共產(chǎn)黨民族理論與民族工作的重要理論資源。

二、20世紀(jì)50-80年代我國對斯大林民族定義的闡釋與應(yīng)用

1948年,蘇聯(lián)外國文書籍出版局出版了斯大林《馬克思主義與民族問題》中文單行本(繁體字豎排版)并發(fā)行到中國。1949年,中共中央馬恩列斯著作編譯局所譯《馬克思主義和民族問題》單行本由人民出版社出版發(fā)行。20世紀(jì)50-60年代,這本小冊子在中國多次印刷,顯示出了其廣泛的社會影響力。

此后,中國民族學(xué)者開始了對斯大林民族定義多方位、立體式的理解與研究。這一時期,中國民族學(xué)界雖然接受了斯大林民族定義,但是對斯大林所強調(diào)的四個基本特征必須全部具備才算是一個民族,以及民族形成于“資本主義上升時期”等相關(guān)論述還存有疑問。究其原因,一是因為術(shù)語翻譯造成的偏差,二是因為中國國情不同導(dǎo)致的理論與實際無法銜接。

1950-1954年,關(guān)于民族定義和民族產(chǎn)生問題的第一次論戰(zhàn)在《新建設(shè)》雜志發(fā)生。1950年劉桂五率先發(fā)表《問題·解答》一文[8]。此后,圍繞華崗《中國民族解放運動史》一書的觀點先后刊發(fā)了幾篇文章。華崗(1903-1972)作為資深革命家和學(xué)者,早在1940年就出版了《中華民族解放運動史》,1945、1949年再版改為《中國民族解放運動史》,并于1951年增訂再版,該書中關(guān)于“民族”的看法與斯大林民族定義并不相符。陳郊因此撰文批評華崗說:“在中國,民族的因素,只能形成或出現(xiàn)在外國資本主義的侵入使封建社會解體并刺激了中國資本主義成長的時期。在此之前,民族的因素是處在未發(fā)達(dá)的狀態(tài)中,至多也不過是潛力,即將來在一定的適當(dāng)?shù)臈l件下形成為民族的可能性?！盵9]對此,華崗回應(yīng)道:“斯大林是從歷史觀點來考察民族問題, 只說資產(chǎn)階級民族是興盛的資本主義時代的產(chǎn)物, 并沒有說在封建社會內(nèi)就沒有形成民族的可能 ?！盵10]徐伯容支持陳郊的觀點:“斯大林反復(fù)地明白地說過,‘在資本主義以前時期沒有也不能有民族存在’。斯大林的論斷,不僅是指西歐,而且同樣適用于東方?！盵11]其后,白壽彝也在《新建設(shè)》發(fā)文系統(tǒng)地闡釋了斯大林民族定義和民族形成理論[12]。

1953-1954年,第二次論戰(zhàn)在《歷史研究》發(fā)生。1953年蘇聯(lián)專家格·葉菲莫夫發(fā)表《論中國民族的形成》一文,認(rèn)為封建時期的中國民族應(yīng)被稱為“部族”,而中國“民族”形成于封建制度消滅與資本主義形成發(fā)展的過程中[13]。范文瀾撰文認(rèn)為漢民族形成于秦漢時期[14],這一論證被認(rèn)為明顯背離了斯大林關(guān)于民族形成于資本主義上升時代的理論。魏明經(jīng)認(rèn)為范文瀾把斯大林民族定義中民族的四個基本特征套用在中國秦漢之后的漢民族上是非常危險的:“概念不能反映客觀實際,認(rèn)識就變成虛假不實的東西,就無法識別民族這一新的歷史現(xiàn)象,就沒有歷史科學(xué),馬克思列寧主義在處理中國民族問題上就要被解除武裝?！盵15]其實,毛澤東在1953年中共中央討論《關(guān)于過去幾年內(nèi)黨在少數(shù)民族中進(jìn)行工作的重要經(jīng)驗總結(jié)》時就已經(jīng)指出,對“民族”的含義做出“科學(xué)的分析是可以的,但政治上不要去區(qū)分哪個是民族,哪個是部落或部族”(1)據(jù)筆者檢索,不少文章和著作都會引用毛澤東1953年的這段發(fā)言,但均未注明出處。這次發(fā)言應(yīng)該是在1953年7月的全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上,因為次年10月24日,中共中央批發(fā)了《關(guān)于過去幾年內(nèi)黨在少數(shù)民族中進(jìn)行工作的重要經(jīng)驗總結(jié)》,并稱“茲將一九五三年七月全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議所通過的……”。但是公開的文件中并沒有這段講話。[16]276。

1956-1957年,第三次論戰(zhàn)在《光明日報》發(fā)生。1956年8月10日,費孝通和林耀華在《人民日報》聯(lián)合署名發(fā)文,南川、思明、繆鸞和、馬曜和王叔武等人此后也在《光明日報》發(fā)表了3篇文章(2)費孝通、林耀華:《關(guān)于少數(shù)民族族別問題的研究》,《人民日報》,1956年8月10日;南川:《也談族別問題》,《光明日報》,1956年8月24日;思明:《識別民族成分應(yīng)該根據(jù)主要的原則》,《光明日報》,1957年2月15日;繆鸞和、馬曜、王叔武:《不能用近代民族的特征去衡量前資本主義時期的民族》,《光明日報》,1957年2月15日。。李振宏認(rèn)為,費孝通和林耀華“正面觸及了斯大林的民族定義,……這實際是從理論層面對斯大林民族定義某種程度的否定”[17]。南川、思明分別撰寫的文章以及繆鸞和、馬曜和王叔武三人合寫的文章大都呼應(yīng)費孝通和林耀華的觀點,并作了補充,“呼吁公開承認(rèn)我國少數(shù)民族實際和斯大林民族定義之間的明顯差異”[17]。1957年3月25日,周恩來在政協(xié)會議關(guān)于建立廣西壯族自治區(qū)問題座談會上做總結(jié)發(fā)言時說:“在我國,不能死套斯大林提出的民族定義。那個定義指的是資本主義上升時期的民族,不能用它解釋前資本主義時代各個社會階段中發(fā)生的有關(guān)的復(fù)雜問題?！盵18]339由此,變通地解釋和應(yīng)用斯大林民族定義成為了中國黨和政府在民族工作中的實際選擇。

如前所述,列寧、斯大林著作中使用過四個不同俄文術(shù)語來指稱民族類群體,中國學(xué)者在翻譯中必然會面臨這一難題。按照毛澤東關(guān)于“不要去區(qū)分哪個是民族,哪個是部落或部族”的指示精神,1962年春,中國科學(xué)院哲學(xué)社會科學(xué)部和中共中央馬恩列斯著作編譯局召開座談會,建議今后不再使用“部族”,只使用“民族”一詞;原來譯為“部族”的地方,改為“資本主義以前的民族”(народность);原來譯為“現(xiàn)代民族”的地方,改為“資本主義時期的民族”(нация)(3)譯名問題的爭論并未結(jié)束,王鵬林1983年再次討論這一問題,認(rèn)為當(dāng)時的解決方式是有問題的。參見王鵬林:《斯大林民族學(xué)著作中的народность中文譯法考辨》,載《中國社會科學(xué)》1983年第5期。。1962年6月和9月,牙含章在《人民日報》發(fā)表了兩篇文章,對民族譯名問題、民族形成問題作出總結(jié),申明了官方立場(4)兩篇文章分別是:《關(guān)于“民族”一詞的使用和翻譯情況》,《人民日報》,1962年6月14日;《關(guān)于民族的起源與形成問題》,《人民日報》,1962年9月4日。。

1963-1965年,學(xué)界繼續(xù)就此話題開展了更加深入的討論。林耀華在《歷史研究》發(fā)表《關(guān)于“民族”一詞的使用和譯名問題》的長文,詳細(xì)討論了馬恩列斯著作中使用的德文、俄文詞匯,并將之歸納為四類[1], 這篇論文堪稱對當(dāng)時中國民族學(xué)界有關(guān)問題討論的權(quán)威總結(jié)。1963-1964年,云南《學(xué)術(shù)研究》雜志也集中發(fā)表了方德昭《關(guān)于民族和民族形成問題的一些意見》、楊毓才《向牙含章、方德昭二同志請教》、施正一《論原始民族》等7篇論文,這些論文并未超出此前討論的內(nèi)容。

20世紀(jì)50-60年代關(guān)于斯大林民族定義的論爭,是與民族識別工作的實踐密切相聯(lián)的。到1965年,我國已經(jīng)識別出了除基諾族以外的其他54個少數(shù)民族。在理論論爭和民族識別的過程中,黨和政府以及學(xué)界實際上逐漸達(dá)成了對斯大林民族定義的中國化闡釋和應(yīng)用,其內(nèi)涵包括:第一,確立了斯大林民族定義在馬克思主義民族理論體系當(dāng)中的權(quán)威地位;第二,把斯大林民族定義中特指的“資本主義上升時期的民族”擴大為社會形態(tài)演進(jìn)過程中進(jìn)入階級社會以后的“人們共同體”;第三,把斯大林定義中特指的“國家民族”降格為國家之內(nèi)的各個民族單位。

20世紀(jì)80年代馬克思主義民族理論教材和著作的撰寫則承襲了這種觀點。這一時期,馬克思主義民族理論作為民族學(xué)下的二級學(xué)科得到了發(fā)展,形成了自己的特有概念、范疇和理論體系。事實上,中央民族學(xué)院早在50年代就成立了“民族問題理論和民族政策教研組”,1961年編印了教材,1985年正式出版[19]。由劉鍔、何潤教授編寫的這本教材,比較明顯地體現(xiàn)了上述的三個特點,認(rèn)為:斯大林“綜合了馬克思、恩格斯和列寧的觀點,給民族下了個完整的科學(xué)的定義”;“雖然是以歐洲各資本主義民族為模特兒描繪出來的,……對其他類型的民族,例如社會主義民族及資本主義以前的民族都是適用的,有普遍意義的”;“民族是在氏族制度的廢墟上生長起來的”,“是在原始社會向階級社會過渡的時期形成的”;“民族和國家也是不同的”[20]5-14。對比前文提到的俄語中具有層級性的民族類“四術(shù)語”可知,我國通過對斯大林民族定義的重新闡釋而形成的“民族”概念與前蘇聯(lián)并不相同(參見圖1)。

此前,我國學(xué)界對上述斯大林民族定義中國化闡釋和應(yīng)用的第三點內(nèi)涵關(guān)注較少。在列寧民族殖民地解放學(xué)說的框架內(nèi),斯大林定義的“民族”(нация)實為“國家民族”(nation),與其并列的還有其他三個俄文概念,“四術(shù)語”系統(tǒng)決定蘇聯(lián)層級化的民族劃分,只有被認(rèn)定為“國家民族”(нация/ nation)的那些族體才有資格在蘇聯(lián)內(nèi)成立自己的各類“共和國”,成為民族聯(lián)邦制中的一員。而我國卻是一個單一制國家,包括漢族在內(nèi)的56個“民族”被認(rèn)為是組成統(tǒng)一的多民族國家的各個民族單位。這一“對斯大林‘國家民族’或‘國族’意義上定義的錯位應(yīng)用”,“客觀上也導(dǎo)致了‘中華民族’話語的長期缺位或虛置現(xiàn)象”[21]。也就是說,中國化闡釋實際上是把斯大林定義中特指的“國家民族”降格為了國家之內(nèi)的各個民族單位,造成了我國民族理論中長期沒有與“國家”對應(yīng)的、指稱全體國民的、更高層次的“民族”(或者說國族)概念。漢語“民族”一詞實際指稱的“國家民族”和“國內(nèi)諸族”兩個層次長期沒有得到同等表達(dá),不能不說是我國前40年民族理論當(dāng)中的一個缺環(huán)。

圖1 中國對斯大林民族定義的重新闡釋示意圖

三、20世紀(jì)80年代以后關(guān)于斯大林民族定義的解讀與批評

20世紀(jì)80年代以后,雖然學(xué)界在很大程度上仍未擺脫對斯大林民族定義的有限解讀,但已經(jīng)出現(xiàn)了批評的聲音。筆者曾經(jīng)將80年代關(guān)于斯大林民族定義的爭論歸納為三派意見:一是堅持論證斯大林民族定義的科學(xué)性和正確性;二是認(rèn)為要對其做部分修正;三是傾向于否定或拋棄這一定義[22]239-240。后兩種意見構(gòu)成了學(xué)界最早對斯大林民族定義的批評。

彭英明、李振錫、楊荊楚、楊堃等人主張斯大林民族定義總體上是好的,但是部分內(nèi)容需要修正。彭英明認(rèn)為應(yīng)正視我國各民族與斯大林所說的完全具備“四大特征”的民族不完全一樣[23],楊荊楚也提出不能照搬斯大林民族定義四要素缺一不可的論斷[24]。李振錫指出許多學(xué)者混同了斯大林定義的“民族”(нация)和漢語一般用法的“民族”[25]。楊堃認(rèn)為斯大林民族定義的還應(yīng)增加“共同名稱”這個要素[26]。蔡富有、賀國安等則進(jìn)一步提出了批評,前者認(rèn)為斯大林民族(нация)定義作為民族學(xué)概念來使用存在重要的缺陷[27],后者認(rèn)為斯大林的民族理論把民族與國家或社會劃等號,理論上易出現(xiàn)混亂[28]。

進(jìn)入90年代,對斯大林民族定義的批評更為常見了。納日碧力戈和楊慶鎮(zhèn)重提馬克思主義民族定義所排除的血統(tǒng)和人種觀念:前者認(rèn)為民族“以共同的血統(tǒng)意識和先祖意識為基礎(chǔ)”[29];后者認(rèn)為民族是人類發(fā)展到“智人階段”具有“人種特點”和文化特點的人類群體[30]。陳克進(jìn)認(rèn)為斯大林的定義沒有充分顧及民族的“動態(tài)過程”,民族的“四個特征”是跟隨社會歷史的變遷而演化的[31]。華辛芝指出斯大林在用社會存在的物質(zhì)條件解釋民族、民族特征方面確實作出了卓越貢獻(xiàn),但沒有顧及民族產(chǎn)生和發(fā)展過程的復(fù)雜性,沒有給多種類型的民族的歷史過程留有余地[32]。張達(dá)明認(rèn)為斯大林民族定義中沒包括民族意識是一個重大缺陷,應(yīng)予修改[33]。何潤建議將斯大林民族定義的第四個特征修改為“共同族體性格和族屬意識”[34]。

2000年以后,批評和思考變得更加深入了。馬戎指出,斯大林民族定義有其歷史情境性,如斯大林以四個特征缺一不可為理由不承認(rèn)猶太人是一個民族,但是卻認(rèn)為“北美利堅人”是一個民族[35]。龔永輝和梁鑫認(rèn)為,馬克思、恩格斯、列寧都沒有論述過民族定義,斯大林民族定義無法從他們那里繼承[36]。這實際上否定了斯大林民族定義的權(quán)威地位。

一部分學(xué)者試圖重新定義民族。除前面提到20世紀(jì)90年代的納日碧力戈和楊慶鎮(zhèn)外,還有龔永輝[37]、徐則平[38]等,但他們的思考并沒有超越斯大林民族定義本身。真正的問題是:我們能否超越斯大林民族定義的中國化闡釋所形成的前一階段的中國民族理論既有“范式”?其實筆者曾經(jīng)撰文回顧民族概念在中國的出現(xiàn)及其學(xué)術(shù)討論的三個時期,提出“中國的民族概念已經(jīng)形成了獨特的內(nèi)涵和使用方式”,而“民族定義的必要性似乎也在學(xué)術(shù)反思之中被質(zhì)疑和拋棄了”[39]。意思是說,原有的對斯大林民族定義的有限解讀、批評和“再定義”式的研究,并不能形成對既有范式的有效超越。

第一個超越了斯大林定義中國化闡釋框架的是費孝通先生,1989年發(fā)表的《中華民族多元一體格局》就是最重要的標(biāo)志。費先生不僅是20世紀(jì)40年代就頗具國際聲譽的功能學(xué)派人類學(xué)家,而且是抗戰(zhàn)期間關(guān)于“中華民族是一個”大討論的直接參與者;1949年后,他更是新中國民族工作的親歷者。費先生獨有的“民族研究經(jīng)歷”使他超越了我國前四十年民族理論當(dāng)中把斯大林定義中特指的“國家民族”降格為國家之內(nèi)的各個民族單位、“國家民族”和“國內(nèi)諸族”兩個層次不能區(qū)分、國家層面的“中華民族”長期缺位的矛盾現(xiàn)狀,創(chuàng)造性地提出了“多元一體格局中,56個民族是基層,中華民族是高層”的重要論斷[40]代序13。此后,圍繞“中華民族”所做的研究日益凸顯,直到新時代“鑄牢中華民族共同體意識”成為了民族工作的主線,標(biāo)志著對既有民族理論范式的超越最終得以實現(xiàn)。

四、當(dāng)前中國馬克思主義民族理論的轉(zhuǎn)型與民族定義的進(jìn)一步闡發(fā)

在費先生“中華民族多元一體格局”的啟發(fā)下,20世紀(jì)90年代中華民族研究達(dá)到了第一個高潮,先后出版的著作不下十幾種。一部分學(xué)者另辟蹊徑,開啟了對斯大林民族定義的重新解讀。

2003年,郝時遠(yuǎn)連續(xù)發(fā)表了三篇重讀斯大林民族理論的文章,闡述了從“國家”層面理解斯大林民族定義的觀點。郝時遠(yuǎn)指出了幾十年來對于斯大林民族定義的理解存在重大的偏差,即斯大林所定義的“民族”不是一般意義上的民族,而是具有特指的“民族國家”層面上的民族;從國家層面出發(fā),斯大林對民族的定義是符合馬克思列寧主義的科學(xué)認(rèn)識的經(jīng)典定義[41]。 鄧思勝、王菊對斯大林民族定義內(nèi)容以及它對中國的民族識別工作的影響進(jìn)行了梳理和反思。文中指出斯大林民族定義是在研究分析歐洲民族現(xiàn)象和民族問題的基礎(chǔ)上提出來的,它不僅影響了蘇聯(lián)的民族政策,而且也影響了包括中國民族識別在內(nèi)的一系列民族政策[42]。葉江就斯大林民族定義的外延與內(nèi)涵進(jìn)行了分析,并就民族定義的政治屬性等三個問題展開討論[43]。劉東亮則從斯大林民族定義中所使用的 “民族”一詞帶有明顯的政治實體的含義(即英文的“nation”)的角度入手對這一定義進(jìn)行了剖析[44]。楊須愛認(rèn)為相較于其他四位馬克思主義經(jīng)典作家,斯大林更多關(guān)注的是俄國和蘇聯(lián)國內(nèi)的民族問題、民族政策和一般意義上的民族現(xiàn)象;斯大林的“民族”(нация)術(shù)語作為原形使用、作為復(fù)數(shù)使用、作為指小形式使用時各有其不同的含義[45]。這些解讀都建立在對斯大林民族定義的“特指性”的理解之上,應(yīng)該視為是對此前階段我國民族理論范式的超越。

隨著國際、國內(nèi)政治形勢的演化,我國黨和政府也在不斷調(diào)整民族理論的官方表述和民族工作的現(xiàn)階段目標(biāo)。1992年以來,黨和政府先后召開了五次中央民族工作會議,從戰(zhàn)略和全局高度對民族工作做出部署。其中,2005年5月召開的第三次中央民族工作會議后下發(fā)了中共中央、國務(wù)院《關(guān)于進(jìn)一步加強民族工作,加快少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的決定》(中發(fā)〔2005〕10號文件),從12個方面概述了關(guān)于民族問題的基本理論和政策,引人注目地提出了關(guān)于民族的“六要素說”:“民族是在一定歷史發(fā)展階段形成的穩(wěn)定的人們共同體。一般來說,民族在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言、文化、風(fēng)俗習(xí)慣以及心理認(rèn)同等方面具有共同的特征?！盵46]29學(xué)界將之解讀為新的民族定義,黃仲盈[47]、金炳鎬[48]、龔學(xué)增、龔永輝等均撰文做了討論。龔學(xué)增認(rèn)為“在一定的程度上突破了斯大林民族定義的模式,更加符合中國民族國情的狀況”[49]。龔永輝認(rèn)為“果斷剔除了斯大林民族定義中‘共同的地域’特征”是一個重要變化[50]。此后,何叔濤也撰文論述以“共同歷史淵源”取代“共同地域”作為民族的首要特征,是對斯大林民族定義的突破和發(fā)展[51]。這種解讀是正確的。以“共同歷史淵源”取代“共同地域”,實際上是在作為“國內(nèi)諸族”的56個民族與斯大林所定義的“國家民族”之間做出明確區(qū)分,既解決了此前兩個層次不能區(qū)分的矛盾,也實現(xiàn)了馬克思主義民族定義的真正中國化和與理論創(chuàng)新。

黨的十八大以來,習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想逐漸形成,我國馬克思主義民族理論實現(xiàn)了時代轉(zhuǎn)型,再次取得了重要發(fā)展。2014年的第四次中央民族工作會議強調(diào)“全黨要牢記我國是統(tǒng)一的多民族國家這一基本國情”,2021年的第五次中央民族工作會議強調(diào)必須從中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略高度把握新時代黨的民族工作的歷史方位,確立了以“鑄牢中華民族共同體意識”為新時代黨的民族工作的主線。這意味著,此前國家層面“中華民族”長期缺位的矛盾現(xiàn)狀也得到了徹底扭轉(zhuǎn),一度缺失的“國族建設(shè)”(nation-building)提上了新時代的政治議程。由此,斯大林民族定義有了最新的中國化闡釋(見表2)。

表2 斯大林民族定義的最新中國化闡釋

如果說2005年“六要素說”的民族定義是對“國內(nèi)諸族”層面上的“民族”進(jìn)行定義的話,那么2019年9月習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進(jìn)步表彰大會上講話中提出的“四個共同”,則是對中華民族共同體之“共同性”的最新闡發(fā),并由此“超越了此前階段對‘國內(nèi)諸族’的‘差異性’的關(guān)注,呈現(xiàn)出從差異性到共同性的邏輯,……由‘民族’話語走向各民族‘共同’話語”[21]?？梢哉f,這兩種關(guān)于民族特征的闡發(fā),真正實現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對“國內(nèi)諸族”和“國家民族”兩個層面的定義,是當(dāng)代馬克思主義民族理論的創(chuàng)新性發(fā)展。這一創(chuàng)新性發(fā)展,是在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命和社會主義建設(shè)的過程中、在幾代民族學(xué)者的參與和討論中、在馬克思主義中國化的實踐中逐步形成的,并最終凝結(jié)在了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想當(dāng)中,成為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢的重要理論基礎(chǔ)之一。