川東北民間傳統(tǒng)體育文化的變遷與保護(hù)研究

胡 楊 袁 梅

1.西南醫(yī)科大學(xué)體育學(xué)院，四川 瀘州 646000；2.成都市機(jī)械高級(jí)技工學(xué)校，四川 成都 610200

傳統(tǒng)文化是民族自立自信自強(qiáng)的精神力量，民間傳統(tǒng)體育文化作為中華文化構(gòu)成的重要一環(huán)，黨的二十大強(qiáng)調(diào)“繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，增強(qiáng)中華文明傳播力和影響力”。川東北地區(qū)作為土家文化、客家文化共存的特色文化體，承載著川東北地區(qū)族群的歷史積淀和文化記憶，具有較高的民間傳統(tǒng)體育文化研究?jī)r(jià)值。當(dāng)前學(xué)界已對(duì)川東北地區(qū)石橋火龍、元九登高、安仁板凳龍、土家余門拳等民間傳統(tǒng)項(xiàng)目進(jìn)行詳盡地實(shí)地考究，但對(duì)川東北民間傳統(tǒng)體育項(xiàng)目展開整體性地文化研究較少。因此，本研究基于文化學(xué)視角，通過解讀本土民間傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵，對(duì)當(dāng)?shù)匚幕冞w進(jìn)行探索，最終設(shè)想構(gòu)建川東北民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)系統(tǒng)，以此促進(jìn)川東北民間傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)與發(fā)展。

1 川東北民間傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵解讀

1.1 物質(zhì)文化凝聚呈現(xiàn)

物質(zhì)文化是構(gòu)成文化的基礎(chǔ)，是文化存在的內(nèi)容實(shí)體。物質(zhì)文化主要由民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)的器物、服飾、和相關(guān)書籍構(gòu)成。川東北地區(qū)客家文化與巴蜀文化交融緊密，不僅具有客家文化的樸實(shí)性，還具有土家文化的原始性和包容性。川東北城市群地處秦巴山區(qū)，木材資源豐富，在代表性的民間傳統(tǒng)體育文化火龍器物制作中，直接采用當(dāng)?shù)厣街窬幙棾芍耋M(jìn)行龍?bào)w框架制作；[1]在代表性的民間傳統(tǒng)體育文化板凳龍器物制作中，直接運(yùn)用家中長(zhǎng)凳作為龍身框架，鋪以布衣，佐以白紙彩繪而成，[2]生動(dòng)氣氛的鑼鼓嗩吶等伴奏樂器，多源自村民手工打造，呈現(xiàn)出川東北人民樸實(shí)、精細(xì)的動(dòng)手能力。由于客家族群處于多水域地區(qū)，水產(chǎn)豐富，因此，其文化多與漁相關(guān)，開江水族鬧春活動(dòng)中村民借以服飾擬像化蚌、魚、蝦、蟹等水族生物，通過樂曲中歡娛蹈舞模擬同類交流，呈現(xiàn)出水族生物的活躍，表達(dá)人民對(duì)豐收的熱切期望，展現(xiàn)與水生生靈聯(lián)系緊密的客家文化。

1.2 制度文化脈絡(luò)呈現(xiàn)

制度文化是民間傳統(tǒng)體育實(shí)踐中形成的一種約定俗成的保障性文化，具有儀式屬性和鄉(xiāng)土屬性，約束著民眾日常生活，構(gòu)成了民間社會(huì)的行為準(zhǔn)則。儀式屬性植根于民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)的整個(gè)規(guī)程中，是集民間傳說、俗語和先輩記憶為一體的儀式文化。開展火龍活動(dòng)，要?dú)v經(jīng)請(qǐng)龍、請(qǐng)水、燒龍、送龍等儀式流程[3]，且時(shí)辰的挑選、說彩的唱詞、神靈的派系、龍繞村的方向與圈數(shù)、龍身的節(jié)數(shù)與長(zhǎng)度以及參與的人數(shù)，均蘊(yùn)含豐富的民間文化，是民間傳統(tǒng)體育制度文化脈絡(luò)屬性的隱性表達(dá)。鄉(xiāng)土屬性萌芽于民間、發(fā)展于民間、參與成員來自于民間。制度文化作為一種實(shí)踐方式悄無聲息地滲透進(jìn)民眾的日常生活中，并約束著人們的日常生活，形成田間地頭、村頭橋間的行為準(zhǔn)則。正如，作為指揮勞作，活躍勞作氛圍，調(diào)動(dòng)勞動(dòng)者情緒的薅草鑼鼓，在農(nóng)忙時(shí)節(jié)是打起精神提高勞作收益的重要精神支撐。制度文化作為民間約定俗成的活動(dòng)準(zhǔn)則，不僅是代表當(dāng)?shù)丶漓肫砀５膬x式文化和貼近生活的鄉(xiāng)土文化，還是一般民眾文化世界中的口碑文化和俗文化，是族群文化記憶的無聲體現(xiàn)。

1.3 行為文化表達(dá)呈現(xiàn)

行為文化作為民間傳統(tǒng)體育文化中的顯象表達(dá)，是川東北民眾在實(shí)踐過程中根據(jù)環(huán)境特點(diǎn)、風(fēng)俗信仰、精神品質(zhì)呈現(xiàn)出對(duì)于自然、野獸進(jìn)行適應(yīng)性改變的文化印痕。川東北地域群山環(huán)繞，為適應(yīng)環(huán)境，余門拳經(jīng)典套路火盆架子[4]，其短狠快的發(fā)力方式既符合川東北人民的身形特點(diǎn)，又適合在川東北地區(qū)的樹林、山間等狹窄地進(jìn)行實(shí)戰(zhàn)，展現(xiàn)出人們對(duì)于環(huán)境特點(diǎn)形成的適應(yīng)性改變。以往，天災(zāi)在民眾的意識(shí)中代表神罰，人們想借儀式作為媒介與自然進(jìn)行溝通，通過舞蹈和唱詞等為橋梁向神明和先祖表達(dá)訴求，尋求庇護(hù)。如，川東北的龍舞活動(dòng)跳龍身、騎龍過海等動(dòng)作和燒龍儀式中炸龍、焚龍等行為，展現(xiàn)了民眾對(duì)惡劣天氣的頑強(qiáng)抗?fàn)?。但川東北龍舞的特殊性在于是通過反抗、破壞龍進(jìn)行儀式，蘊(yùn)含了當(dāng)?shù)孛癖姴环?、敢于斗?zhēng)的深層品質(zhì)。此外，行為文化會(huì)由于某項(xiàng)突發(fā)事件的產(chǎn)生，如，萬民千里送元稹，所留下的強(qiáng)烈記憶刻痕，形成集體性登高行為，會(huì)直接對(duì)群眾的精神世界造成影響。為加深“官愛民、民擁官”的記憶刻痕，當(dāng)?shù)貢?huì)約定俗成地進(jìn)行登高活動(dòng)，長(zhǎng)此以往，形成地方名節(jié)。

1.4 精神文化內(nèi)核呈現(xiàn)

精神文化層是文化圈層結(jié)構(gòu)中的核心層次，是人類社會(huì)在社會(huì)實(shí)踐和儀式活動(dòng)中經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間培養(yǎng)而形成的價(jià)值觀念、審美情趣和思維方式。[5]精神文化層是通過物質(zhì)文化層、制度文化層和行為文化層的實(shí)體呈現(xiàn)而形成的文化內(nèi)核，呈現(xiàn)川東北人民蘊(yùn)藏文化表層中的思維方式、情感寄托與“三觀”。龍舞活動(dòng)中，對(duì)“龍”的一系列戲耍、追趕、棒打、焚燒，既體現(xiàn)了人們對(duì)自然的信仰和崇拜，又展現(xiàn)出川東北人民對(duì)困難抗?fàn)帥Q不妥協(xié)的氣質(zhì)。巴渝舞儀式中，對(duì)廩君的祭拜，對(duì)白虎的祭祀等儀式行為，既體現(xiàn)了土家族人民對(duì)山林精怪的崇拜，又體現(xiàn)出土家族人民認(rèn)為親人亡故后會(huì)幻化成山間野獸造福后代的思維觀念。擺手舞中巖鷹展翅、趕野豬、撒谷等舞蹈動(dòng)作，存在崇拜自然、模仿山間飛禽走獸形象等表現(xiàn)，進(jìn)一步體現(xiàn)出川東北人民適應(yīng)于自然，與自然相融的和諧景象。習(xí)近平總書記在生物多樣性公約大會(huì)時(shí)指出：萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成[6]，川東北民間文化中所蘊(yùn)含的崇拜自然，融于自然，魂歸自然的精神文化內(nèi)核，恰巧與我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)中極力推崇的理念相符，展現(xiàn)出川東北人民對(duì)人與自然關(guān)系的深刻理解。

2 川東北民間傳統(tǒng)體育文化的變遷

2.1 文化的融合

文化融合是在文化變遷進(jìn)程中出現(xiàn)的異質(zhì)文化間相互接觸、彼此交流、發(fā)展創(chuàng)新并融匯成一個(gè)更具發(fā)展力和生命力的文化綜合體的互動(dòng)過程。川東北民間傳統(tǒng)體育文化，通過身體的語言反映人們生活環(huán)境、日常行為準(zhǔn)則和風(fēng)俗信仰，是一般群眾日常史的“肢體記錄”，是構(gòu)成族群文化記憶的基礎(chǔ)。在過渡到現(xiàn)代社會(huì)的過程中，傳統(tǒng)文化與大眾文化相接觸，民間傳統(tǒng)體育由最原始的儀式功能弱化為表演功能，教化功能弱化為娛樂功能。川東北土家族茅古斯舞為適應(yīng)景區(qū)表演、迎合大眾、增強(qiáng)互動(dòng)，簡(jiǎn)化了原始性的儀式行為和舞蹈動(dòng)作。隨著不同文化間交流的日益頻繁，中原文化、荊楚文化等傳統(tǒng)體育文化在川東北地區(qū)進(jìn)行傳播，封閉的區(qū)域性文化獨(dú)立地位被打破，社會(huì)資源、社會(huì)關(guān)注度的分流。余門拳傳人丁耀庭提及，知名度未打開，教學(xué)的展開極為艱難，鮮有人知本土拳種如此優(yōu)秀。[7]文化間的碰撞讓村寨化、鄉(xiāng)土化的民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)范圍縮小、社會(huì)關(guān)注的獲取減弱、傳承路徑減少。具有代表性的川東北民間傳統(tǒng)武術(shù)——余門拳，在與不同地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)的交流中，需思考全國(guó)各地武術(shù)發(fā)展模式，使訓(xùn)練效率提升、武術(shù)內(nèi)容更新、文化傳播路徑拓寬，將本土文化與外來文化發(fā)展優(yōu)勢(shì)相結(jié)合，獲取本土民間傳統(tǒng)文化形成獨(dú)立的文化綜合體的結(jié)果。

2.2 文化的演變

文化的演變是文化在歷經(jīng)累積、創(chuàng)造、整合一系列變化的動(dòng)態(tài)過程，是文化自身新陳代謝的體現(xiàn)。以客家文化和巴蜀文化為主的川東北民間傳統(tǒng)體育文化，最原始的功能在于祭祀和教化。如，以狩獵禱告為主要目的的巴渝舞，以原始崇拜為主要目的的茅古斯等。而當(dāng)舊時(shí)的體育活動(dòng)無法滿足人們的文化需求，人們會(huì)自發(fā)創(chuàng)造出一種新的文化表現(xiàn)形式。隨著人們思想的轉(zhuǎn)變、視野的打開、行為的變化，體育儀式的功能和價(jià)值不斷更新與分化。由擺手舞演變而來的翻山鉸子舞，由水族鬧春演變而來的蚌鶴舞，由五禽戲演變而來的余門拳。在創(chuàng)造出新的表達(dá)形式之后，經(jīng)過進(jìn)一步的積累、學(xué)習(xí)、整合，原生的民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)樾律膫鹘y(tǒng)體育活動(dòng)。民間傳統(tǒng)體育文化最初的功能和價(jià)值經(jīng)過更新和擴(kuò)充后，整合為更適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖娦枰膫鹘y(tǒng)體育活動(dòng)。余門拳摒棄門戶之見，建立傳承基地、創(chuàng)造適合學(xué)生課間活動(dòng)的余門拳操，豐富武術(shù)套路和發(fā)掘武術(shù)愛好人群。擺手舞作為少數(shù)打破狹義民族主義壁壘的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，主動(dòng)進(jìn)入校園，發(fā)揮教化作用，使更多人了解土家族文化。但伴隨民眾價(jià)值觀念的改變，對(duì)文化的價(jià)值需求亦會(huì)轉(zhuǎn)變。由于群眾的本土文化信仰弱化，茅古斯等具有原始崇拜舞蹈的信仰功能消退，轉(zhuǎn)變?yōu)槲枧_(tái)表演、大眾文化的消費(fèi)品。因此，民間傳統(tǒng)體育文化的演變來源于群體價(jià)值觀的改變，價(jià)值觀會(huì)驅(qū)使文化朝著適應(yīng)文化生存的方向演變。

2.3 文化的斷檔

文化的斷檔是文化缺失的一種表現(xiàn)狀態(tài)。當(dāng)本土文化認(rèn)同弱化，文化生存土壤縮減、文化傳承供大于求，文化出現(xiàn)由弱勢(shì)到淡化甚至斷檔的衰敗過程。民間傳統(tǒng)體育文化的生存土壤與村寨、城鎮(zhèn)、地區(qū)的發(fā)展和結(jié)構(gòu)的改變有著密切關(guān)系。當(dāng)不同文化間的交流頻率和融合程度升高，滋生文化的土壤會(huì)出現(xiàn)傾向性的選擇，部分民間傳統(tǒng)體育文化的表現(xiàn)形式會(huì)因其之間的交流和碰撞而發(fā)生斷檔。如，客家文化的龍舞活動(dòng)占其文化表達(dá)形式的主要輸出端，土家族以舞蹈和武術(shù)為主要的文化表達(dá)形式，因此，土家族獨(dú)角獸舞的發(fā)展和傳承出現(xiàn)淡化，在保護(hù)不足的現(xiàn)狀下甚至?xí)霈F(xiàn)斷檔。當(dāng)傳統(tǒng)社會(huì)下波紋式的文化傳承模式與現(xiàn)代城市高速發(fā)展的文化傳播模式相遇，傳統(tǒng)文化傳承方式呈現(xiàn)的效果，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足以在呈指數(shù)式更新的城市文化中掀起波瀾。如，余門拳要通過長(zhǎng)期持續(xù)的練習(xí)，才能練就類似鐵掌功、鐵肘功等絕學(xué)，核心傳承無法做到短時(shí)精通、所選對(duì)象無法面向廣大群眾，最終導(dǎo)致核心絕技失傳。文化供需不能僅靠懷舊情感改變現(xiàn)實(shí)價(jià)值，關(guān)鍵在于能否適用于現(xiàn)代文化價(jià)值觀和行為準(zhǔn)則。舍巴日中上刀梯、摸油鍋等驚險(xiǎn)絕技[8]，在現(xiàn)代社會(huì)人們的本土文化信仰缺失的今天，會(huì)因其危險(xiǎn)性和儀式性致使當(dāng)代人們本能地想遠(yuǎn)離，而傳承長(zhǎng)期的式微則造成文化斷檔。

2.4 文化的遺失

文化的遺失是文化斷檔后的最終體現(xiàn)，是對(duì)該文化的認(rèn)知缺失，是文化傳承斷層、文化生存土壤缺失、文化供需關(guān)系崩潰的因果體現(xiàn)和最終結(jié)果。它表現(xiàn)為物質(zhì)和精神兩個(gè)方面：呈現(xiàn)形式遺失和核心內(nèi)涵遺失。在民間傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展過程中，文化的展現(xiàn)形式與當(dāng)代文化表達(dá)內(nèi)容的不符，形成文化仍存在族群心中，但無法展現(xiàn)的局面。僅能通過群體記憶和影像設(shè)備重現(xiàn)。如，舍巴日作為溝通的橋梁，進(jìn)行一系列儀式舞蹈，而舞蹈的步伐和套路與我們所見的步伐套路已經(jīng)有所缺失，文化在行為層無法復(fù)刻，產(chǎn)生了遺失。文化內(nèi)涵的遺失是民間傳統(tǒng)體育文化在發(fā)展過程中出現(xiàn)文化的消解和異化，供需內(nèi)容的改變，導(dǎo)致其原有功能性和價(jià)值性的改變，是出現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)操作中的遺失。如，旅游景區(qū)中重建的特色村寨，村民會(huì)對(duì)游客展示民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)，但目的在于商業(yè)性，而非信仰和真情實(shí)感的表達(dá)。通過民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)所表達(dá)的傳統(tǒng)文化內(nèi)核已經(jīng)在重建過程中異化成為了大眾文化和快餐文化等消費(fèi)性文化，而遺失其原本的屬性。

3 川東北民間傳統(tǒng)體育文化變遷的歸因推演

3.1 基于封閉地域文化圈打破的視角

《方輿勝覽》（卷九五）“達(dá)州”中提到“水航于蜀，陸肩于雍，持金易絲枲者不絕于道?！盵9]自古以來，川東北地區(qū)就是川人與外界交流的重要渠道之一，向北越過巴山可通至陜西安康，向東可至梁山縣達(dá)荊州、南京、杭州等城市，向西可由渠縣通往成都。[11]川東北地區(qū)作為交通樞紐是四川與外界溝通的橋梁，地理環(huán)境的特點(diǎn)使當(dāng)?shù)嘏c外界的文化交流更密切，在民間傳統(tǒng)體育文化交流過程中，一方面，形成了兼容并包的民間傳統(tǒng)文化；另一方面，封閉地域文化圈的打破也遭受著外部多元化文化沖擊，導(dǎo)致文化的斷層甚至遺失。當(dāng)下，伴著文化全球化進(jìn)程的加快，川東北地區(qū)封閉的區(qū)域文化面臨著更大的挑戰(zhàn)，異質(zhì)文化間的頻繁交流、區(qū)域性文化的特色缺失，對(duì)于川東北民間傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代適應(yīng)性提出了新的考驗(yàn)。民間傳統(tǒng)文化的價(jià)值由俗文化轉(zhuǎn)為大眾文化，表達(dá)形式由儀式內(nèi)涵轉(zhuǎn)為表演娛樂，展演目的由信仰崇拜轉(zhuǎn)為文化消費(fèi)，以上一系列的問題值得對(duì)封閉地域文化圈打破造成的影響進(jìn)一步思考。

3.2 基于地域性社會(huì)秩序重構(gòu)的視角

傳統(tǒng)社會(huì)主要是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的鄉(xiāng)村社會(huì)所構(gòu)成，因此是以個(gè)人為中心點(diǎn)，通過地緣和親緣關(guān)系以波紋的形式向外擴(kuò)散構(gòu)成的差序格局。[11]而現(xiàn)代社會(huì)多以團(tuán)體為主，通過工會(huì)、社團(tuán)、公司等模式進(jìn)行集體性和統(tǒng)一性的行動(dòng)和規(guī)劃。由禮治為主的鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)變依法而治的現(xiàn)代社會(huì)，無法避免地會(huì)出現(xiàn)在日常作息、經(jīng)濟(jì)來源、村落人員構(gòu)成、家庭觀念、生活習(xí)慣等諸多方面的改變。

傳統(tǒng)社會(huì)中的日出而作日落而息農(nóng)作時(shí)段轉(zhuǎn)變?yōu)闀r(shí)鐘計(jì)時(shí)工作打卡上班制，人們不必再看天吃飯，自然也就淡忘了二十四節(jié)氣。川東北代表性民間傳統(tǒng)體育薅草鑼鼓等民間歌謠的農(nóng)作節(jié)氣記憶價(jià)值消解。由耕者有其田合作共銷的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變?yōu)橥獬鰟?wù)工、外包土地的工業(yè)社會(huì)，人們不再依賴于土地、天氣和對(duì)山林精怪的信仰，導(dǎo)致川東北民間傳統(tǒng)體育的信仰和儀式展演功能消解。通過血緣近親組成的熟人社會(huì)伴隨著大量外來住戶的加入，表現(xiàn)出村落活動(dòng)開展時(shí)一定的排斥性和抵觸心理。同時(shí)對(duì)于原住民而言，村落傳統(tǒng)節(jié)日的開展意義由從事農(nóng)忙后進(jìn)行的集體狂歡、釋放壓力的功能轉(zhuǎn)變?yōu)樽穼ぴ加洃?、傳承傳統(tǒng)文化的懷舊功能。最后以個(gè)人為單位松散進(jìn)行活動(dòng)的民間秩序轉(zhuǎn)變?yōu)榧w的規(guī)范化的管理方式，使民間傳統(tǒng)體育發(fā)展更具規(guī)模，更有活力，但同時(shí)也失去了一些靈活性，使民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)的展開成為了定期執(zhí)行的任務(wù)。

3.3 基于全球化視角

不同文化間對(duì)生存空間的影響與文化進(jìn)行交流時(shí)間長(zhǎng)短相關(guān)性不大，與強(qiáng)度、頻次和民眾接受程度密切相關(guān)，當(dāng)不同文化間的交流達(dá)到一個(gè)量級(jí)，當(dāng)?shù)孛癖娊邮芏让黠@提高，該民間傳統(tǒng)體育文化呈現(xiàn)異地蓬勃發(fā)展態(tài)勢(shì)，得到自身文化土壤增大的結(jié)果，這是一個(gè)由量變到質(zhì)變的轉(zhuǎn)化過程。正如，改革開放后，在我國(guó)與世界的高頻次文化交流過程中，臺(tái)球、芭蕾等西方運(yùn)動(dòng)，由于易普及性、易展示，群眾對(duì)其接受度高，出于功利心理和同輩壓力，群眾對(duì)運(yùn)動(dòng)的選擇會(huì)產(chǎn)生偏向性。而這勢(shì)必會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展產(chǎn)生影響，擠壓原有文化的發(fā)展空間，形成強(qiáng)勢(shì)文化對(duì)弱勢(shì)文化的壓迫，形成文化土壤的爭(zhēng)奪。全球化背景下帶來的文化資源收集手段，是進(jìn)行傳播模式更新的重要機(jī)遇。對(duì)于全球化所暴露出的本土文化傳播、傳承、保障等方面的不足進(jìn)行記錄與分析，是原生文化在文化融合過程中的珍貴收獲。采取科學(xué)的訓(xùn)練監(jiān)控手段針對(duì)余門拳、板凳龍等民間傳統(tǒng)體育獲得的日常訓(xùn)練，通過MTV、影視或紀(jì)錄片等傳播模式推廣民間傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展，提高人民群眾的關(guān)注程度，擴(kuò)充文化土壤來源，高效的汲取其中養(yǎng)分，亦是全球化帶給區(qū)域性文化的影響。

3.4 基于自身傳承發(fā)展視角

阿萊達(dá)·阿曼斯在《回憶空間》曾提到：“就算是被刻入石頭的文字也會(huì)被風(fēng)雨剝蝕，或者被強(qiáng)力消除……被寫入心靈的石板最深處的東西，被看作不可銷毀的，因?yàn)樗菑牟煌饴兜??！盵12]民族的精神內(nèi)核和文化傳承是無法銷毀的，摧毀行為的本身在于破壞它曾經(jīng)存在這個(gè)世界上的證明。川東地區(qū)土家余門拳的斷檔、茅古斯舞遺失和舍巴節(jié)長(zhǎng)達(dá)六十五年的中斷，但只要傳承還在，川東北地區(qū)的文化傳承就會(huì)歷久彌新。巴渝舞經(jīng)歷了從祭神的狩獵舞變?yōu)閷m廷舞，從宮廷舞演化出土家族擺手舞，土家族擺手舞演變出各種川東地區(qū)的舞蹈，泥人道、翻山鉸子、蘿腳燈等。茅古斯舞蹈從舍巴節(jié)獨(dú)有表演項(xiàng)目轉(zhuǎn)化為獨(dú)立進(jìn)行。安仁板凳龍和石橋火龍等舞龍舞獅民間活動(dòng)，由娛神到娛人的轉(zhuǎn)變，從民間自發(fā)組織到1995 年中國(guó)龍師協(xié)會(huì)的成立，[13]從村頭娛樂到政府進(jìn)行龍舞文化街打造的轉(zhuǎn)化。以五禽戲演變而來的余門拳與土家族地域文化交融，形成土家余門拳，建立傳承點(diǎn)，同峨眉武術(shù)、青城山武術(shù)、少林武術(shù)等進(jìn)行交流相互學(xué)習(xí)。當(dāng)川東北人的“盆地意識(shí)”消失，開放意識(shí)增強(qiáng)，當(dāng)川東北文化與外界文化的溝通頻繁，相互認(rèn)識(shí)的方式更多元化。文化的創(chuàng)新性和發(fā)展性就會(huì)提高，達(dá)到川東北地區(qū)民間傳統(tǒng)體育文化傳承的火種不斷，發(fā)展更加精彩紛呈的目的。

4 川東北民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)系統(tǒng)構(gòu)建設(shè)想

4.1 內(nèi)在運(yùn)行系統(tǒng)

實(shí)現(xiàn)川東北民間傳統(tǒng)體育保護(hù)系統(tǒng)首先需明晰內(nèi)部構(gòu)成。首先，發(fā)揮川東北民間傳統(tǒng)體育的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。通過適應(yīng)當(dāng)前經(jīng)濟(jì)的發(fā)展模式，將松散組織轉(zhuǎn)化為體育產(chǎn)業(yè)。依靠川東北地區(qū)歷史底蘊(yùn)悠久和多元文化交融的特點(diǎn)，制造帶有川東北民間傳統(tǒng)體育文化符號(hào)擺件、首飾和服裝等工藝品，打造文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)。舞蹈類和儀式類民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)可深挖文旅融合，打造文體旅游品牌和規(guī)劃文體旅游線路，以文化產(chǎn)品帶動(dòng)川東北內(nèi)部經(jīng)濟(jì)活力，打造演藝、制作、售賣為一體的民間傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)業(yè)鏈。其次，挖掘民間傳統(tǒng)體育的教化價(jià)值，以文救武，以武促文，填充民眾浮躁而匱乏的精神生活，提高民間傳統(tǒng)體育文化的社會(huì)影響力，使群眾形成文化自覺性。使民眾理解本土體育文化的價(jià)值、傳播的意義和保護(hù)發(fā)展的重要性。提高川東北地區(qū)人民的文化凝聚力、形成川東北地區(qū)人民的文化主體意識(shí)。讓民眾有意識(shí)地接收文化，提高分析碎片化信息的主觀能力，重審川東北民間傳統(tǒng)體育文化在社會(huì)發(fā)展中的地位和意義。最后，在進(jìn)行社會(huì)價(jià)值開發(fā)時(shí)，需保護(hù)文化核心的完整性和原生性，避免因發(fā)展而失保護(hù)，只剩符號(hào)空殼的失敗局面。充分發(fā)揮文化價(jià)值傳承人的主觀能動(dòng)性，重視傳承民間傳統(tǒng)文化的正向引導(dǎo)和有效延續(xù)，充分發(fā)揮他們?cè)趥鞒兄械氖痉蹲饔煤团囵B(yǎng)作用，以此助力內(nèi)在運(yùn)行系統(tǒng)的完善。

4.2 外部保障系統(tǒng)

川東北民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)系統(tǒng)構(gòu)建，需要最大限度地優(yōu)化社會(huì)幫助的方式和效率，利用好政府的幫助和社會(huì)資源。以文化振興作為支撐點(diǎn)，挖掘高校幫扶的新思路。解決好民間傳統(tǒng)體育文化的管理主體與協(xié)助部門的運(yùn)行聯(lián)動(dòng)不暢問題，進(jìn)行雙向聯(lián)動(dòng)的配合工作。通過相關(guān)部門的宣傳工作，拓寬本土傳統(tǒng)體育文化的傳播面。在北京召開的第十三屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十七次會(huì)議上，韓長(zhǎng)賦作報(bào)告指出，要深化農(nóng)村土地制度改革，有效解決“空心村”大量宅基地和耕地閑置，及外嫁女“兩頭空”等問題，全面盤活農(nóng)村“沉睡資產(chǎn)”，鞏固脫貧攻堅(jiān)成果、助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略全面實(shí)施。[14]首先，通過民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)的開展帶動(dòng)周圍經(jīng)濟(jì)，來進(jìn)行特色村，特色縣的幫扶工作，讓群眾看到村、縣的文化底蘊(yùn)所帶來的經(jīng)濟(jì)活力。此外，對(duì)愿返鄉(xiāng)、愿下鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)的青壯年開展相關(guān)培訓(xùn)，擴(kuò)大基層建設(shè)人才引進(jìn)，拓寬群眾就業(yè)、創(chuàng)業(yè)路子。最后，政府確立以特色村落、特色縣為發(fā)展支點(diǎn)，帶動(dòng)周邊區(qū)、縣發(fā)展，以學(xué)校教育為基礎(chǔ)，社會(huì)幫扶為助推器，搭建川東北民間傳統(tǒng)體育發(fā)展通路，并且通過政府監(jiān)督、協(xié)會(huì)領(lǐng)導(dǎo)、體育產(chǎn)業(yè)支持，把川東北民間傳統(tǒng)體育構(gòu)建成一個(gè)文化綜合體，以此進(jìn)一步發(fā)展和保護(hù)川東北民間傳統(tǒng)體育。

4.3 生態(tài)保護(hù)系統(tǒng)

川東北地區(qū)作為巴文化為主多種文化交融的多元文化聚合體，文化生態(tài)保護(hù)構(gòu)建應(yīng)是多個(gè)主體與復(fù)雜環(huán)境相互作用形成的適應(yīng)系統(tǒng)，符合CAS 理論的傳統(tǒng)村落構(gòu)型特點(diǎn)，可形成自然生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)、社會(huì)文化環(huán)境系統(tǒng)、地域空間環(huán)境系統(tǒng)和多元文化主體系統(tǒng)。[15]

首先，自然生態(tài)環(huán)境是川東北民間傳統(tǒng)體育得以發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，包含山林河流資源，可通過政府規(guī)劃，制定林木砍伐標(biāo)準(zhǔn)和垃圾投放區(qū)域，杜絕村落習(xí)慣性鋪張浪費(fèi)的陋習(xí)，引導(dǎo)村民合理使用當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)資源。其次，社會(huì)文化環(huán)境是構(gòu)建當(dāng)?shù)孛耖g文化構(gòu)建文化認(rèn)同區(qū)的重要保障，解決民間傳統(tǒng)體育從娛樂化到規(guī)范化思維轉(zhuǎn)變的重要依托。通過川東北政府引導(dǎo)各單位進(jìn)行有紀(jì)律、有規(guī)劃、有依托的訓(xùn)練，提高民間傳統(tǒng)體育組織的規(guī)范性，既能擺脫村落零星的組織活動(dòng)，又能堅(jiān)定參與群眾的傳承信念，提高參與大眾的責(zé)任心和使命感。第三，地域空間環(huán)境是由網(wǎng)絡(luò)空間和村落空間共同組成的文化空間，通過宣發(fā)部門拍攝民間傳統(tǒng)體育活動(dòng)紀(jì)錄片，建設(shè)部門修繕本土文化運(yùn)動(dòng)公園等，擴(kuò)展川東北民間傳統(tǒng)體育文化貯存容量，提高川東北居民精神生活水平，形成文化悅民、文化惠民、文化助民的發(fā)展態(tài)勢(shì)。第四，多元化主體是復(fù)雜適應(yīng)系統(tǒng)中的核心動(dòng)力層，包含居民、政府、企業(yè)、學(xué)校、醫(yī)院等層面，可通過出版民間傳統(tǒng)體育書籍，安排民間傳統(tǒng)體育特色課程、創(chuàng)辦特色社團(tuán)、制定校園符號(hào)標(biāo)簽等方式，烘托校園傳統(tǒng)體育文化氛圍。確保文化內(nèi)涵價(jià)值的滲透，營(yíng)造本土節(jié)日的歷史內(nèi)涵和文娛內(nèi)涵。充分發(fā)揮民間傳統(tǒng)體育在群眾中起到的教化作用和渲染作用，喚醒民族文化記憶，增強(qiáng)民族文化的凝聚力，形成文化意識(shí)體。

5 結(jié)語

基于對(duì)川東北民間傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵的四圈層結(jié)構(gòu)進(jìn)行逐層分析，并通過對(duì)文化變遷中出現(xiàn)的文化融合、文化演變、文化斷檔和文化遺失四階段，展開對(duì)川人盆地意識(shí)打破、鄉(xiāng)土社會(huì)格局變化、全球化理念和自身傳承發(fā)展理念四維度的歸因。從內(nèi)部運(yùn)行系統(tǒng)和外部保障系統(tǒng)展開川東北民間傳統(tǒng)體育文化保護(hù)系統(tǒng)的構(gòu)建，并在此基礎(chǔ)上，從自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境、地域空間環(huán)境和多元文化主體四方面建立文化生態(tài)保護(hù)系統(tǒng)，為當(dāng)前川東北民間傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展境遇提供參考。