涵泳中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化視閾下的武術(shù)發(fā)展

任苗苗

《武術(shù)研究》編輯部，山西 太原 030012

濫觴于神農(nóng)氏時(shí)期的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，猶如三江源般，于“無(wú)形無(wú)聲”處源源不絕。在中華民族的發(fā)展與社會(huì)進(jìn)化中，中華文明成果枝繁葉茂，呈現(xiàn)為儒、釋、道三家傳統(tǒng)文化牽引的各種文化樣態(tài)，在道德傳承、文化思想、精神觀念形態(tài)下，諸如武術(shù)、棋類(lèi)、民俗、節(jié)日、文字、曲藝等兼屬中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化范疇，其中，武術(shù)是典型的身體運(yùn)動(dòng)文化形態(tài)，其發(fā)展浸潤(rùn)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的道德、思想、觀念等文化疊層。

1 道德傳承：從自然之“天”到民意之“和”，武術(shù)從未缺席

1.1 遠(yuǎn)古與奴隸社會(huì)時(shí)，武術(shù)文化思想的“無(wú)力”與“天助”

遠(yuǎn)古時(shí)代的“天命論”是一種古老的宗教觀念，限于時(shí)代發(fā)展的囹圄，遠(yuǎn)古時(shí)代的先民受到時(shí)代發(fā)展的制約，對(duì)于自然的各種變化只能歸于“有命自天”，對(duì)于社會(huì)的發(fā)展，“天”的思想無(wú)意識(shí)地成為當(dāng)時(shí)的主體意識(shí)，于是，對(duì)于“天”的敬仰與崇拜，他們?cè)V諸于圖騰，訴諸于各種所謂的“天命觀”，這其中，“天”的思想也暗含了道德的意義，這一點(diǎn)從《尚書(shū)·周書(shū)·蔡仲之命》記載：“皇天無(wú)親，唯德是輔”可見(jiàn)一斑，“以德配天”的周朝統(tǒng)治者也用順應(yīng)天命來(lái)統(tǒng)治人民，倡導(dǎo)正道、為民奉獻(xiàn)、順應(yīng)民意的思想，只有品德高尚的人才可以擔(dān)負(fù)“天”之重任，而武術(shù)大家的首要素質(zhì)便受到道德的鑒識(shí)，此時(shí)，“人”與“天”也實(shí)現(xiàn)了基于德行的統(tǒng)一。武術(shù)作為古代軍事的一種技術(shù)傳承，既可以御敵進(jìn)攻，又能強(qiáng)身健體。之于御敵，能守不攻，止戈為武，完全具有維護(hù)自身安全和權(quán)益的實(shí)力但又不主動(dòng)挑事斗勇，這完全符合中華文化的道德標(biāo)準(zhǔn)；之于強(qiáng)健體魄，如太極拳、五禽戲、八段錦等已經(jīng)汲取武術(shù)的健身功能，弱化其攻技，實(shí)現(xiàn)了民眾化、健身化、實(shí)用化、娛樂(lè)化、表演化。無(wú)論是防身自衛(wèi)、御敵于外的武術(shù)，抑或是強(qiáng)健體魄的健身武術(shù)，一直未曾遠(yuǎn)離中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德約束與教化，始終內(nèi)守而不張揚(yáng)，內(nèi)斂卻不失恭肅。

1.2 孔子“仁”學(xué)思想：以儒家文化為代表的武術(shù)道德文化遵循

對(duì)于“仁”字的起源：首先出現(xiàn)于春秋時(shí)代初期，這是學(xué)術(shù)界最為廣泛認(rèn)同和經(jīng)常引用的一種說(shuō)法。中國(guó)現(xiàn)代作家、歷史學(xué)家、考古學(xué)家郭沫若先生在《十批判書(shū)·孔墨的批判》[1]中也指出：“仁”這一字是春秋時(shí)代的新名詞。故，由歷史資料可知“仁”最早出現(xiàn)于春秋時(shí)期的“侯馬盟書(shū)”中，從構(gòu)字法的角度來(lái)講屬于會(huì)意字，其本意在于對(duì)人友善。[2]自《論語(yǔ)·顏淵》：“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人?！焙蟀l(fā)展為含義廣泛的道德范疇，如儒家提倡的“仁愛(ài)”“仁政”等。在武術(shù)視閾中，“仁”的思想也寓于其中——“習(xí)武先習(xí)德，拳以德立、德以拳顯、無(wú)德無(wú)拳”方為“仁”。最初從軍隊(duì)而來(lái)的武術(shù)，一開(kāi)始便要求端正自己的言行，這也是“仁”的最初立意所在，“忠?guī)煇?ài)幼”的武術(shù)之禮是對(duì)師長(zhǎng)兄輩層面的“仁”，“衛(wèi)國(guó)護(hù)民，行俠仗義”更是于國(guó)于家的“仁”，可見(jiàn)，武術(shù)中“仁”無(wú)處不在，又教化于無(wú)形。

2014 年10 月13 日，習(xí)近平總書(shū)記在中共中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)時(shí)對(duì)重視中華文化的研究和發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做出重要指示，并對(duì)國(guó)人的行動(dòng)和實(shí)踐提出發(fā)展方向，告誡我們要重視對(duì)中華文化的研究，同時(shí)也要發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，唯有如此，中華民族傳統(tǒng)思想中積極向上、向善的仁德思想才能實(shí)現(xiàn)輩輩傳承，濡養(yǎng)國(guó)民，由此，也可以看出作為孔子思想體系核心的“仁”尤為重要。“仁”的道德傳承從古至今依然延續(xù)，仍然效用。

1.3 “誠(chéng)” “德”思想：為人之本，為武之道

“講仁愛(ài)、重民本、守誠(chéng)信、崇正義、尚和合、求大同”是習(xí)近平總書(shū)記對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度概括，同時(shí)，在《中華人民共和國(guó)民法總則》的編撰過(guò)程中，也將這些理念融入其中，2021 年1 月1 日開(kāi)始施行的《中華人民共和國(guó)民法典》也是遵循于此，皆可溯于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之源。

上古時(shí)期與夏商周時(shí)期是中國(guó)傳統(tǒng)誠(chéng)信思想的萌芽期，部落時(shí)代的群居生活養(yǎng)成了誠(chéng)信的行為規(guī)范，當(dāng)人們共同捕獵后，正如《逸周書(shū)》[3]所言：“成年不嘗，誠(chéng)信匡助，以輔殖財(cái)”，這一無(wú)則之規(guī)是新民對(duì)神靈的虔誠(chéng)與高度崇拜，更是誠(chéng)信的美德之始。到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，借著人們對(duì)誠(chéng)信思想的深入思考，逐漸使得誠(chéng)信思想走向理論化，孔子、孟子、荀子等先哲構(gòu)筑了中華傳統(tǒng)誠(chéng)信思想的理論架構(gòu)，由《論語(yǔ)》中38 次提及“信”可見(jiàn)，“人而無(wú)信，不知其可”的誠(chéng)信思維已成為當(dāng)時(shí)的基本規(guī)范。秦漢時(shí)期，統(tǒng)治階級(jí)將誠(chéng)信思維上升到意識(shí)形態(tài)的高度，商鞅將“信”列入治國(guó)理政的綱領(lǐng)之中[4]，“徒木立信”[5]更是有力佐證。如果說(shuō)要將誠(chéng)信思想作為一個(gè)時(shí)代文人、哲人的熱議焦點(diǎn)，那一定是在復(fù)興儒學(xué)的宋明理學(xué)之時(shí)，進(jìn)一步對(duì)“信與忠”“信與誠(chéng)”的關(guān)系及“誠(chéng)信”是“仁、義、禮、智”的核心論述進(jìn)行了哲學(xué)思辨，使其上升為哲學(xué)范疇。明清時(shí)期，社會(huì)交往以及貿(mào)易格局形成，資本主義萌芽后，王夫之等學(xué)者使誠(chéng)信思想得以經(jīng)世致用，主張誠(chéng)信與利益的結(jié)合，提出誠(chéng)信與利益、道德的兼容性，“立人之道曰義，生人之用曰利”[6]的論調(diào)也充斥于當(dāng)時(shí)國(guó)人的思維，此時(shí)，徽商、晉商以及鏢局等商界的誠(chéng)實(shí)守信之道也是具體的例證。近現(xiàn)代以來(lái)，和諧思想的全球化視野更是在誠(chéng)信思想之上的升華與思想開(kāi)拓，武術(shù)的發(fā)展此時(shí)也進(jìn)入內(nèi)守為主的階段。

溯源于春秋時(shí)期，左丘明在《左傳·宣公十二年》[7]提出“武德有七”的觀點(diǎn)，這一觀點(diǎn)已然將軍事與武術(shù)的發(fā)展紓于“德”的基本框架，將 “武”的施行決定于“思”與“想”，正所謂“心正則拳正，心歪則拳偏”，這一拳諺正是對(duì)武德的規(guī)勸與指導(dǎo)。在武術(shù)的傳承中，有一條不成文的規(guī)定便是：擇人而教，擇品性正派之人而教，棄品性邪惡之人于外。“天下第一名剎”——少林寺“忠誠(chéng)善良傳衣缽”“少林真武技，莫傳惡歹人”的傳授歌訣更是表明高尚品德必定是習(xí)武的首要因素，這也附著了《拳經(jīng)·拳法備要》：“賢良秘授救危困，邪亡休傳害眾生?！钡膭裾]之語(yǔ)。

1.4 和諧思想：格物致知的思想歸途

和諧始終是人類(lèi)追求理想社會(huì)思想道德體系的動(dòng)因，也是人類(lèi)與自然和社會(huì)體系中求共生的秩序所在。中華民族始終是和諧思想的踐行者與推動(dòng)者，和諧理念也逐步深入人心，輩輩相傳。

中國(guó)古代儒家思想中，“格物致知”作為儒家思想的一個(gè)重要概念，這一源于《禮記·大學(xué)》[8]八目——“格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下” 的儒家思想是專(zhuān)門(mén)研究事物道理的理論之一?！坝\(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)”其中的奧妙，或許今人無(wú)法理解得那般契于本境，但是，和諧的思想必定寓于其中，否則，此八目又如何作為“大學(xué)”之識(shí)教化于后人？武術(shù)是“格物致知”的良例，試想，如若沒(méi)有對(duì)于武術(shù)本質(zhì)的真切了解與體悟，沒(méi)有對(duì)于武術(shù)“止戈”思想的道德教化，武德思想又何曾影響于中華文化上千年歷史呢！推見(jiàn)，其中的“和”必定發(fā)揮了隱于內(nèi)而又外化于心的巨大作用。

2 文化思想：從生存之“巫”到生活之“真”，武術(shù)寓于其中

2.1 遠(yuǎn)古社會(huì)，武術(shù)的文化思想所隱

在遠(yuǎn)古時(shí)期，部落政治是神農(nóng)氏時(shí)代的政治形態(tài)，在此種形態(tài)下，先民見(jiàn)到風(fēng)、雨、雷、電等自然現(xiàn)象時(shí)會(huì)無(wú)所適從，因于知識(shí)未開(kāi)，神主宰論便自然而然地被推崇為權(quán)威，而“巫”則順其自然地成為原始先民的領(lǐng)袖或當(dāng)時(shí)的“科學(xué)家”。

遠(yuǎn)古時(shí)期的各種自然環(huán)境決定了人們要想生存就必須先學(xué)會(huì)保護(hù)自己，在與各種動(dòng)物或環(huán)境進(jìn)行打斗或抗?fàn)幍倪^(guò)程中，諸如推、踢、劈等動(dòng)作便應(yīng)運(yùn)而生，這些招式便是武術(shù)的雛形或最初階段。借著與動(dòng)物的打斗，人們的文化思想開(kāi)始萌發(fā)并得以發(fā)展，“巫”的思想成為當(dāng)時(shí)人們對(duì)自然與生存環(huán)境的解讀工具，當(dāng)人們由“生存”轉(zhuǎn)向“生活”時(shí)，渴望了解自然與擺脫生活困境的思維也以祭祀及其禮儀的形式呈現(xiàn)出來(lái)：由于對(duì)天和地所懷的無(wú)比崇敬之情，敬畏自然與神化自然的探索性理解促使易學(xué)產(chǎn)生，不得不說(shuō)這是當(dāng)時(shí)人們對(duì)自然的探索與解讀，也是早期文明或文化思想的呈現(xiàn)。

2.2 階級(jí)社會(huì)，武術(shù)的文化思想所藏

生產(chǎn)力的發(fā)展是人類(lèi)得以繁衍生息的不竭動(dòng)力，當(dāng)歷史車(chē)輪進(jìn)入到青銅時(shí)代后，曾經(jīng)的身體防御符號(hào)：推、踢、劈等已不適應(yīng)當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力的發(fā)展和人們的文化思想追求，戈、矛、斧、鉞、戟、刀、劍等武器作為青銅時(shí)代身體的延伸，逐漸成為武決賽事或其身份的象征。

尤其是到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)火不斷，各種攻防技術(shù)和戰(zhàn)術(shù)不僅是生存和生活的必備要素，更是展現(xiàn)自我能力和國(guó)家力量的象征與標(biāo)志。此時(shí)的武術(shù)思想也表達(dá)為對(duì)器械的追求與完善?！鞍偌覡?zhēng)鳴”思想的出現(xiàn)，使得各種思想流派充實(shí)了文化與學(xué)術(shù)的發(fā)展繁榮，孔子、孟子之“仁”的儒學(xué)逐漸成為正統(tǒng)。

歷史的時(shí)鐘進(jìn)入秦、漢、三國(guó)時(shí)期后，政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會(huì)元素進(jìn)一步發(fā)展，在統(tǒng)一與競(jìng)爭(zhēng)的大環(huán)境中，武術(shù)從對(duì)軍事技能的追求邁向競(jìng)技方向，在競(jìng)爭(zhēng)中，武術(shù)流派的雛形開(kāi)始出現(xiàn)，在器械的使用方面，刀漸漸取代了劍在軍事上的地位，相撲和角抵等活動(dòng)也相繼傳到日本，從我國(guó)現(xiàn)存最早的目錄學(xué)文獻(xiàn)，即班固所著的《漢書(shū)·藝文志》[9]中對(duì)于兵書(shū)的分類(lèi)可以看出當(dāng)時(shí)已經(jīng)對(duì)“兵權(quán)謀”“兵技巧”“兵陰陽(yáng)”等做了細(xì)分，從某些武術(shù)作品和文學(xué)作品或運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目中所表現(xiàn)的競(jìng)技性可見(jiàn)一斑，楚漢相爭(zhēng)時(shí)，“項(xiàng)莊舞劍，意在沛公”[10]時(shí)代的“劍舞”可視為劍術(shù)攻防動(dòng)作固定組合或隨意編排而成的套路[11]。此外，東漢末期華佗創(chuàng)編的《五禽戲》[12]是通過(guò)模仿動(dòng)物動(dòng)作形態(tài)的健身導(dǎo)引項(xiàng)目，雖不具有攻防動(dòng)作和攻防意識(shí)，但是，已經(jīng)具有健身意識(shí)的健身項(xiàng)目。

競(jìng)技存在于武術(shù)文化思想之后，許多文人墨客和武術(shù)方家對(duì)于“武”的真諦逐漸有所領(lǐng)悟，在社會(huì)發(fā)展與人們安定生活的歷史時(shí)期，養(yǎng)生與求道呼之欲出，尤其到魏晉南北朝時(shí)期，佛教盛行，道教發(fā)展也流于民間，及至隋唐時(shí)期“三教合一”，養(yǎng)身與武術(shù)互相融合，這種思想一直延續(xù)到生產(chǎn)力水平更高的唐代，如，李白不僅仗劍走天涯，還求仙問(wèn)道，劍與道有所融合。此種情境，僅從武術(shù)發(fā)展而言，其原初具有的搏斗與競(jìng)技功能似乎有所弱化，武術(shù)技擊功能的發(fā)展受到阻力影響，但從某種意義上講，這難道不是人類(lèi)文化思想的進(jìn)步嗎？

武術(shù)的發(fā)展與文化思想的發(fā)展總是相扶相輔而進(jìn)的，唐代的生產(chǎn)力不得不謂之以高，對(duì)武術(shù)及其內(nèi)涵的理解與要求也便水漲船高，武舉制的設(shè)立便是對(duì)武術(shù)發(fā)展或武術(shù)文化思想的最好解釋?zhuān)俏渑e制的出現(xiàn)，國(guó)家才有可能選拔武術(shù)高強(qiáng)之人，才有可能進(jìn)一步促進(jìn)武術(shù)的正統(tǒng)發(fā)展，這時(shí)，可以說(shuō)是從國(guó)家制度的高度對(duì)武術(shù)的發(fā)展予以期許與督促。同時(shí)期的刀術(shù)逐漸取代劍術(shù)，并運(yùn)用到軍事中，這對(duì)于日后武術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展是一種方向性指導(dǎo)，在武術(shù)文化思想方面具有其特殊的歷史意義。宋朝時(shí)期，程朱理學(xué)構(gòu)成了新的儒學(xué)思想，將“格物致知”融于人性與天理的一致，兼具仁、義、禮、智、信等美德。

明清時(shí)期，文化形式進(jìn)一步多樣化，武術(shù)的發(fā)展也隨著歷史變遷與文化思想的進(jìn)步走向高潮。在外族入侵時(shí)期，清末武術(shù)家、中醫(yī)外科名醫(yī)、舞獅名家黃飛鴻曾任廣州水師武術(shù)教練和軍中技擊教練，及至黃飛鴻開(kāi)武館并傾力教授武藝時(shí)，不得不說(shuō)是被外來(lái)勢(shì)力侵略所逼，防御與攻守的武術(shù)思想成為當(dāng)時(shí)安身立命的所在，也正是在當(dāng)時(shí)外族的逼迫下，武術(shù)的熱度與傳承成為人所共識(shí)，武術(shù)的發(fā)展也自然成為如八卦掌創(chuàng)始人董海川、以半步崩拳打遍天下的郭云深等有識(shí)之士的追求。

2.3 民主時(shí)代，武術(shù)文化思想所示

現(xiàn)代以降，和平發(fā)展成為時(shí)代主題，中國(guó)武術(shù)也漸漸隱去其技擊性，其功能引導(dǎo)方向也趨于健身與養(yǎng)性，但武術(shù)的發(fā)展仍應(yīng)遵循其技擊本質(zhì)，無(wú)論以何種形式表現(xiàn)，能保留其本質(zhì)元素便不會(huì)成為“淮北之枳”，可喜的是，2020 年1 月8 日，在瑞士洛桑舉辦的國(guó)際奧委會(huì)執(zhí)委會(huì)會(huì)議上通過(guò)了一項(xiàng)振奮國(guó)人精神的提議，那便是武術(shù)在此次會(huì)議上成為第四屆青年奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)新增的正式比賽項(xiàng)目，對(duì)于武術(shù)而言，對(duì)于一直翹首以盼的國(guó)人而言，其興奮與激動(dòng)之情體現(xiàn)于武術(shù)文化思想所示的“禮”與“智”。回到武術(shù)的發(fā)展與武術(shù)所蘊(yùn)含的文化思想發(fā)展命題，能在此時(shí)實(shí)現(xiàn)許久以來(lái)的武術(shù)入奧夢(mèng)終不負(fù)武術(shù)的核心價(jià)值與武術(shù)的文化內(nèi)涵，至此及后，武術(shù)必將在入奧的道路上對(duì)其表現(xiàn)形式與文化本質(zhì)不離不棄，這也必將成為新一代武術(shù)人無(wú)法逃避的堪論命題。

3 精神觀念：從“河圖洛書(shū)”到中華復(fù)興，武術(shù)奮起

無(wú)論是自遠(yuǎn)古流傳而來(lái)的“河圖洛書(shū)”[13]，還是隨后出現(xiàn)的甲骨易經(jīng)，都是中華文明早期精神觀念的結(jié)晶，“河圖”作為星河或銀河之說(shuō)，確定了北極星與龍的圖騰形象?！昂訄D”最初的原型是一條白色旋轉(zhuǎn)的龍，將銀河畫(huà)成白龍，圍繞著中點(diǎn)運(yùn)轉(zhuǎn)，而這個(gè)中點(diǎn)即是北極星。這幅圖在后來(lái)演變成了一黑一白兩條龍，逐漸成為今人熟悉的太極陰陽(yáng)圖。“洛書(shū)”之意，其實(shí)就是“脈絡(luò)圖”，是表述天地空間變化脈絡(luò)的圖案，是中華文化，陰陽(yáng)五行術(shù)數(shù)之源，太極與八卦等思想皆可追源至此。[14]凌家灘遺址[15]中出土最早的、已具雛形的玉板八卦圖可以證明“河圖洛書(shū)”的存在，再據(jù)某些觀點(diǎn)所言，這一存在比周文王時(shí)期早千年之久，由此而言，太極拳拳法、拳技的源頭是否及如何溯源于此，或許可以成為一種研究思路，“太極”思想和“太極”模式與此溯源也便建立了某種時(shí)空邏輯，遠(yuǎn)古人類(lèi)渴望了解自然，而又無(wú)法擺脫生存困境，只能借助于最早的祭祀禮儀，用以表達(dá)對(duì)上天和下地的崇敬之心，敬畏自然也便從祭祀禮儀得以抒發(fā)和表達(dá)，如此經(jīng)年累月，最早的文化思想和精神觀念便也由易學(xué)的雛形衍化出來(lái)。尤其到了百家爭(zhēng)鳴初期，易學(xué)的出現(xiàn)成為當(dāng)時(shí)的主導(dǎo)精神觀念，商朝末年，周文王在漫長(zhǎng)的囚禁生涯中也創(chuàng)造了先天八卦，即便是被后人詬病諸多的紂王也無(wú)法阻止易學(xué)思想的傳播與被接受，因?yàn)橐讓W(xué)是遠(yuǎn)古先民對(duì)自然和宇宙的探索與精神觀念，是當(dāng)時(shí)人類(lèi)的智慧之果，更為重要的，它是蘊(yùn)含了遠(yuǎn)古文明的哲學(xué)思想。放眼世界歷史和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，《論語(yǔ)》是當(dāng)之無(wú)愧的生命力最強(qiáng)大的著作之一，尤其是孔子“仁”的精神觀念一直在人與人、人與自然、人與社會(huì)等各個(gè)方面給人以啟示，其對(duì)于武術(shù)而言，以太極拳為例，總是于“無(wú)形無(wú)聲”[16]之處給人以“有”和“無(wú)”的哲學(xué)思考，并將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寓于武術(shù)修身養(yǎng)性、塑造人格、調(diào)節(jié)人際關(guān)系和以防為首的御敵思想中，“仁”的思想也在“武”的精神中再次凸顯。

在生產(chǎn)力日趨向上的發(fā)展潮流中，各種精神思想和意識(shí)觀念多元發(fā)展，伴其左右相生的道德觀念也逐漸為世人所識(shí)，武術(shù)中某些看似富含攻防勁力的招式，其實(shí)皆寓以“武德”的無(wú)形教誨，可謂“有生于無(wú)，實(shí)出于虛”[17]。在復(fù)興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)下，如能“視于無(wú)形，則得其所見(jiàn)矣；聽(tīng)于無(wú)聲，則得其所聞矣”[18]，那么，這種“聽(tīng)于無(wú)聲,視于無(wú)形”[19]的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想便會(huì)繼續(xù)影響一代代國(guó)人，無(wú)論從美學(xué)角度還是從武德視閾，對(duì)于我們生于斯、長(zhǎng)于斯的后輩，從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取知識(shí)并充實(shí)自己，在對(duì)武術(shù)的“音”“形”“意”中體悟武術(shù)文化無(wú)疑是正途。武術(shù)剛健自強(qiáng)精神的內(nèi)涵包括積極開(kāi)拓、自強(qiáng)不息的進(jìn)取意識(shí),迎難而上、勇往直前的責(zé)任擔(dān)當(dāng),大膽果斷、穩(wěn)重自信的心理氣質(zhì)[20]，尤其體現(xiàn)在面對(duì)錯(cuò)綜復(fù)雜和瞬息萬(wàn)變的世界格局時(shí)，當(dāng)民族文化的力量被沖淡或被替代后，“橘生淮南則為橘，橘生淮北則為枳”的現(xiàn)實(shí)將令后輩成為無(wú)所適從之人，民族發(fā)展隨之成為枉然[21]，故此，武術(shù)精神如何奮起，武術(shù)文化及至中國(guó)傳統(tǒng)文化如何復(fù)興這樣的文化發(fā)展命題也就成為武輩常探常新的研究課題。