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      敦煌兌廢稿“兌”字新探

      2024-01-01 00:00:00武紹衛(wèi)
      敦煌研究 2024年5期
      關鍵詞:經(jīng)卷戶籍紙張

      內(nèi)容摘要:敦煌文獻中有一千余份“兌廢稿”,其中六百余份寫卷中標有“兌”及相關文字?!皟丁钡任淖质羌垙埓嬖阱e誤需要報廢的標志?!皟丁鳖愇淖执罅砍霈F(xiàn)在佛教抄經(jīng)經(jīng)頁上,是佛教抄經(jīng)活動的產(chǎn)物。將它們還置到佛教抄經(jīng)流程和制度設計中去考察,可以發(fā)現(xiàn)“兌”是“脫”的省寫,是負責驗收抄經(jīng)的校閱者在發(fā)現(xiàn)和確認經(jīng)卷存在錯誤后,在經(jīng)卷上給裝潢者標識的指示性符號,意為讓裝潢者將有錯誤的經(jīng)頁從經(jīng)卷中“脫下”。

      關鍵詞:敦煌;兌;脫;抄經(jīng)

      中圖分類號:K870.6;H028" 文獻標識碼:A" 文章編號:1000-4106(2024)05-0103-08

      A New Study on the Word Dui兌 in the Rejected Manuscripts among the Dunhuang Documents

      WU Shaowei

      (School of History, Shandong University, Ji’nan 250100, Shandong)

      Abstract:Among the Dunhuang documents, there are over a thousand manuscripts marked as rejected documents, or duifei gao兌廢稿; over 600 of these are marked with the character dui 兌 or other similar words, which indicated that the manuscripts contained errors or were poorly written and ought to be discarded. Such words appeared most frequently in Buddhist manuscripts as a result of the activities of Buddhist scripture transcription, which was practiced for centuries at Dunhuang. By examining these words and combining their use with an understanding of the process and layout of transcribed Buddhist scriptures, it can be found that dui兌 is a simplified form of tuo 脫, which means “to remove, or discard”. When the examiners responsible for proofreading the transcriptions found and confirmed any mistakes in the manuscripts, they would mark the corresponding page with a dui兌 character so that the person responsible for compiling the manuscript would be able to easily find and remove these pages.

      Key words: Dunhuang; dui 兌; tuo脫; Buddhist scripture transcriptions

      收稿日期:2023-02-27

      作者簡介:武紹衛(wèi)(1989—" ),男,山東省菏澤市人,山東大學歷史學院副教授,主要從事敦煌學、佛教史和隋唐史研究。

      敦煌文獻中有六百多份其上標有“兌”及相關文字的寫卷。這些寫卷多存在著明顯的錯誤,如脫漏或衍抄等,在當時已被報廢,所以學界稱之為“兌廢稿”。此外,還有六七百份卷上沒有“兌”類文字、但仍屬于“兌廢稿”的文獻。由此,可見其規(guī)模之大。

      基于已有研究來看,這些兌廢稿是吐蕃、歸義軍時期敦煌官方或寺院組織抄經(jīng)過程中產(chǎn)生的報廢經(jīng)頁,而“兌”等文字就是報廢的標志。經(jīng)頁的報廢是抄經(jīng)過程中最為重要的環(huán)節(jié)之一,所以“兌”字的解讀也是對理解寫本時代抄經(jīng)制度的一個關鍵。并且就本文的研究來看,“兌”又不僅僅只是佛教抄經(jīng)實踐的產(chǎn)物,它也存在于道教抄經(jīng)或諸如戶籍等官方籍帳文書的制作過程中。所以從這個角度來看,對“兌”之理解,也是我們理解寫本時代宗教抄經(jīng)流程以及籍帳等官文書制作流程的一個關鍵。

      學界很早就關注到這類文獻①,但因為文獻中沒有關于此類“兌”的記載,所以即使已發(fā)現(xiàn)千余份兌廢稿,但學界依然提出了多種意見相左的假說,如“兌換說”“閱字說”“免字說”“脫字說”等,其中“兌換說”最為流行,也只有該說將“兌”視為漢字,而其他諸說則都將其視之為一種源自漢字的簡化符號。最近劉丹在批判諸說的基礎上,又新提“藏文 字說”。新說雖然頗具沖擊力,但尚有未愜之處。其實,以往諸說更多的是通過對兌廢稿上的“說明文字”作具體解釋和歸納得出的,并且無論哪種觀點,都很難將敦煌文獻中出現(xiàn)“兌”的所有場景完美解釋。筆者認為,我們應該認識到,就佛教抄經(jīng)來說,“兌”是寫本時代抄經(jīng)制度的產(chǎn)物,要準確理解它的含義,就要首先將它放置在抄經(jīng)制度的發(fā)展史以及整個流程設計中去把握;其次才可以考慮這套抄經(jīng)話語在具體的抄經(jīng)實踐乃至抄經(jīng)制度之外的其他場合中的應用情況。

      一 從抄經(jīng)史看“兌”的出現(xiàn)

      在劉丹看來,“兌”字系借鑒藏文“ ”(其義為“廢”)而來,其理由主要有四:一是漢文佛教抄經(jīng)和藏文抄經(jīng)有著類似的抄經(jīng)制度;二是“兌”出現(xiàn)的場合基本上都可以理解為“廢除”,但漢字“兌”在漢語語境中沒有相關含義;三是在敦煌藏文抄經(jīng)兌廢稿的標語中表示“廢除”的詞語多用“ ”;四是“ ”之書寫與漢字“兌”之草書非常接近。

      這一觀點很是新穎,但其成立的一個前提就是漢文抄經(jīng)制度中“兌”字的使用要晚于敦煌藏文抄經(jīng)時間。根據(jù)張延清的研究,吐蕃抄經(jīng)是在公元822年,也就是吐蕃統(tǒng)治中后期才興起的,并且只延續(xù)了十余年的時間,到838年就基本結束了[1]。出現(xiàn)時間甚晚,持續(xù)時間也很短。而在此之前,敦煌官方或寺院組織的大規(guī)模漢文抄經(jīng)傳統(tǒng)已經(jīng)長達數(shù)百年之久,更遑論中原地區(qū)。在如此悠久的抄經(jīng)傳統(tǒng)中,必然形成了比較完善的抄經(jīng)制度,這其中當然包括紙張報廢制度。雖然唐代前期的佛經(jīng)抄卷上尚未發(fā)現(xiàn)“兌”類文字,但在一些唐前期的非佛教文獻中可以看到此類“兌”字。比如S.1932-1為《太玄真一本際經(jīng)卷10》的兌廢稿,根據(jù)S.2999等可知該號在第14行后脫17字(也就是一行),這也是該紙被報廢的原因所在。在其第2—3行天頭殘存兩個“兌”字之下半,這種標識方式和敦煌漢文佛教抄經(jīng)兌廢稿的形式完全一致。考慮到道教在敦煌的發(fā)展史以及該卷紙張染黃、字跡雋秀、行款規(guī)整等形態(tài),可以確定該號就是吐蕃占領之前的寫卷。又如P.3877V《開元年間敦煌縣慈惠鄉(xiāng)、懸泉鄉(xiāng)戶籍稿》存十三紙,其中第1、4、5和6紙下半部空白處都有“兌”或“兌了”等文字。該號正面是《大唐內(nèi)典錄》,但抄寫時間顯然是在《戶籍》之后,其書法與《戶籍》上的“兌”等文字決然不同,故綜合來看,“兌”等文字應該也是開元年間所寫。P.2864V《開元十年(722)沙州敦煌縣莫高鄉(xiāng)戶籍稿》之上也有類似“兌”字。故可以推知,唐代前期漢文佛教抄經(jīng)制度中很有可能也會使用“兌”。更為重要的是,筆者還在吐魯番文書中也發(fā)現(xiàn)了“兌”的使用,即65TAM42:40《唐令狐鼠鼻等差科簿(草)》。根據(jù)整理者考證,該件年代當在貞觀二十一年(647)至二十四年(650)間[2]。雖然筆者目前只在吐魯番文獻中找到這一件兌廢稿,但僅此一件便足以說明籍帳制作流程中對“兌”的使用早在唐初就已推行至西州。

      所以更符合歷史邏輯的應該是吐蕃抄經(jīng)借鑒了漢文佛教抄經(jīng)的傳統(tǒng),而非相反。實際上很多證據(jù)恰可證明這一點,比如在驗收的過程中,藏文抄經(jīng)的驗收方式也吸收了漢文抄經(jīng)的驗收方式①;并且正如后文所論,漢文佛教抄經(jīng)中對“兌”的使用,也有可能是借鑒了年代更為久遠的官府制作戶籍等行政文書的經(jīng)驗。

      二 從抄經(jīng)制度設計和流程看“兌”的內(nèi)涵

      學界雖然對“兌”的含義爭論不已,但也都認為“兌”的出現(xiàn)標志著抄經(jīng)紙頁上存在錯誤。那么在抄經(jīng)制度的設計中,“兌”應該出自什么環(huán)節(jié)呢?抑或者說“兌”出自何人之手呢?

      需要謹記的是,“兌”是報廢的標志,是否在紙卷上標上“兌”類文字,是對抄手工作的一種評定,發(fā)揮的是一種驗收監(jiān)管的功能。也就是說,在紙卷上標上“兌”的權力本質上屬于校閱者。不過,也有一些研究認為“兌”字是出自抄手自己。這一觀點與“兌”出自校閱者之手看似矛盾,以往研究也沒有對其進行解釋,在此實有必要略作解說。這兩種情況確實同時存在,如BD2294《大般若經(jīng)卷244(兌廢稿)》第8行重第7行經(jīng)文,而在第8行天頭就寫有“?!弊郑撟诸D筆明顯,與經(jīng)文筆跡一致,當是出自抄生之手。其義為該紙抄完后,發(fā)現(xiàn)標準卷還有一行沒有被抄寫,也就是被“剩下”了。第2行天頭的“兌”,用筆圓潤,與抄經(jīng)筆跡相差甚大,當是校閱者所寫。所以該紙上既有抄手的報廢標志,也有校閱者的確認標志。

      那么為什么抄手也可以在自己的抄經(jīng)上標示“兌”類文字呢?這其實和抄經(jīng)制度的獎懲設計有關。根據(jù)研究,抄經(jīng)報廢可分為抄經(jīng)過程中抄手的主動報廢和抄經(jīng)驗收環(huán)節(jié)中驗收者的報廢兩種。這兩種報廢方式應該對應著不同的獎懲機制,抄手在驗收者發(fā)現(xiàn)錯誤并報廢情況下受到的懲罰要比自己主動報廢受到的懲罰更為嚴厲;并且抄經(jīng)組織方似乎更鼓勵抄手的主動報廢②。這種設計客觀上是讓抄手充當了一校的角色。我們在敦煌保存的武后抄經(jīng)中確實看到了很多初校就是由抄手本人充任的。不過,在吐蕃、歸義軍時期敦煌本地的抄經(jīng)中,筆者沒有發(fā)現(xiàn)抄手可以擔任自己抄寫經(jīng)卷勘校者的證據(jù),所以,起碼在制度設計上,敦煌的抄經(jīng)組織可能并沒有賦予抄手驗收自己寫卷的權力。故本質上來看,抄手雖然可以在有錯誤的經(jīng)頁上標上兌廢標志,但他所行使的還是校閱者的權力;并且,那些由抄手標寫的“兌”還是要經(jīng)由名義上的校閱者確認。也就是說,在制度的設計上,于錯誤經(jīng)頁上標上“兌”類文字是屬于校閱者的權力。

      接下來需要考慮的問題是,出自校閱者之手的“兌”類文字的意義何在?從信息傳遞角度看,“兌”是一種指向性信息,并且是指向校閱之后的下一項工作。易言之,校閱者標上“兌”是對下一步工作的指示說明。就校閱者的任務來說,他們只是確認經(jīng)頁是否存在需要報廢的錯誤,并不負責對錯誤經(jīng)頁進行直接處理。那么,這一信息的接受者是誰呢?

      很多學者認為“兌”是兌換新紙的憑證[3],如果果真如此,那么“兌”的指向就是紙張的管理者。這在制度的設計邏輯上確實是可能的,畢竟在最初發(fā)放紙張時嚴格按照底本紙數(shù)發(fā)放,并不會額外給抄手多余的紙張[4],一旦出現(xiàn)紙張報廢,抄手便需要向組織方申請新紙。但問題在于,申請新紙是否需要校閱者給出憑證?要知道,申請新紙也是會產(chǎn)生費用的,每一次申請都會被記錄在冊,以作為最終結算報酬的憑據(jù);并且在抄經(jīng)組織的制度設計中,領取的紙張數(shù)和最終交還給抄經(jīng)所的紙張數(shù)是要保持一致的,即使有些紙張已報廢,但仍要在專門地點封存保管,而不能由抄手自行處理[4]。理論上來看,沒有抄手會無故申請紙張。更為重要的是,還有數(shù)百份兌廢稿上并沒有任何標志。所以,如果需要在兌廢稿上標上“兌”才可以兌換新紙,這些沒有標志的兌廢稿又如何兌換呢?

      退一步講,即使需要校閱者給出憑證,那么這個憑證是否可以是“兌”呢?“兌換說”最易為人所接受的一個重要原因即在于“兌”有“兌換”之義,但正如劉丹所分析的那樣,“兌”字具有“兌換”之義要晚至北宋后期,在吐蕃、歸義軍時期絕無用例①,更不要說開元以前。也就是說即使存在一個兌換新紙的憑證,應該也不會使用“兌”這一當時與“兌換”之義毫無關聯(lián)的文字。

      此外,就具體的實踐來看,也沒有明確的用例可以說明“兌”字在抄經(jīng)流程中可以指向紙張的保管者,恰恰相反,卻有很多用例可以說明“兌”的指向是裝潢等人?!把b潢”是在驗收經(jīng)卷之后、對經(jīng)卷進行整治的環(huán)節(jié)。BD10882《大般若經(jīng)卷586(兌廢稿)》其上標有“兌六行”,顯然不是要“兌換”六行,而是要求整治經(jīng)本時對這六行進行處理。又如S.5286《大般若經(jīng)卷446(兌廢稿)》上有兌廢說明文字“此紙兌了,黃(潢)時請知”,如果是要“兌換”新紙,又何必將紙張的兌換情況告訴一個只負責對經(jīng)卷進行物理處理的裝潢手呢?故只能理解為“此紙需要處理,裝潢時請注意”。BD4926《大般若經(jīng)卷146(兌廢稿)》上的兌廢語“此經(jīng)宿墨寫,黃(潢)時流去”,②也可以說明此點。所以,筆者認為“兌”并不是兌換紙張的憑證,其所指向的也不是紙張管理者。

      既然“兌”不指向紙張管理者,那么有沒有可能指向抄手呢?尤其是在經(jīng)卷中的錯誤是被校閱者發(fā)現(xiàn)而非抄手主動發(fā)現(xiàn)的情況下,錯誤經(jīng)頁需要重新抄寫,組織方必須要將這一信息反饋給抄手。此時,抄手無疑要對校閱者的處理意見進行確認。但正如“兌”無法和“兌換”聯(lián)系起來一樣,“兌”也無法和“錯誤”劃上等號,此點無須贅言。所以“兌”的指令雖然可以為抄手接收,但這一結果只是抄經(jīng)制度在實際運行過程中附加產(chǎn)生的。

      綜上,在抄經(jīng)制度的設計中,“兌”是由校閱者標寫的一個具有指向性的命令,命令的接受者是錯誤經(jīng)頁的整治者即“裝潢”。

      在論證了“兌”的產(chǎn)生和指向后,再結合敦煌兌廢稿的形態(tài),“兌”的含義便呼之欲出了?!皟丁钡谋咀植荒芎统?jīng)直接聯(lián)系起來,所以很多學者便將其視為一種符號——一種源自某一漢字的符號,并提出了“閱字說”“脫字說”“免字說”等。諸說之中,張宗祥的意見也許最接近筆者對“兌”的理解。他在浙敦183《大般若經(jīng)卷559(兌廢稿)》裱補紙的跋語中寫道:“凡標‘兌’字者即‘脫’字省筆”③。把“脫”寫作“兌”的現(xiàn)象,郭店楚簡《老子乙》中就已存在,如“善建者不拔,善保者不兌”之“兌”即是“脫”之省寫。敦煌文書S.788V《沙州志》“玉女泉”條中“龍乃兌出”之“兌”,也是“脫”之省寫。并且,在某種特殊條件下,繁字簡化是很常見的現(xiàn)象,敦煌寫卷中也存在此種現(xiàn)象,如“壹”會被寫作“”(S.3984“大白羊羯(壹)拾貳口”),“雪”寫作“彐”(S.3491V“更騁 雷夸彐(雪)雹”)。在驗收數(shù)量巨大的寫卷時,校閱意見往往使用行書或草書書寫,“兌”字書寫起來就可以一筆而成,比“脫”字便捷得多。所以在某種條件下,將“脫”簡化為“兌”是說得通的。

      但因為“脫”有多種含義,如“遺漏”“脫去”等,張宗祥卻沒有對“脫”字的含義展開論述。不過考慮到張宗祥所看到的浙敦183《大般若經(jīng)卷559(兌廢稿)》正是因為在第7行后脫落17字而報廢,那么張說似乎是指“遺漏”。當代學者也是這么接受的[5]。果如是,那么該觀點在劉利娜等人的駁斥下,確實是站不住腳,因為有很多兌廢稿正是因衍抄一行等原因而被標上了“兌”。

      在筆者看來,“脫”并非指一紙經(jīng)文中有“脫漏”,而是對核驗出問題的經(jīng)卷作下一步處理的指示用語,即提示專門整治經(jīng)頁的人員將有錯誤的紙張或數(shù)行文字“脫去”,也就是除去或拆下。如S.4497《大般若經(jīng)卷258(兌廢稿)》天頭標有“兌下”“重,兌下”,其中“重”正是此紙被報廢的原因,即第23行為第22行之衍文;“兌下”則是將該紙“兌”下,即“脫下”。

      之所以是“脫”,也要放置在整個抄經(jīng)流程中去理解。張長彬曾細致地觀察到“經(jīng)卷的邊欄一貫到底,每張紙之間沒有參差”,據(jù)以認為寫經(jīng)是“先將紙張拼接成長卷,再打界欄,然后再抄經(jīng)文”[6]。這一發(fā)現(xiàn)對我們理解抄經(jīng)的準備工作以及后續(xù)工作非常重要。并且,根據(jù)研究,這種方式很可能在南北朝時期就已經(jīng)形成;其實不止官方抄經(jīng)如此,常規(guī)的私人抄經(jīng)也是如此[7]。在這種長卷形態(tài)下,要對那些在抄經(jīng)過程中出現(xiàn)的錯誤經(jīng)頁進行整治,所要采取的動作就是要將它們“脫去”“拆卸下來”。用一個字來表示這一行為就是“脫”,省寫之后就是“兌”。我們看到的絕大部分“兌廢稿”的形態(tài)之所以都是單頁,其原因就在于它們都是被裝潢手從長卷中單獨拆下的。

      一些兌廢稿上有“兌”,也有“兌了”。從“兌即脫”來看,“兌了”也不是指已經(jīng)“兌換完畢”,而是表達了一種祈使語氣,即指示人員去完成這一指令,可理解為“請將該紙脫下”。這些被拆除的經(jīng)頁會被集中儲放,所以我們看到了諸如BD9623V標有“廿二至廿四祑兌經(jīng)”,也就是該紙曾用于包裹廿二至廿四祑中拆下的經(jīng)頁。

      具體負責“脫”下錯誤經(jīng)頁的是裝潢,上舉BD4296《大般若經(jīng)卷146(兌廢稿)》等所標“此經(jīng)宿墨寫,黃(潢)時流去”即是明證。并且,此條中的“流去”也就是“脫去”。S.449《大般若經(jīng)卷301》、S.6601《大般若經(jīng)卷70》、俄弗13《大般若經(jīng)卷419》、俄弗42《大般若經(jīng)卷444》等中一些已經(jīng)被標以“兌”的錯誤經(jīng)頁依然保存在經(jīng)卷的原來位置,這是裝潢者的漏誤,但卻使我們看到了抄手即使可以在抄經(jīng)過程中主動報廢有錯誤的經(jīng)頁,但也不能擅自將錯誤經(jīng)頁拆卸下來;而校閱者也只是對錯誤加以確認以及對后續(xù)工作作出指示,也沒有權力去直接整治經(jīng)本。

      三 抄經(jīng)流程中“兌”的多元化使用

      源于校閱者指令“脫”的“兌”字,也被延用到其他地方。有些用法延續(xù)了“兌”的最初含義,如具體實施揭取錯誤紙張的地方就叫“兌(脫)經(jīng)所”(應當也是裝潢手工作之所),某抄手被揭取的紙張就被稱為他的“兌紙”。一些私人抄經(jīng)也會使用“兌”,如S.2113存有同一人所抄兩類文獻,其中第3紙后半至第13紙抄有《凈名經(jīng)集解關中疏》,每行抄25—33字左右,全卷行楷書寫,文中多有倒乙、卜煞、涂抹等痕跡,第4紙第13行地腳標有“兌”字。該卷雖有行欄,但抄手并不按欄格抄寫,文字密集,多行文字兼跨兩欄,故可知此卷當是私人所抄、所用。第3紙后半至第4紙共46行文字,內(nèi)容與第5紙至第6紙中的內(nèi)容相重,且第4紙空有兩欄,已抄文字的最后兩欄也都只抄寫了半行,說明第3至第4紙抄寫的內(nèi)容已經(jīng)作廢。這和抄經(jīng)所產(chǎn)生的很多兌廢稿的形態(tài)非常一致。所以,可以肯定,第4紙第13行地腳所標之“兌”和抄經(jīng)兌廢稿之“兌”用法完全一樣。

      不過,隨著場景的變化,“兌”的含義也會發(fā)生一些變化。之前一些研究,正是忽略了這一點,所以提出的解釋會被批評不能圓融“兌”出現(xiàn)的所有場合,以至于一些學者干脆認為“兌”有多個含義,需要根據(jù)場景具體分析。

      在抄經(jīng)所,除了校閱者(當然還有部分抄手)可以標寫“兌”,其他人尤其是紙張管理者也會使用該字,大量的《配紙歷》上就寫有不少“兌”字。如S.11529V《抄經(jīng)兌紙歷》中記錄了19人的兌紙記錄,如“泛彥興,兌一張,又一張,又一張,又一張,又一張”,但因文字內(nèi)容單一,所以這里的“兌”并不太好直接理解其內(nèi)涵。S.2449《〈佛本行經(jīng)〉〈瑜伽論〉配紙歷》上同時有“兌紙”和“添紙”記錄,如宋法律名下有“添紙兩張 兌紙兩張”,兩相對比,“兌”的含義可以稍作解讀。趙青山認為“添紙”和“兌紙”分別代表新領取或兌換紙張的數(shù)目[4]:39。但這一解釋并不完滿,因為并沒有指出“新領取”和“兌換”的具體含義,所謂的“新領取”是指領取兌換的紙張,抑或是固定紙張數(shù)之外的紙張呢?如果是前者,那么“新領取”和“兌換”就是同一行為了,但在該記錄中,“添紙”和“兌紙”是有著明確的不同內(nèi)涵的,所以我們看到其上有本來寫作“忝”(即“添”)后來改作“兌”者 。并且,根據(jù)劉丹的分析,“兌紙”數(shù)和“添紙”數(shù)是不一致的,這也說明“兌紙”和“添紙”不是同一行為[8]。如果是后者,那么便和抄經(jīng)的制度設計是相違背的,因為每卷抄經(jīng)用紙是要和底本保持一致的,如果是額外領紙,便會造成與底本紙數(shù)的偏差。根據(jù)研究,這里的“兌”其實對應著抄手在抄經(jīng)過程中發(fā)生的主動報廢經(jīng)頁并更換紙張的行為,而“添”則是指在驗收過程中校閱者發(fā)現(xiàn)錯誤并責令抄手更換紙張重新抄寫的行為①。質而言之,《配紙歷》中紙張管理者所標示的“兌”,與校閱者的指令“兌”之內(nèi)涵已完全不同,他們只不過是用之以標注抄手用紙情況,目的在于統(tǒng)計,而非后續(xù)工作的指令;并且這里的“兌”也不能簡單用“更換”或“廢除”“脫去”來解釋。

      四 戶籍等官文書制作過程中“兌”的使用

      寫本時代,除了宗教抄經(jīng)外,官方等組織的大規(guī)模抄寫現(xiàn)象也可以表現(xiàn)為對儒家經(jīng)典等書籍的抄寫,以及文書檔案的制作等方面。這些典籍和文書的抄寫過程中也會存在抄寫錯誤以及紙張報廢,期間也使用到了“兌”等。在此僅根據(jù)筆者所見敦煌吐魯番材料,簡單討論一下在戶籍等行政文書的制作過程中對“兌”的使用②。

      戶籍等是中國古代管理制度中最核心的文書之一。從基層調查制作手實等文書,到逐級匯總,并最終保存在中央,這些文書的編纂經(jīng)歷了非常復雜的流程。期間每一個環(huán)節(jié)都可能會出現(xiàn)大量錯誤,所以也會存在層層審核。這一過程中也就會出現(xiàn)與宗教抄經(jīng)流程中相似的報廢環(huán)節(jié)。

      P.3877V《開元年間敦煌縣慈惠鄉(xiāng)、懸泉鄉(xiāng)戶籍稿》便展現(xiàn)了審核者在發(fā)現(xiàn)匯總的戶籍存在錯誤時所采取的措施。該號存開元四年(716)慈惠鄉(xiāng)戶籍和開元十年(720)懸泉鄉(xiāng)戶籍兩份文獻,其上沒有官印,說明還是稿件,而非正式提交匯總的文書。抄有《開元十年懸泉鄉(xiāng)戶籍稿》的第1、4、5和6紙都標有“兌”或“兌了”,除第一紙只殘存1行不能確知是否存有錯誤外,其他三紙都有明顯的改動痕跡,如第5紙第11行本寫作“貳拾伍畝已受,五畝口分”,其后將“貳拾伍”之“貳”“伍”以及“五畝口分”之“五”均涂抹,并在“貳”右側寫有“三”、在“五畝口分”之“五”的右側寫有“十”,當表示實際已授田畝數(shù)不是“貳拾伍畝”,而是“三拾畝”;口分田也不是“五畝”,而是“十畝”。其他紙張也有類似錯誤,在此不一一列舉。并且第4紙寫有兩處“兌”類文字,一處是“兌”,一處是“兌了”,這說明當時可能至少有兩人進行核對,并對錯誤進行確認。類似的還可見諸P.2684V《開元十年(722)沙州敦煌縣莫高鄉(xiāng)戶籍稿》,該號第2紙第11—12行下半空白處標有行書所寫“兌”字,說明該紙也被報廢,其原因就在于第9行有誤,并已被涂抹。

      這些戶籍之所以使用“兌”,也主要和核對者核檢時的戶籍紙卷形態(tài)有關。在最開始對戶籍等情況進行調查時,官方采取的是由戶主親自據(jù)實填報的“手實”,最初應該是各戶獨立用紙[9],其后再匯總抄寫,并粘連成長卷。在逐層匯總的過程中,不同層級的核對者核驗的都是長卷,而非零散的單頁。對核對者來說,他們的工作應該和抄經(jīng)的校閱者一樣,是確認各戶數(shù)據(jù)是否有誤,至于錯誤的更正也是要放在另一環(huán)節(jié)中處理。從鄉(xiāng)向縣匯總的正式戶籍是不能有涂抹痕跡的,所以所謂的更正錯誤,也就是要把舊紙“脫去”,并另紙重抄。

      P.3877V和P.2864V涉及到慈惠鄉(xiāng)、懸泉鄉(xiāng)和莫高鄉(xiāng)三個鄉(xiāng),它們都標有“兌”,說明這種方式在當時的沙州是通用的方式。再考慮到,當時的制度環(huán)境,這種通用于沙州的文書制作方式很可能也是源于中原。這一點正可通過上文所舉65TAM42:40《唐令狐鼠鼻等差科簿(草)》可看出。此外,P.3877V殘存開元四年和開元十年兩份文書,說明這些被廢棄的文書很可能是被集中保存在一處,這和抄經(jīng)中的兌廢稿保存方式也是一致的。

      戶籍之外,受田簿等文書的制作過程可能使用了相似流程。S.4125《雍熙二年(985)正月一日沙州鄧永興戶受田簿稿》,殘存兩通鄧永興受田記錄,其上有以墨筆勾畫的粗斜線,表示這兩份記錄有誤。該卷上雖然沒有標“兌”,但粗斜線也有與之相類的內(nèi)涵,表示的都是相關部分有錯誤,需另紙重抄。

      小 結

      本文討論的核心材料雖都出自敦煌吐魯番出土文書,但敦煌吐魯番的漢文佛教抄經(jīng)制度,尤其是戶籍制度應該都是源自中原,甚至是官方統(tǒng)一制式,所以“兌”的使用可能也不限于敦煌吐魯番,而是當時的普遍制度。

      在筆者看來,“兌”是寫本時代大規(guī)模抄寫行為的產(chǎn)物。之所以強調“寫本時代”,是因為只有在寫本時代,每個寫本才可能會出現(xiàn)獨特的“錯誤”,需要校閱者一一核驗,而這一點在刻本時代就絕不一樣;之所以強調是“大規(guī)模抄寫行為”,是因為只有大規(guī)模的抄寫活動,才會出現(xiàn)諸如統(tǒng)一制作和粘連紙張、畫界欄以至裝潢等流水式分工作業(yè),如果是個人抄寫,這些工序就會出現(xiàn)多種可能。

      因為材料的局限,本文首先是從敦煌抄經(jīng)制度出發(fā),對“兌”進行了解讀,并由此才擴展至籍帳文書等世俗文書抄寫范疇,但這并意味著籍帳文書等對“兌”的使用是對宗教抄經(jīng)程序的移用。現(xiàn)存最早使用“兌”字符號的文獻正是籍帳文書而非宗教經(jīng)典。并且,佛經(jīng)抄寫制式的確立是在5世紀以后[10],可考的大規(guī)模統(tǒng)一的宗教抄經(jīng)也與之相近。但國家統(tǒng)一使用紙張制作籍帳等行政文書則可能早至東晉[11],所以從時間角度來看,很有可能是佛教借鑒了籍帳等世俗文書的制作流程。當然要把這一問題討論清楚,還需要更多的材料。

      參考文獻:

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