《水滸傳》中武術(shù)文化價(jià)值研究

中華武術(shù)為中國(guó)民間技擊藝術(shù)，是中華文化的瑰寶之一，也是世界范圍內(nèi)獨(dú)特的文化形式。武術(shù)文化是伴隨著中華武藝的發(fā)展，逐步發(fā)展演變完善。武術(shù)來(lái)源于武藝，武藝在世界其他地方也存在著。但只有在中國(guó)的社會(huì)文化條件下，中國(guó)的武藝逐步演變成武術(shù)。中華武術(shù)中特有的鋤強(qiáng)扶弱、路見(jiàn)不平拔刀相助等俠義人文精神，尊師重道、仁者無(wú)敵、愛(ài)國(guó)救國(guó)等中華民族精神內(nèi)涵，是中華武術(shù)與世界其他武藝截然不同的地方，是中華武術(shù)能夠上升至中華武術(shù)文化的重要原因，是中華武術(shù)能夠在中國(guó)大地繁衍傳承不衰的根本所在。

《水滸傳》是中國(guó)四大名著之一，小說(shuō)表現(xiàn)了“官逼民反”這一封建時(shí)代農(nóng)民起義的必然規(guī)律，塑造了眾多梁山英雄的群體形象，深刻反映出北宋末年的政治狀況和社會(huì)矛盾，具有極高的文學(xué)價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和文化價(jià)值?！端疂G傳》自成書(shū)以來(lái)，已經(jīng)逐步發(fā)展形成了自己獨(dú)特的“水滸文化”。書(shū)中梁山好漢的武術(shù)描寫(xiě)和武術(shù)精神，成為《水滸傳》中最為精彩、最為吸引人的一部分，同時(shí)也深刻地影響著現(xiàn)代中華武術(shù)文化。

一、《水滸傳》中的武術(shù)描寫(xiě)

（一）《水滸傳》中的武術(shù)名稱(chēng)

真正意義的武術(shù)一詞最早出現(xiàn)于清初，民國(guó)時(shí)期稱(chēng)“國(guó)術(shù)”，新中國(guó)成立后沿用了清朝的“武術(shù)”名稱(chēng)。《水滸傳》作為一部成書(shū)于元末明初的俠義小說(shuō)，書(shū)中關(guān)于武術(shù)活動(dòng)、武打場(chǎng)景的描寫(xiě)栩栩如生，體現(xiàn)了“以武載俠”的文學(xué)表現(xiàn)手段。書(shū)中雖然沒(méi)有出現(xiàn)“武術(shù)”這個(gè)詞匯，但是多以武藝、本事、手段等稱(chēng)呼出現(xiàn)?！端疂G傳》中“武藝”共出現(xiàn)107次，“本事”出現(xiàn)82次，代指武藝的“手段”出現(xiàn)31次。如書(shū)中第十一回，“王倫動(dòng)問(wèn)了一回，驀地尋思道：“我又沒(méi)十分本事，杜遷、宋萬(wàn)武藝也只平常，如今不爭(zhēng)添了這個(gè)人，他是京師禁軍教頭，必然好武藝，倘若被他識(shí)破我們手段，他須占強(qiáng)。”這里武藝、本事、手段三者皆代指了武術(shù)。

（二）《水滸傳》中的武術(shù)器械

中華武術(shù)的武術(shù)器械主要來(lái)源于兵器?！端疂G傳》第二回就提到了十八般武藝，但書(shū)中的108位梁山好漢，所用的武術(shù)器械遠(yuǎn)遠(yuǎn)不止十八般武藝。《水滸傳》中出場(chǎng)的武術(shù)器械種類(lèi)繁多，不僅有傳統(tǒng)意義上如刀、槍、棍等制式兵器的描寫(xiě)，還有不少民間如板斧、鋼叉、禪杖、鋤等武術(shù)器械描寫(xiě)。武術(shù)器械的廣泛性，增強(qiáng)了《水滸傳》的現(xiàn)實(shí)感和生動(dòng)性。

《水滸傳》中的武術(shù)器材與英雄人物的出身、身份做到了有機(jī)統(tǒng)一。如禪門(mén)弟子魯智深、武松所持的是禪杖、戒刀。同時(shí)，不少梁山好漢的江湖綽號(hào)也與使用的武術(shù)器械有關(guān)，或與所持武術(shù)器材來(lái)源相關(guān)。最重要的一點(diǎn)，書(shū)中描寫(xiě)的英雄性格與所持兵器的特點(diǎn)基本統(tǒng)一。如盧俊義出身豪富，家世清白，做事謹(jǐn)慎，非理不為，非財(cái)不取，使用的兵器丈二鋼槍表現(xiàn)了其心懷坦蕩、正直善良的人物性格。

在《水滸傳》之前的唐宋豪俠小說(shuō)中，作為“百兵之祖”的劍是主要的武術(shù)器械。而在《水滸傳》中，梁山好漢卻極少用劍的，只有公孫勝、黃信使用的是劍。而公孫勝使用的劍是作為法器使用，并不是兵器，這也現(xiàn)實(shí)地反映了當(dāng)時(shí)劍已經(jīng)由兵器轉(zhuǎn)變?yōu)榈弁踬F族的裝飾用品，成為權(quán)利和身份的象征。

近代隨著熱武器的出現(xiàn)，軍事武術(shù)器材逐步消失，與民間武術(shù)器械相互融合發(fā)展，成為中華武術(shù)發(fā)展重要的物質(zhì)載體。2002年僅洛陽(yáng)武術(shù)家史洛生搜集資料還原了民間武術(shù)器械350余種、580件兵器。武術(shù)器材多樣性成就了中國(guó)武術(shù)器械的瑰麗奇觀。如很多民間武術(shù)器械如繩鏢、連梃，并不能滿(mǎn)足軍事器械的戰(zhàn)爭(zhēng)需求，卻在民間有著對(duì)應(yīng)的套路，具有一定的生存空間。而歷史上常見(jiàn)的“弓、弩、牌”等軍事兵器，由于只有單一的攻防功能，不具備武術(shù)套路中要求的攻防兼?zhèn)?，在現(xiàn)代武術(shù)器械中逐步消失。

（三）《水滸傳》中的武術(shù)技術(shù)

武術(shù)技術(shù)是武術(shù)文化的核心要素，武術(shù)技術(shù)的首要條件是具備攻防屬性。武術(shù)技術(shù)的表現(xiàn)主要有兩種，一種是單人進(jìn)行的武術(shù)表演，另一種是雙方空手或以器械方式進(jìn)行搏擊。這兩種表現(xiàn)形式在《水滸傳》中表現(xiàn)得淋漓盡致，與唐宋時(shí)期的豪俠小說(shuō)有著截然的不同。如聶隱娘、紅拂女、虬髯客、昆侖奴、荊十三娘等俠士的描寫(xiě)，僅僅以單方面的輕功、劍術(shù)為主，沒(méi)有武術(shù)對(duì)打等技術(shù)層面的描述，因此留給后人的只有奇幻武功的想象力和浪漫主義色彩的文學(xué)技巧。

《水滸傳》中的武術(shù)技術(shù)從器械分類(lèi)上分為徒手搏擊術(shù)和器械術(shù)。徒手搏擊術(shù)包含拳術(shù)、散打，在書(shū)中都有生動(dòng)的描寫(xiě)。其中拳術(shù)最生動(dòng)的描寫(xiě)是第二十九回武松醉打蔣門(mén)神，拳術(shù)中“敵不動(dòng)、我不動(dòng)；敵微動(dòng)、我先動(dòng)”在武松的“玉環(huán)步，鴛鴦腳”體現(xiàn)得淋漓盡致。在器械術(shù)對(duì)打中，書(shū)中也隨處可見(jiàn)。如第九回林沖棒打洪教頭中，林沖采納以退為進(jìn)對(duì)打戰(zhàn)術(shù)的高超，用“跳、轉(zhuǎn)、掃”描述了林沖棍術(shù)的精巧。

《水滸傳》中的武術(shù)技術(shù)從來(lái)源上分為軍事武術(shù)和民間武術(shù)。在第二回王教頭私走延安府中，高俅呵斥王進(jìn)的武藝是街市上使花棒賣(mài)藥的，將軍事武術(shù)和民間武術(shù)給嚴(yán)格分開(kāi)了。從書(shū)中的描寫(xiě)也看出，有軍隊(duì)背景的好漢的武術(shù)技術(shù)是高于民間好漢的武術(shù)技術(shù)。同樣在五十七回，呼延灼在敗退路上仍然連續(xù)打敗穆弘、穆春、解珍、解寶、周通、李忠等民間好漢。

《水滸傳》中的武術(shù)技術(shù)從習(xí)武形式上分為演武和比武。演武的發(fā)展逐步產(chǎn)生出現(xiàn)代稱(chēng)為的武術(shù)套路。比武則由于規(guī)則、組織等當(dāng)時(shí)社會(huì)方面種種條件的限制，沒(méi)有成為主流的武術(shù)技術(shù)習(xí)武形式。在書(shū)中由于從文學(xué)角度考慮，比武場(chǎng)景較多，演武場(chǎng)景相比較少。但是從不多的演武場(chǎng)景可以看出，如書(shū)中第七回破落戶(hù)每日看魯智深演武使拳，說(shuō)明當(dāng)時(shí)在拳術(shù)、劍術(shù)上已有了一定的武術(shù)套路。

二、《水滸傳》中的俠義精神

俠義精神一直是中國(guó)民間最崇尚的一種人文精神，是中華武術(shù)文化長(zhǎng)盛不衰繁衍傳承最主要的原因。俠以義為本，如果舍去了義，就不能稱(chēng)其為俠，故此有俠義之說(shuō)。

《水滸傳》中俠義精神的主要體現(xiàn)在懲強(qiáng)扶弱、見(jiàn)義勇為、抱打不平的“俠”精神。如楊雄被潑皮欺負(fù)，素不相識(shí)的石秀便上前打抱不平?！端疂G傳》就是通過(guò)好漢所為將“俠”的精神生動(dòng)地展示出來(lái)，并以充滿(mǎn)現(xiàn)實(shí)主義的武打場(chǎng)面將“俠”從唐朝的類(lèi)似神仙的劍俠、游俠，拉近到貼近現(xiàn)實(shí)世界的人物，為武術(shù)的發(fā)展注入了強(qiáng)大的文化意蘊(yùn)。

《水滸傳》中的俠義精神還體現(xiàn)在重諾守信、不期報(bào)答、兄弟之情的“義”精神。魯智深得知好友林沖遭人陷害，一路保護(hù)林沖直到安全，即使自己再次浪跡天涯也毫不后悔，充分體現(xiàn)了對(duì)弱者、朋友的“義”。在書(shū)中，描寫(xiě)最多的是朋友之“義”，在書(shū)中“聚義”共出現(xiàn)了76次，說(shuō)明了梁山好漢“義”的精神不僅包含了以往個(gè)人行為上的“刎頸之交”的“義”，而且提升到了群體意義上的“義”。

《水滸傳》中的俠義精神還體現(xiàn)在抵抗外敵、愛(ài)國(guó)主義的“忠”精神?！端疂G傳》又稱(chēng)《忠義水滸傳》，這個(gè)“忠”體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)平民階層自發(fā)的盡心為國(guó)的民族意識(shí)萌芽。梁山好漢提出的“替天行道”的口號(hào)，以及宋江所做《滿(mǎn)江紅》詞中“忠心愿平虜，保民安國(guó)?！笨梢钥闯?，絕大部分梁山好漢的理想是幫助國(guó)家鏟奸除惡、平叛治亂和抵抗外敵，他們找到了“忠”與“義”的完美結(jié)合。在招安后梁山好漢平方臘、征大遼的具體行動(dòng)也體現(xiàn)了“忠”的精神。

三、《水滸傳》中的武術(shù)道德

武德即武術(shù)道德，是武術(shù)在不斷吸取中華民族傳統(tǒng)文化中的智慧和倫理上，形成的中華武術(shù)文化中特有的武術(shù)價(jià)值觀，其實(shí)質(zhì)上是中國(guó)傳統(tǒng)倫理精神在武術(shù)領(lǐng)域內(nèi)的體現(xiàn)?！端疂G傳》成書(shū)期間，正是武術(shù)逐漸從軍事技術(shù)中獨(dú)立出來(lái)蓬勃發(fā)展時(shí)期，也是武德逐漸形成的過(guò)程。

《水滸傳》中武德的首要表現(xiàn)在習(xí)武者的自身道德觀。書(shū)中的好漢如宋江、魯智深、武松、晁蓋、盧俊義等得到了人民群眾的喜愛(ài)和傳頌，究其原因在于他們具有仁義、正直、謙讓、寬厚的優(yōu)秀品質(zhì)和道德觀。如第四十回，晁蓋阻止李逵濫殺無(wú)辜，體現(xiàn)了晁蓋的愛(ài)護(hù)百姓的仁義價(jià)值觀。武松打虎為民除害后得到賞賜的一千貫，但是他把錢(qián)送給眾獵戶(hù)。這種做法契合了中華傳統(tǒng)文化中謙虛、寬厚的美德。相比之下，書(shū)中的史文恭，雖然武藝高強(qiáng)，數(shù)次打敗梁山好漢。但是投靠的曾家莊莊主曾長(zhǎng)者原是大金國(guó)人，而且見(jiàn)寶起意奪了獻(xiàn)給梁山的夜玉獅子馬，違背了民族大義，人品低劣，因此曾家莊被滅，史文恭被殺，這表現(xiàn)了習(xí)武無(wú)德的悲慘結(jié)局，也體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)提倡“習(xí)武先習(xí)德”的主流武術(shù)道德觀。

《水滸傳》中武德其次表現(xiàn)在習(xí)武者的比武道德觀。書(shū)中對(duì)打場(chǎng)景較多，但是其中不少場(chǎng)面體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化的“禮”為先，“和”為貴的優(yōu)秀思想。如十四回，楊志與周瑾比弓箭，楊志讓對(duì)方先射三箭，這體現(xiàn)了比武的“禮”，周瑾射空后，楊志只射他不致命處便了。這表現(xiàn)了中華傳統(tǒng)品德的“和”。在第九回，洪教頭起頭用的招式是把火燒天，狂妄粗魯；而林沖用的是撥草尋蛇勢(shì)，低調(diào)謙讓?zhuān)瑑烧咝纬闪缩r明的對(duì)比。結(jié)果洪教頭幾乎一招落敗。洪教頭的招式是很不符合“禮”，相比之下，林沖的招式是符合“禮”的要求，所以林沖作為一個(gè)外人即使打敗了柴進(jìn)莊園的教頭，莊客們沒(méi)有氣憤，反而一起大笑，反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)“禮”的比武價(jià)值取向。

《水滸傳》中武德最后表現(xiàn)在習(xí)武者的勇武價(jià)值觀。中國(guó)傳統(tǒng)文化向來(lái)有“道之所在，雖千萬(wàn)人吾往矣”的追求真理精神，在《水滸傳》中，梁山好漢為了實(shí)現(xiàn)自己心中的正義、理想，既有不畏強(qiáng)權(quán)、奮不惜身也要拔刀相助的魯智深、武松等好漢匡扶正義的“勇”，也有勇赴國(guó)難、不怕?tīng)奚牧荷胶脻h征大遼保家衛(wèi)國(guó)的“勇”。書(shū)中的梁山好漢大多數(shù)都武功高強(qiáng)，但是他們反抗的對(duì)象是社會(huì)的不公和政治的黑暗。武松的信念是平生只要打不明道德的天下硬漢，如魯迅所言“勇者憤怒，抽刃向更強(qiáng)者”。梁山好漢用個(gè)體或集體的行動(dòng)詮釋了勇于向比自己強(qiáng)大的惡霸、黑暗的官府斗爭(zhēng)的“勇武”精神。

四、《水滸傳》中的武術(shù)文化傳承

（一）《水滸傳》中武術(shù)文化的價(jià)值體系

雖然在世界范圍內(nèi)其他國(guó)家也存在著技擊武藝，如西方的擊劍、日本的武道。但是由于它們?nèi)狈υ谖幕馓N(yùn)層的精神，這就是中華武術(shù)一直鄙視的“注重招式、落入下乘”，因此沒(méi)有形成為武術(shù)文化。而中華武術(shù)發(fā)展中不斷吸收中華傳統(tǒng)文化精華，實(shí)現(xiàn)了文化層面的融合，形成了世界上獨(dú)特的武術(shù)文化現(xiàn)象。

《水滸傳》自成書(shū)以來(lái)，其中包含的武術(shù)文化在中華武術(shù)發(fā)展中起到了承先啟后的作用，對(duì)近代和現(xiàn)代武術(shù)發(fā)展影響巨大。它對(duì)我們研究武術(shù)文化提供了詳實(shí)的歷史資料，對(duì)于在新時(shí)代如何傳承發(fā)揚(yáng)中華武術(shù)文化，實(shí)現(xiàn)“文化自信”有著重要的意義。

（二）《水滸傳》對(duì)現(xiàn)代武術(shù)文化發(fā)展的影響

利用價(jià)值哲學(xué)的文化價(jià)值分層理論，《水滸傳》對(duì)于現(xiàn)代武術(shù)文化發(fā)展的影響首先是武術(shù)技巧層面。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，在宋代以前，只有武藝沒(méi)有武術(shù)，武術(shù)是宋代以后逐步從武藝中演變而來(lái)。《水滸傳》中就武術(shù)技巧的描寫(xiě)，已經(jīng)分為實(shí)用性為主的軍事武術(shù)和表演性為主的民間武術(shù)。在書(shū)中武術(shù)套路的出現(xiàn)，如王進(jìn)和史進(jìn)、盧俊義和燕青、公孫勝和樊瑞等師徒傳承的門(mén)派雛形，促進(jìn)了明清時(shí)期的流派門(mén)派、武術(shù)套路的大發(fā)展。受《水滸傳》影響，不少門(mén)派和武術(shù)套路如“太祖長(zhǎng)拳”“楊家槍”“羅家槍”“岳家拳”往往附會(huì)于前代英雄?！端疂G傳》中雖然絕大部分古代武術(shù)器械由于不適應(yīng)現(xiàn)代健身鍛煉和武術(shù)競(jìng)賽的需要，被時(shí)代淘汰。但書(shū)中的各式雜式器械如斧、鞭、叉、三節(jié)棍、流星錘等便于演練的器材，在現(xiàn)代武術(shù)器械中也可以看到它們的身影，與之配套的器械武術(shù)套路也豐富了中華武術(shù)文化內(nèi)容。

《水滸傳》對(duì)于現(xiàn)代武術(shù)文化發(fā)展的影響其次是武術(shù)功能層面。宋代社會(huì)上已經(jīng)出現(xiàn)了專(zhuān)業(yè)武術(shù)表演者。如書(shū)中七十四回，就詳細(xì)地描寫(xiě)了泰山廟會(huì)相撲獻(xiàn)圣，這是由官方組織的有規(guī)則、有組織、有勝負(fù)的武術(shù)競(jìng)賽，在一定程度上影響了近代中國(guó)的武術(shù)比賽模式。如民國(guó)時(shí)期的霍元甲赴滬比武，賽事就是中國(guó)武術(shù)競(jìng)賽結(jié)合了西方拳擊的回合制、時(shí)間制，基本形成了現(xiàn)代武術(shù)競(jìng)賽的雛形?！端疂G傳》中的武術(shù)套路的出現(xiàn)，由于其動(dòng)作連貫性展示的動(dòng)態(tài)美、攻防均衡的結(jié)構(gòu)美、急緩結(jié)合的節(jié)奏美、步法身法精神結(jié)合起來(lái)的造型美、學(xué)習(xí)自然界規(guī)律學(xué)習(xí)模仿“天人合一”的意境美，構(gòu)成了中華武術(shù)獨(dú)特的美學(xué)吸引力，加快了武術(shù)在社會(huì)上的傳播和推廣，成了現(xiàn)代武術(shù)中最主要的競(jìng)技形式和表現(xiàn)形式。特別是在現(xiàn)代電影和影視劇中，由于中華武術(shù)的美學(xué)內(nèi)涵，被《英雄》《臥虎藏龍》《黑客帝國(guó)》等電影成功借鑒吸收，在全世界形成了新的武術(shù)發(fā)展高潮。

《水滸傳》對(duì)于現(xiàn)代武術(shù)文化發(fā)展的影響最明顯的是武術(shù)精神層面。書(shū)中不吝筆墨贊揚(yáng)的梁山好漢俠義行為和朋友之義，對(duì)后世的習(xí)武者樹(shù)立了武術(shù)精神導(dǎo)向。其提倡的尊師重道、見(jiàn)義勇為、勇于斗爭(zhēng)、義氣為重、崇德尚武等武術(shù)精神，深深地影響了中華武術(shù)文化精神的內(nèi)涵，初步形成了“為國(guó)為民、俠之大者”的武術(shù)精神。這種精神在近代中國(guó)遭列強(qiáng)入侵，民族意識(shí)覺(jué)醒過(guò)程中逐步上升為愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神，激勵(lì)著一代代中華兒女為了中華民族獨(dú)立自強(qiáng)、國(guó)家繁榮昌盛而前仆后繼、頑強(qiáng)斗爭(zhēng)。特別是在新時(shí)代，隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)的加速發(fā)展，世界政治地位的快速提升，中華武術(shù)文化以其愛(ài)國(guó)主義的民族精神和優(yōu)秀的民族文化載體，在文化自信中重鑄輝煌，煥發(fā)了新的活力。

五、結(jié)論

本文研究結(jié)果認(rèn)為：《水滸傳》真實(shí)地描寫(xiě)了當(dāng)時(shí)武術(shù)發(fā)展的情況，反映了宋代武術(shù)已經(jīng)初步形成以武術(shù)套路、功法、格斗為內(nèi)容的武術(shù)體系。《水滸傳》中濃筆重墨描寫(xiě)的俠義精神是武術(shù)得以傳承發(fā)揚(yáng)的重要原因之一，體現(xiàn)了懲強(qiáng)扶弱、抱打不平的“俠”精神，重諾誠(chéng)信、兄弟之情的“義”精神和抵抗外敵、愛(ài)國(guó)主義的“忠”精神。書(shū)中宣揚(yáng)了“習(xí)武先習(xí)德”的武術(shù)價(jià)值觀和仁義、正直、謙讓、寬厚的武德價(jià)值觀；褒揚(yáng)了“禮”為先、“和”為貴的比武價(jià)值觀；提倡不畏強(qiáng)權(quán)、匡扶正義、保家衛(wèi)國(guó)的“勇武”精神?！端疂G傳》其“忠義”思想在近代逐步上升為愛(ài)國(guó)主義為核心的民族精神，對(duì)于重鑄武術(shù)文化自信、實(shí)現(xiàn)文化自信有著極強(qiáng)的借鑒意義。

（作者單位/鄭州大學(xué)體育學(xué)院。）