川東北地區(qū)“三匯彩亭會”民俗

一

三匯彩亭會是形成于明末清初川東北地區(qū)的一項(xiàng)民俗活動，2008年列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

三匯彩亭會于每年農(nóng)歷三月十六至三月十八舉行，主要是祭祀三圣娘娘。清代《渠縣志》記載：“三匯鎮(zhèn)有三圣祠者，中塑女神三：一司送子，一司天花，一司麻疹。世之蘄子禳災(zāi)者，爭趨焉?！薄懊繗q三月十七八日，高綴彩亭，四人舁之招搖過市。又有三圣形象，珠冠冕旒，袞衣繡裳，亦舁之以行。男女游觀，填塞街巷，鄰封士女不遠(yuǎn)數(shù)百里爭赴勝會，殆有舉國若狂之概?！?/p>

三匯彩亭自籌劃、設(shè)計(jì)到正式舉行需忙碌一個月的時(shí)間，其表演劇目取材于民間故事、神話、傳說等，如《三娘教子》《鐵扇公主》《鴻門宴》《八仙慶壽》等。確定劇目后，將故事中的人物按照情節(jié)分為3～5層，人物由5～8歲的幼童飾演，并根據(jù)人物及情節(jié)設(shè)計(jì)鐵制高臺，在保證安全穩(wěn)定的前提下，力求凸顯造型和色彩。一切就緒后將幼童固定于8到10米的鐵架高臺之上，底下由4位壯漢負(fù)責(zé)抬行。一場彩亭會常有多架彩亭，表演不同劇目，劇目的選擇并不固定，而是依據(jù)現(xiàn)實(shí)社會背景進(jìn)行選擇。

三匯彩亭融匯了多種技藝。鐵架打造既要考慮表演者的安全問題，同時(shí)也要體現(xiàn)出“高、險(xiǎn)”的特點(diǎn)，尤其是當(dāng)表演者為幼童時(shí)，要更多考慮突發(fā)情況，需要豐富的木工、鑄造、鐵工經(jīng)驗(yàn)。戲服要依據(jù)各種劇目中的角色特點(diǎn)進(jìn)行設(shè)計(jì)，色彩上要亮眼、艷麗，在道具制作上強(qiáng)調(diào)“驚、奇、巧”，對縫紉、制繡、扎染等技術(shù)有著較高要求，人物造型則以川劇角色的妝容為準(zhǔn)。亭子的起抬時(shí)間依表演者的生辰八字來定，通過祈福的方式規(guī)避表演中可能發(fā)生的各種危險(xiǎn)事故。三匯彩亭會第七代傳承人王安大說：“扎亭子的藝人在民國時(shí)期是袍哥大爺，手藝超群的打鐵匠，拔柱舉鼎的力士，川劇坐唱的?？停夹g(shù)與藝術(shù)于一身。均是木工、鐵工、雕刻、印染、裝裱、縫紉方面的‘能人’，打鑼、唱戲、繪畫、寫字、歌舞、表演的‘名角’?！薄?位腳夫分4人一組輪換抬著亭子穿越大街、游樂碼頭。腳夫齊步慢走，亭子閃閃悠悠，似墜非墜，似斜非斜，高而險(xiǎn)，奇而巧，靜中有動，動中有靜，流光溢彩，神奇有致。觀眾提心吊膽，驚訝萬分，演者泰然自若，優(yōu)哉游哉。各層的戲文扮演者隨著亭子運(yùn)動的節(jié)拍，舞袖擺手，進(jìn)入角色?！?/p>

二

關(guān)于三匯彩亭會的起源，一說來源于尋，一說從抬閣演變而來。尋是漢代百戲之一，渠縣漢闕石刻對這種高桿技藝進(jìn)行了描繪，一人手持或頭頂長桿，另有多人援桿而上進(jìn)行表演。至唐代后，尋分流成“高臺社火”，其表演形式以高臺人物造型為主。但筆者認(rèn)為抬閣的表演形式更為接近三匯彩亭會，宋代周密《武林舊事·迎新》記載：“以木床鐵擎為仙佛神鬼之類，架空飛動，謂之‘臺閣’?！?/p>

學(xué)界也有三匯彩亭會來源于社火祭祀的說法。據(jù)傳，大巴山地區(qū)的社火表演一開始是以抬“行像”為主，將紙與竹篾編制而成或是泥塑的假人扎綁于臺上，由人抬著游行，因此，大巴山稱為“扎社火”，但那時(shí)所抬的多為土主爺和地母娘娘像。形成該祭祀形式的主要原因在于大巴山地勢崎嶇，交通不便，村民的居住點(diǎn)也較為分散，這樣的條件讓演員穿著戲服被抬著走極為不現(xiàn)實(shí)，因此改為假人。民國時(shí)期社火的形式漸漸豐富起來，由假人變?yōu)檎嫒?，成為民間娛神娛人的重要節(jié)日。

三

三匯彩亭所祭祀的三圣娘娘包含三位女神，分別是天花娘娘、麻疹娘娘、送子娘娘。據(jù)記載：清初“麻疹發(fā)病率占小兒總數(shù)的84%，死亡率占發(fā)病人數(shù)的70%”。一方面是由于過去落后的衛(wèi)生醫(yī)療條件導(dǎo)致，而三匯鎮(zhèn)地處大巴山山區(qū)，衛(wèi)生條件更令人擔(dān)憂，新生兒死亡率較高。即使度過嬰兒期，在成年之前仍有可能感染天花、麻疹而夭折，且數(shù)量不在少數(shù)，及至民國時(shí)期川渝地區(qū)仍舊如此。因此，民間常對天花娘娘與麻疹娘娘進(jìn)行祭祀，以求孩子無病無災(zāi)平安長大。民間也常懷揣著多生多育的想法，一是傳統(tǒng)中國社會講求多子多福，孩子也是家庭未來最為確定的勞動力人口，在十來歲便可承擔(dān)農(nóng)活家務(wù)，減輕家庭負(fù)擔(dān)。二是孩子夭折率高，多生便增加了幸存的可能性，能夠延續(xù)子嗣。因此，民間常祭祀送子娘娘以繼續(xù)香火。另一方面，川渝地區(qū)經(jīng)歷了清初“湖廣填四川”的人口大轉(zhuǎn)變，人口的遠(yuǎn)距離流動和聚集使得瘟疫與各種傳染病的發(fā)病率增加，加之清末民初軍閥混戰(zhàn)，戰(zhàn)亂不斷，人口死亡率劇增，更新?lián)Q代極快，在民間無力解決難題的時(shí)候，便只能將其訴之于神。

對神的祭祀常常與娛人相掛鉤。彩亭會有扎社火的演變背景，過去攜帶“行儺”的色彩，是一種較為莊重的祭祀儀式，主要是對社神，也即土地神進(jìn)行祭祀。三匯彩亭會對三圣娘娘的祭祀也含有對地母娘娘的敬祀之意，其本質(zhì)仍是一種民間祈求福報(bào)，規(guī)避災(zāi)禍的祭祀儀式。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為被選中擔(dān)任彩亭演員的小孩能夠獲得三圣娘娘庇佑，從而無病無災(zāi)。登上高臺也意味著節(jié)節(jié)高升，學(xué)業(yè)進(jìn)步。而在祭神的另一面則是民眾自我的狂歡，從縣志所記載的場面便可一窺三匯彩亭的熱鬧場面，“鄰封士女不遠(yuǎn)數(shù)百里爭赴勝會，殆有舉國若狂之概”。民間傳統(tǒng)節(jié)日的一個重要功能便是凝聚認(rèn)同，溝通情感，正如涂爾干所認(rèn)為的那樣，通過節(jié)日狂歡和集體歡騰能夠短暫性地忘卻當(dāng)下秩序，呈現(xiàn)出一種人神共歡的熱烈情境，從而凝聚群體認(rèn)同，增進(jìn)共同體情感。在娛神與娛人之間，民眾在繁忙農(nóng)務(wù)中找到了日常生活的意義，從而起到社會穩(wěn)定的作用。

三匯彩亭會的劇目來自各種民間故事和神話傳說。劇目所傳遞的主流思想仍未脫離以仁、義、忠、孝為內(nèi)核的儒家文化，如《三娘教子》《楚霸王》等劇目。三匯彩亭會在劇目的表演上取決于一定的時(shí)代背景，并不全然是隨意選擇劇目。在不同時(shí)代背景下其所宣揚(yáng)的內(nèi)容有所差異，且三匯彩亭會的劇目跟隨時(shí)代發(fā)展而增加，產(chǎn)生了如《白毛女》《體壇群英》《走基層》《振興中華》等新劇目，主旋律文化的介入使三匯彩亭會具備了濃厚的時(shí)代意涵。國家作為一種信仰力量滲透到民俗活動中，既是對這一傳統(tǒng)民俗的解構(gòu)，也賦予了三匯彩亭會以新的生命力。

三匯彩亭會作為川渝地區(qū)一項(xiàng)十分獨(dú)特的民俗活動，有著數(shù)百年的悠久歷史，通過解讀這一民俗活動的歷史發(fā)展歷程，能夠刻畫出不同時(shí)代下的社會及人物的群像。各種民俗活動都難以脫離“祈福禳災(zāi)”這一精神內(nèi)核，三匯彩亭會的歷史演變?yōu)槲覀児芨Q過去勞動人民的社會生活和精神世界提供了獨(dú)特的視角。而隨著時(shí)代發(fā)展，三匯彩亭會也在與時(shí)俱進(jìn)，發(fā)展出了更為豐富多元的表演形式，從而在當(dāng)下具備了新的意涵。

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作者單位：云南師范大學(xué)