論《紅樓夢(mèng)》研究中的“去神話”現(xiàn)象

[摘 要] 神話是《紅樓夢(mèng)》展開敘述、結(jié)構(gòu)篇章、塑造人物、象征表達(dá)和建構(gòu)主題的原型，對(duì)《紅樓夢(mèng)》的全面理解與研究至關(guān)重要。然而，在二百多年的《紅樓夢(mèng)》研究歷史中，對(duì)于《紅樓夢(mèng)》中的神話視角、神話原型的編碼和再編碼、神話內(nèi)容及其帶來的神話結(jié)構(gòu)和象征等問題，卻未能得到充分重視，甚至形成了《紅樓夢(mèng)》研究的“去神話”現(xiàn)象。這種“去神話”現(xiàn)象表現(xiàn)為：漠視神話的存在及其意義，違背神話原意進(jìn)行評(píng)論，以“反神話”方式進(jìn)行解讀，以“自敘傳”解構(gòu)神話性內(nèi)容、批評(píng)神話或主張刪除神話，以及輕視神話部分的研究等。“去神話”的研究既遠(yuǎn)離了《紅樓夢(mèng)》的文學(xué)性，又遠(yuǎn)離了《紅樓夢(mèng)》的真正主題意義。

[關(guān)鍵詞] 神話原型；“去神話”現(xiàn)象；“反神話”；結(jié)構(gòu)

[中圖分類號(hào)] I207.411 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 2096-2991（2024）04-0074-06

如果縱覽《紅樓夢(mèng)》二百多年的研究史，我們就會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn)，《紅樓夢(mèng)》雖然是以神話視角來敘事，即以女媧補(bǔ)天神話對(duì)整部作品進(jìn)行原型編碼與再編碼，但是，神話視角、神話原型編碼和再編碼、神話內(nèi)容，以及由此帶來的神話結(jié)構(gòu)和神話象征等種種與神話相關(guān)的重要內(nèi)容，還是非常遺憾地被大大忽視了。

“去神話”的研究一直是《紅樓夢(mèng)》研究的主流，從脂硯齋等人的評(píng)點(diǎn)到王國維的《紅樓夢(mèng)評(píng)論》，再到索隱派、考證派，幾乎都不涉及《紅樓夢(mèng)》的神話內(nèi)容、神話主題?，F(xiàn)代一些學(xué)者甚至主張刪除《紅樓夢(mèng)》中的神話，這種種研究的本質(zhì)是“去神話”的研究。這就使《紅樓夢(mèng)》研究遠(yuǎn)離了《紅樓夢(mèng)》的神話性和文學(xué)性，從而也遠(yuǎn)離了《紅樓夢(mèng)》的真正主題意義。

一、“脂批”對(duì)《紅樓夢(mèng)》神話及其意義的漠視

漠視《紅樓夢(mèng)》中的神話，是指在研究中有意無意地輕視女媧補(bǔ)天等神話性內(nèi)容。由漠視神話而獲致“去神話”結(jié)果，是由脂硯齋《紅樓夢(mèng)》點(diǎn)評(píng)開始的。脂硯齋對(duì)《紅樓夢(mèng)》的點(diǎn)評(píng)，在藝術(shù)分析方面有精彩絕倫的見解，對(duì)《紅樓夢(mèng)》藝術(shù)特點(diǎn)的分析具有開創(chuàng)之功，比如在第一回“至若離合悲歡，興衰際遇”句后，（甲戌眉批）：“事則實(shí)事，然亦敘得有間架，有曲折，有順逆，有映帶，有隱有見，有正有閏，以至草蛇灰線，空谷傳聲，一擊兩鳴，明修棧道，暗度陳倉，云龍霧雨，兩山對(duì)峙，烘云托月，背面敷粉，千皴萬染諸奇……開卷一篇立意，真打破歷來小說窠臼，閱其筆則是《莊子》《離騷》之亞?！盵1]5對(duì)藝術(shù)特點(diǎn)的概括總結(jié)，言簡意賅，確為的評(píng)。但是，脂硯齋對(duì)《紅樓夢(mèng)》神話視角敘事和以女媧補(bǔ)天神話進(jìn)行原型編碼與再編碼的整體結(jié)構(gòu)，卻沒有相應(yīng)的評(píng)論。這并非受點(diǎn)評(píng)體制所限，而是其對(duì)《紅樓夢(mèng)》缺少神話視角的認(rèn)識(shí)。書中“寶玉”要求僧道曰：“攜帶弟子得入紅塵，在那富貴場(chǎng)中、溫柔鄉(xiāng)里享受幾年，自當(dāng)永佩洪恩，萬劫不忘也。二仙師聽畢，齊憨笑道：善哉，善哉！那紅塵中卻有些樂事，但不能永遠(yuǎn)依恃。況又有‘美中不足，好事多魔（磨）’八個(gè)字緊相連屬。瞬息間則又樂極悲生，人非物換。究竟是到頭一夢(mèng)，萬境歸空?！逼浜螅仔鐐?cè)批）“四句乃一部之總綱”[1]3，就是脂硯齋對(duì)《紅樓夢(mèng)》“總綱”的概括。這說明點(diǎn)評(píng)體制并不限制脂硯齋從整體上把握與闡釋《紅樓夢(mèng)》，而是他沒能從神話角度概括《紅樓夢(mèng)》的整體結(jié)構(gòu)。

脂硯齋把僧道那四句看成是“一部之總綱”，很顯然是站在僧道立場(chǎng)，而漠視了女媧補(bǔ)天的神話視角?！都t樓夢(mèng)》的神話視角，雖然是文本明確表達(dá)的視角，但曹雪芹又擔(dān)心讀者不能理解神話象征意義，又多次進(jìn)行了特別強(qiáng)調(diào)。曹雪芹開篇就這樣寫道：“看官，你道此書從何而起？——說來雖近荒唐，細(xì)玩頗有趣味。”然后簡述了女媧補(bǔ)天神話，又講述了“寶玉”置換為神瑛侍者后，再置換為賈寶玉“銜玉而生”的神話故事。曹雪芹要“看官”“細(xì)玩”——細(xì)細(xì)玩味的，就是此書從女媧補(bǔ)天神話“而起”，“而起”就是緣起、起源、源頭，而女媧補(bǔ)天故事就是神話，此書由女媧補(bǔ)天故事所起，就是以神話為緣起、起源和源頭。用今天原型批評(píng)的概念來說，神話就是原型，因而，從神話“而起”即以原型為緣起、起源和源頭。也即是說，整部《紅樓夢(mèng)》的故事、立意、結(jié)構(gòu)、人物、象征、價(jià)值取向和主題等都是從女媧補(bǔ)天神話“而起”，即由女媧補(bǔ)天神話原型而來的。

從女媧補(bǔ)天神話原型“而起”，既包括“寶玉”置換為賈寶玉的意義、賈寶玉“銜玉而生”的象征意義，還應(yīng)該包括由女媧補(bǔ)天神話原型變形為其他神話和故事的意義。曹雪芹還以甄士隱的夢(mèng)強(qiáng)調(diào)神瑛侍者“來歷”——警幻仙姑是根據(jù)“寶玉”的“來歷”安排他為赤霞宮的神瑛侍者的，這實(shí)際是強(qiáng)調(diào)賈寶玉與女媧補(bǔ)天神話的淵源關(guān)系，因?yàn)橘Z寶玉是神瑛侍者的轉(zhuǎn)化。曹雪芹講述的女媧補(bǔ)天神話和補(bǔ)天神話之“寶玉”轉(zhuǎn)化為賈寶玉，歷劫19年后重返大荒山成為一塊石頭，即“石頭記”神話，才是《紅樓夢(mèng)》的“總綱”。曹雪芹的“滿紙荒唐言，一把辛酸淚，都云作者癡，誰解其中味？”所指就是那個(gè)“石頭記”神話。曹雪芹說的“說來雖近荒唐，細(xì)玩頗有趣味”所指應(yīng)該就是這些神話內(nèi)容。

據(jù)研究，脂硯齋是曹雪芹最好的朋友，在曹雪芹創(chuàng)造《紅樓夢(mèng)》的時(shí)候，就進(jìn)行了點(diǎn)評(píng)，還以批評(píng)的方式實(shí)際參與了創(chuàng)作，比如對(duì)秦可卿故事情節(jié)的干預(yù)與改寫。但是，就是這樣一位大批評(píng)家，卻忽視了《紅樓夢(mèng)》中的神話，如《紅樓夢(mèng)》由女媧補(bǔ)天神話“而起”，由神話視角展開創(chuàng)作；女媧補(bǔ)天神話原型引申出《紅樓夢(mèng)》的整體結(jié)構(gòu)視角；女媧補(bǔ)天所煉“寶玉”轉(zhuǎn)化為賈寶玉的象征意義；女媧補(bǔ)天神話與賈寶玉的“女兒觀”及其對(duì)青春女兒的尊崇與呵護(hù)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)等。脂氏對(duì)“總綱”的誤判，也算是一件“《紅樓夢(mèng)》研究之謎”了吧。

二、王國維《紅樓夢(mèng)評(píng)論》對(duì)神話原意的違背

王國維的《紅樓夢(mèng)評(píng)論》是劃時(shí)代的著作，影響巨大，至今不衰。正如有學(xué)者所說《紅樓夢(mèng)評(píng)論》是“石破天驚的”[2]15?！巴鯂S畢竟是將西方文藝?yán)碚撘M(jìn)紅學(xué)領(lǐng)域的第一人?！盵3]260王國維《紅樓夢(mèng)評(píng)論》最重要的貢獻(xiàn)是給《紅樓夢(mèng)》研究帶來的悲劇說。王國維將叔本華悲劇理論用于解釋《紅樓夢(mèng)》，稱之為“徹頭徹尾的悲劇”，這對(duì)于揭示《紅樓夢(mèng)》深刻的悲劇內(nèi)涵是前所未有的。王國維對(duì)“人生之所欲，既無以逾于生活，而生活之性質(zhì)，又不外乎苦痛，故欲與生活與苦痛，三者一而已矣”的闡釋是深刻的。這個(gè)觀點(diǎn)是對(duì)叔本華學(xué)說的借用。叔本華說：“一切欲求皆出于需要，所以也就是出于缺乏，所以也就是出于痛苦。這一欲求一經(jīng)滿足也就完了；可是一面有一個(gè)愿望得到滿足，另一面至少就有十個(gè)不得滿足。再說，欲望是經(jīng)久不息的需求可以至于無窮。而（所得）滿足卻是時(shí)間很短的，分量也扣得很緊?！盵4]272王國維以叔本華第三種悲劇解說《紅樓夢(mèng)》也是極為深刻的。叔本華說悲劇有三種類型：第一種是由“某一劇中人異乎尋常，發(fā)揮盡至的惡毒，這時(shí)，這角色就是肇禍人”；第二種“是盲目的命運(yùn)，也就是偶然和錯(cuò)誤”；第三種“不是把不幸當(dāng)做一個(gè)例外指給我們看，不是當(dāng)做由于罕有的情況或狠毒異常的人物帶來的東西，而是當(dāng)做一種輕易而自發(fā)的，從人的行為和性格中產(chǎn)生的東西，幾乎是當(dāng)做人的本質(zhì)上要產(chǎn)生的東西，這就是不幸也和我們接近到可怕的程度了……可是最后這一類型悲劇指給我們看的那些破壞幸福和生命的力量卻又是一種性質(zhì)。這些力量光臨到我們這兒來的道路隨時(shí)都是暢通無阻的”[4]351-352。王國維以叔本華第三種悲劇解釋賈寶玉與林黛玉的悲劇，正是第三種悲?。和醴蛉擞H于寶釵，鳳姐從中撮合（“持家之故”），寶玉不能言之于賈母，“而金玉以之合，木石以之離，又豈有蛇蝎之人物、非常之變故行于其間哉？不過通常之道德、通常之人情、通常之境遇為之而已。由此觀之，《紅樓夢(mèng)》者，可謂悲劇中之悲劇也”[5]99。王國維借鑒叔本華悲劇思想解說《紅樓夢(mèng)》，開創(chuàng)了“《紅樓夢(mèng)》悲劇說”，對(duì)其后的紅學(xué)研究影響深遠(yuǎn)。

但王國維《紅樓夢(mèng)評(píng)論》“去神話”的局限也是十分明顯的。他對(duì)女媧補(bǔ)天神話的解釋和對(duì)賈寶玉的解釋不僅不符合曹雪芹重述女媧補(bǔ)天神話原意，還恰恰與曹雪芹神話原意相反。這相反的觀點(diǎn)有二。其一是對(duì)女媧補(bǔ)天神話的誤解。王國維在論述男女之愛的前提下闡發(fā)女媧補(bǔ)天神話的意義，“彼于開卷即下男女之愛之神話的解釋”[5]95，然后引述曹雪芹重述的女媧補(bǔ)天神話。把女媧補(bǔ)天神話解釋為男女之愛，這顯然既與女媧補(bǔ)天神話意義相反，又與曹雪芹重新講述目的相反。在引述了曹雪芹重述的女媧補(bǔ)天神話之后，王國維作了如下的解說：“此可知生活之欲之先人生而存在，而人生不過此欲之發(fā)現(xiàn)也。此可知吾人之墮落由吾人之所欲而意志自由之罪惡也?！盵5]95用叔本華悲劇說解釋寶玉和黛玉的悲劇成因是深刻的，但是用叔本華悲劇解釋女媧補(bǔ)天神話，顯然是犯了教條主義的錯(cuò)誤。其二是對(duì)“寶玉”的錯(cuò)解。王國維把“寶玉”的“玉”作為“欲望”之“欲”的象征：“所謂玉者，不過生活之欲之代表而已矣。故攜入紅塵者非彼二人之所為，頑石自己而已；引登彼岸者亦非二人之力，頑石自己而已。”[5]95這明顯違背了曹雪芹的創(chuàng)作意圖，也曲解了小說文本的象征結(jié)構(gòu)意義。王國維專注于對(duì)叔本華悲劇思想的應(yīng)用，用“欲”解釋中國人的巨大悲劇，十分深刻，但他沒有區(qū)分來源于女媧補(bǔ)天神話的“寶玉”和人們一般的“欲”，把“寶玉”的“玉”說成一切“欲”的象征，與“寶玉”在女媧補(bǔ)天神話中“補(bǔ)天”的原型象征意義相背離，也與“寶玉”在中國文化傳統(tǒng)中神圣與美好的原型象征意義不符。賈寶玉來源于女媧補(bǔ)天“寶玉”“銜玉而生”，被王國維說成了“銜欲而生”。女媧補(bǔ)天神話的神圣意義與“好了歌”所象征的世俗欲望涇渭分明，而賈寶玉對(duì)青春女兒的尊重、崇拜和憐惜，與賈璉對(duì)女性的占有和淫欲也絕不能同日而語。曹雪芹由女媧補(bǔ)天神話“而起”，虛構(gòu)賈寶玉來源于女媧補(bǔ)天神話的“寶玉”，正是用這種來源于神話的“寶玉”針對(duì)世俗之“欲”。這是曹雪芹開篇就重述女媧補(bǔ)天神話的真正用意，這個(gè)用意可以用坎貝爾的話來描述：“神話和儀式的一個(gè)主要作用就是提供能夠引領(lǐng)人類心靈前進(jìn)的象征，與那些不斷將心靈向后拖的人類幻想是對(duì)立的?！盵6]9王國維顯然沒有領(lǐng)悟到“寶玉”對(duì)女媧補(bǔ)天神話原型象征的真正意義。對(duì)女媧補(bǔ)天神話和“寶玉”神話的雙重忽略與違背，反映出王國維對(duì)《紅樓夢(mèng)》神話理解的嚴(yán)重失誤。然而，曹雪芹創(chuàng)作《紅樓夢(mèng)》卻正是從女媧補(bǔ)天神話“而起”的。對(duì)神話視角的忽略與“背神話”的評(píng)論，是王國維《紅樓夢(mèng)評(píng)論》的缺陷與遺憾。

三、“索隱派”的“反神話”式研究

《紅樓夢(mèng)》索隱派代表人物是蔡元培。他對(duì)歷史人物和事件的“索隱”實(shí)則是捕風(fēng)捉影、生拉硬扯、穿鑿附會(huì)，完全走向了《紅樓夢(mèng)》神話視角相反的反向，徹底把《紅樓夢(mèng)》神話及其結(jié)構(gòu)內(nèi)容拋到九霄云外。蔡元培把索隱法概括為：“可用三法推求：一、品性相類者；二、軼事有征者；三、姓名相關(guān)者。”[7]5根據(jù)此三法，他把整部《紅樓夢(mèng)》看成了清宮秘史的影射與暗示，由此得出《紅樓夢(mèng)》是一部“清朝康熙朝政治小說”，主題是“作者持民族主義甚摯，書中本事，在吊明之亡，掲清之失，而尤于漢族名士仕清者，寓痛惜之意。當(dāng)時(shí)既慮觸文網(wǎng)，又欲別開生面，特于本事以上，加以數(shù)層障幕，使讀者有‘橫看成嶺側(cè)成峰’之狀況”[7]9。蔡元培用影射方法實(shí)則是穿鑿附會(huì)地解讀《紅樓夢(mèng)》，徹底違背了《紅樓夢(mèng)》神話視角和神話結(jié)構(gòu)的本意。對(duì)來源于女媧補(bǔ)天“寶玉”的賈寶玉形象，他解釋道：“賈寶玉，言偽朝之帝系也。寶玉者，傳國璽之義也，即指胤礽。《東華錄》：康熙四十八年三月，以復(fù)立皇太子告祭天壇文曰：‘建立嫡子，胤礽為皇太子。’又曰：‘朕諸子中，胤礽居貴?！秦返i生而有為皇太子之資格，故曰銜玉而生?！盵7]12這就徹底歪曲了《紅樓夢(mèng)》神話原型，也徹底歪曲了神話與現(xiàn)實(shí)形成的對(duì)應(yīng)與對(duì)立結(jié)構(gòu)關(guān)系。

關(guān)于“紅”字，蔡元培說：“書中紅字，多影朱字。朱者，明也，漢也。寶玉有愛紅之癖，言以滿人而愛漢族文化也；好吃人口上胭脂，言拾漢人唾余也?！盵7]10這更是抹殺了《紅樓夢(mèng)》現(xiàn)實(shí)內(nèi)容與神話的內(nèi)在結(jié)構(gòu)關(guān)系。賈寶玉吃女孩子嘴上的胭脂，是曹雪芹對(duì)賈寶玉由神話出身帶來潛意識(shí)的象征性表現(xiàn)，在“木石前盟”神話中，賈寶玉前身神瑛侍者曾“灌溉”絳珠仙草，而絳珠仙草的花就是紅花。在賈寶玉第二次太虛幻境夢(mèng)中有補(bǔ)充性描寫，寶玉夢(mèng)中所見：“惟有白石花欄圍著一棵青草，葉頭上略有紅色?！保ǖ谝话偈兀┥耒陶摺肮喔取苯{珠仙草是從“寶玉”原型而來，而“寶玉”是女媧補(bǔ)天所煉，因而寶玉吃女孩子嘴上的胭脂，是他帶來的女媧補(bǔ)天精神的潛意識(shí)象征。可以說明這個(gè)問題的是，賈寶玉被稱為“怡紅公子”，就是使青春女兒快樂的男子，而他在大觀園的住所被稱為“怡紅院”。曹雪芹通過賈寶玉吃胭脂的描寫，使女媧補(bǔ)天神話、神瑛侍者“灌溉”絳珠仙草神話與賈寶玉的現(xiàn)實(shí)行為聯(lián)系起來。這里面既有神話原型及其變形的表現(xiàn)，又有潛意識(shí)描寫和象征性表現(xiàn)——曹雪芹通過潛意識(shí)描寫象征賈寶玉對(duì)青春女兒的情感態(tài)度。蔡元培對(duì)《紅樓夢(mèng)》中的神話、潛意識(shí)和象征避而不談，只對(duì)某些情節(jié)做牽強(qiáng)附會(huì)的比附，首開影射比附《紅樓夢(mèng)》的先例。

蔡元培的索隱派不僅在歷史上影響巨大，其影響還延續(xù)至今，至今還有許多著述仍采用此法解讀《紅樓夢(mèng)》，這種“索隱”不僅泯滅了《紅樓夢(mèng)》的神話內(nèi)容，也從根本上解構(gòu)了《紅樓夢(mèng)》的文學(xué)性。

四、“自敘傳”對(duì)《紅樓夢(mèng)》神話內(nèi)容的遮蔽

以“自敘傳”解構(gòu)《紅樓夢(mèng)》的神話性內(nèi)容，是《紅樓夢(mèng)》研究中“去神話”的另一種重要現(xiàn)象。這是以胡適為先驅(qū)、以周汝昌為集大成者的“考證派”造成的。胡適是針對(duì)“索隱派”進(jìn)行“考證”研究的，他主張：“只能運(yùn)用我們力所能及所搜集的材料，參考互證，然后抽出一些最近情理的結(jié)論。這是考證學(xué)的方法。我在這篇文章里，處處想撇開一切先人的成見；處處存在一個(gè)搜求證據(jù)的目的；處處尊重證據(jù)，讓證據(jù)做向?qū)?，引我到相?dāng)?shù)慕Y(jié)論上去?！盵8]99其結(jié)論是“《紅樓夢(mèng)》的作者是曹雪芹”等6條，其中最重要的是第6條：“《紅樓夢(mèng)》是一部隱去真事的自敘：里面的甄、賈兩寶玉，即是曹雪芹自己的化身；甄、賈兩府即是當(dāng)日曹家的影子?！盵8]39如果僅僅把《紅樓夢(mèng)》看作是曹雪芹的“自敘傳”，那么就勢(shì)必拋棄《紅樓夢(mèng)》的神話性內(nèi)容。但女媧補(bǔ)天神話卻正是《紅樓夢(mèng)》的敘述視角、原型和結(jié)構(gòu)，也是賈寶玉這個(gè)形象及主題思想的來源。當(dāng)胡適用曹雪芹自傳證明《紅樓夢(mèng)》內(nèi)容的時(shí)候，他就已經(jīng)毀滅了《紅樓夢(mèng)》的神話性與文學(xué)性。

胡適認(rèn)為賈寶玉“銜玉而生”是不可能的，因?yàn)槟沁`反生理規(guī)律。這就表現(xiàn)出胡適從實(shí)證主義角度解讀《紅樓夢(mèng)》進(jìn)而“反神話”的立場(chǎng)。胡適是大學(xué)者，但是，他沒有認(rèn)識(shí)到文學(xué)中的事件不是真實(shí)的事實(shí)，而是一種虛構(gòu)。文學(xué)虛構(gòu)當(dāng)中雖然有作者人生的影子，但是這個(gè)作者影子的素材已經(jīng)被作者虛構(gòu)的事件所融化，已經(jīng)成為虛構(gòu)結(jié)構(gòu)故事的藝術(shù)形式的構(gòu)成部分，任何人包括作者也沒有權(quán)利再把素材與虛構(gòu)藝術(shù)形式分開。韋勒克和沃倫在《文學(xué)理論》的“文學(xué)和傳記”一節(jié)中指出：“即使文學(xué)藝術(shù)作品可能具有某些因素確實(shí)同傳記資料一致，這些因素也都經(jīng)過重新整理而化入作品之中，已失去原來特殊的個(gè)人意義，僅僅成為具體的人生素材，成為作品中不可分割的組成部分。”[9]79弗萊則指出另外一個(gè)更重要問題：“傳記式的探討不能解決批評(píng)中牽涉到的某些范疇更廣的問題?！盵10]50弗萊所說的“范圍更廣的問題”，就是神話原型問題。胡適認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》是曹雪芹的自敘傳，就完全剔除了曹雪芹自敘傳之外所有的虛構(gòu)性內(nèi)容及其意義，而《紅樓夢(mèng)》最大的虛構(gòu)就是“此書”從神話“而起”，女媧補(bǔ)天神話的“寶玉”置換為神瑛侍者并轉(zhuǎn)化為賈寶玉，賈寶玉“銜玉而生”進(jìn)入世俗世界，從而展現(xiàn)出其異于世人的獨(dú)特思想和行為。

胡適的“曹雪芹自敘傳”之說對(duì)蔡元培的影射暗示說有反駁之功，但是自敘傳與《紅樓夢(mèng)》神話視角、內(nèi)容及其結(jié)構(gòu)形成了一種不可調(diào)和的矛盾，作為“新紅學(xué)”，其副作用也是很大的：自敘傳角度的解讀，遮蔽了《紅樓夢(mèng)》神話角度，也遮蔽了《紅樓夢(mèng)》從女媧補(bǔ)天神話原型到變形（原型編碼與再編碼）的最基本也是最宏大的結(jié)構(gòu)，當(dāng)然也就遮蔽了《紅樓夢(mèng)》最深邃、最厚重的主題。自敘傳的方法之所以要不得，就在于它不能解釋《紅樓夢(mèng)》的形式意義，而曹雪芹的《紅樓夢(mèng)》最大的創(chuàng)造性即是創(chuàng)造了《紅樓夢(mèng)》的形式，而不是隱藏了自傳。自敘傳的還原性研究，等于把一座恢宏的大樓“復(fù)原”為一堆磚瓦木料，把一尊斷臂維納斯塑像“復(fù)原”為一塊大理石材料，或是將一件精美的陶罐“復(fù)原”成一堆泥巴，自敘傳是以毀滅《紅樓夢(mèng)》神話性和藝術(shù)性為結(jié)果的。

周汝昌是繼胡適之后“新紅學(xué)”的集大成者，但是他的《紅樓夢(mèng)新證》（上、下冊(cè)，中華書局，2016年）只專注于考證《紅樓夢(mèng)》中曹雪芹和曹家的事實(shí)和真相，忽視了《紅樓夢(mèng)》從女媧補(bǔ)天神話原型到現(xiàn)實(shí)故事的這種虛實(shí)轉(zhuǎn)換結(jié)構(gòu)所產(chǎn)生的重要意義。對(duì)神話原型的漠視，阻礙了周先生對(duì)《紅樓夢(mèng)》藝術(shù)的準(zhǔn)確分析闡釋。比如“‘紅樓夢(mèng)’到底是什么意思呢”？周汝昌舉出白居易“紅樓富家女，金縷繡羅襦”詩句，又舉出《鴻鸞禧》“生長在貧家”“綠窗春寂靜”戲詞，認(rèn)為“那貧家‘綠窗’正是富家‘紅樓’的‘對(duì)面’了。所以，‘紅樓’就是富家閨閣的意思”[11]695?！拔乙f的是，曹雪芹‘紅樓’之夢(mèng)中的那個(gè)‘樓’，不過是借用當(dāng)代詩人的名家詞語，并無深意。”[12]35從神話的視角看，“紅樓夢(mèng)”來源于賈寶玉的夢(mèng)，賈寶玉的夢(mèng)是在“朱樓”做的，夢(mèng)中的警幻仙姑要領(lǐng)他去領(lǐng)略“紅樓夢(mèng)”仙曲十二支（第五回）。賈寶玉在“朱樓”做的那個(gè)夢(mèng)，既夢(mèng)見了太虛幻境中的“女兒國”，又夢(mèng)見了金陵十二釵正副冊(cè)判詞和紅樓夢(mèng)十二支曲子。“紅樓夢(mèng)”來源于賈寶玉的“紅樓夢(mèng)”；而賈寶玉的“紅樓夢(mèng)”是相當(dāng)于神話的夢(mèng)，它是女媧補(bǔ)天神話的一種“移位”或者說轉(zhuǎn)化象征。周汝昌的“紅樓夢(mèng)”解釋之所以淺顯而不得要領(lǐng)，是因?yàn)樗x開了《紅樓夢(mèng)》的神話視角，必然產(chǎn)生問題。劉心武創(chuàng)造的“秦學(xué)”——對(duì)秦可卿的“考證”離神話視角就更遠(yuǎn)了，“秦學(xué)”已經(jīng)脫離“紅學(xué)”，很難說它是《紅樓夢(mèng)》研究了。

五、批評(píng)神話或主張刪除神話的“去神話”研究

著名作家和文學(xué)批評(píng)家茅盾在《節(jié)本紅樓夢(mèng)導(dǎo)言》中指出，《紅樓夢(mèng)》神話和寫實(shí)是“不調(diào)和”的：“‘通靈寶玉’、‘木石姻緣’、‘金玉姻緣’、‘警幻仙境’等等神話，無非是曹雪芹的煙幕彈，而‘太虛幻境’里的‘金陵十二釵’正副冊(cè)以及‘紅樓夢(mèng)新曲’十二支等等‘宿命論’又是曹雪芹的逋逃藪，放在‘寫實(shí)精神’頗見濃厚的全書中，很不調(diào)和，論文章亦未見精采。”[13]630陳獨(dú)秀在《紅樓夢(mèng)新敘》也指出《紅樓夢(mèng)》中那些神話描寫屬于無關(guān)宏旨的，“我嘗以為如有名手將《石頭記》瑣屑的故事盡量刪削，單留下善寫人情的部分，可以算中國近代語的文學(xué)作品中代表著作?！盵13]63。鄭振鐸在《插圖本中國文學(xué)史》指出：“《紅樓夢(mèng)》的什么金呀，玉呀，和尚，道士呀，尚未能脫盡一切舊套?！盵13]168當(dāng)代學(xué)者佩之在《紅樓夢(mèng)新評(píng)》中也提出過類似觀點(diǎn)： “（《紅樓夢(mèng)》）書中最大的缺點(diǎn)，是太虛幻境的幾段神話。其實(shí)作者刪去這幾節(jié)，不必把他插入，與這書的價(jià)值，毫無所損。如今多了這幾節(jié)，反覺得近于神秘派的小說，不是實(shí)在有價(jià)值的書。”[13]60

與那些徹底拋棄神話和完全走向神話反面的“去神話”不同，輕視神話的研究者雖然看到了《紅樓夢(mèng)》神話內(nèi)容，但是他們卻沒有把神話放在一個(gè)很重要的位置，沒有重視神話視角和神話原型及其結(jié)構(gòu)與整部作品的“血肉”關(guān)系，很多研究完全不涉及神話視角和神話原型，等等。這是《紅樓夢(mèng)》研究的一種較為普遍的現(xiàn)象。很多《紅樓夢(mèng)》研究著述，對(duì)《紅樓夢(mèng)》思想、藝術(shù)和人物分析都是深刻和精彩的。但是，由于《紅樓夢(mèng)》是由神話視角和神話原型生成的，《紅樓夢(mèng)》的各個(gè)方面都與神話有著千絲萬縷的內(nèi)在思想精神和藝術(shù)性聯(lián)系，而分析《紅樓夢(mèng)》各個(gè)方面，完全不涉及神話問題，就勢(shì)必使研究成果的學(xué)術(shù)價(jià)值多多少少受到影響。

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【特約編輯 莫" "華】

On the Phenomenon of “De Mythology” in the Study of Dream of the Red Mansion

YANG Yang1， YANG Pu2

（1. Basic Department， Aerospace Engineering University， Beijing 100081， China;

2. College of Arts， Jilin Normal University， Siping， Jilin 136000， China）

[Abstract] Mythology is the prototype for the narrative， structural discourse， character shaping， symbolic expression and thematic construction of Dream of the Red Mansion. It is crucial to a comprehensive understanding and research on Dream of the Red Mansion. However， in the more than 200 year research history of Dream of the Red Mansion， issues such as the mythological perspective， encoding and re encoding of mythological prototypes， mythological content， and the mythological structure and symbols it brings have not been fully valued， and even a phenomenon of “de mythologizing” has emerged in the study of Dream of the Red Mansion. This phenomenon of “de mythologizing” manifests as ignoring the existence and significance of myths， commenting against the original intention of myths， interpreting them in a “anti mythological” way， deconstructing mythological content through “autobiography”， criticizing myths or advocating for the deletion of myths， and disregarding research on mythological parts. The study of “de mythology” is not only far from the literary nature of Dream of the Red Mansion， but also far from the true thematic significance of Dream of the Red Mansion.

[Key words] mythological prototype; “de-mythology” phenomenon; “anti-mythology”; structure