反思—建構—價值:斯圖亞特·霍爾文化領導權理論的思想內(nèi)核與精神實質(zhì)

劉怡伶 王 哲

(西安交通大學 馬克思主義學院,西安 710049)

斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall,1932年2月3日—2014年2月10日,以下簡稱霍爾)是英國伯明翰學派的代表人物之一。受馬克思、阿爾都塞、葛蘭西等人思想的影響,霍爾在其文化研究過程中逐步形成了具有獨創(chuàng)性的文化領導權思想體系?；魻柕奈幕I導權理論是其文化研究思想的重要線索,貫穿其思想的始終,與他的編碼解碼、接合以及差異文化等理論相輔相成?；魻柕奈幕I導權理論對于我們深化對英國文化唯物主義與馬克思主義意識形態(tài)理論的認識具有積極作用。研究霍爾的文化領導權思想,有助于以全方位、多角度的視野認識社會政治文化與意識形態(tài)問題,對于深化馬克思主義理論學習具有重要意義。

一、反思:霍爾文化領導權理論的理論邏輯

霍爾在堅持唯物史觀基本觀點的理論基礎上,對經(jīng)濟基礎—上層建筑的關系問題及社會文化的相對獨立性作用進行了思考,為文化領導權理論的形成提供了基本思考邏輯。

(一)對基礎——上層建筑關系的再思考

歷史唯物主義是馬克思一生中最偉大的兩個發(fā)現(xiàn)之一,唯物史觀創(chuàng)造性地揭示了經(jīng)濟因素在社會歷史發(fā)展過程中的決定性作用。但由于一些主客觀原因,教條馬克思主義逐漸將經(jīng)濟基礎與上層建筑的辯證關系片面理解為基礎——上層建筑的單向決定關系,即認為一切觀念與政治上層建筑皆由經(jīng)濟基礎所決定、是經(jīng)濟基礎在思想觀念上的反映,人類社會的一切發(fā)展進步最終都要還原為社會經(jīng)濟的發(fā)展狀況。

針對教條馬克思主義對馬克思經(jīng)典唯物史觀的歪曲與誤讀,英國文化馬克思主義進行了如下回應。首先,對教條馬克思主義的“經(jīng)濟決定論”進行了批判,在肯定經(jīng)濟基礎對社會發(fā)展具有決定性作用的前提下,認為社會文化與意識形態(tài)等上層建筑并非完全被動地受制于經(jīng)濟基礎,強調(diào)社會文化與意識形態(tài)的相對獨立性與主體性,探索社會文化與意識形態(tài)的運行與發(fā)展規(guī)律及其蘊含的強大的社會建構作用。其次,主張“多元決定論”,認為物質(zhì)資料生產(chǎn)方式固然是人類歷史得以接續(xù)發(fā)展的決定性因素,但人類社會是一個復雜整體,構成人類社會整體面貌的因素是多元的,經(jīng)濟、政治、文化、意識形態(tài)等多方面因素都對人類社會有著或多或少的構建與塑造作用。

為此,霍爾特別強調(diào),在正確認識基礎與上層建筑的關系之前,我們需要對“物質(zhì)基礎”與“經(jīng)濟”兩個概念進行區(qū)分。馬克思所指的經(jīng)濟,包含生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系兩個方面。生產(chǎn)關系是人們在物質(zhì)資料生產(chǎn)過程中所形成的社會關系,是人與人的關系,有其天然的社會屬性,因此必然與政治、文化、意識形態(tài)等上層建筑因素有著千絲萬縷的聯(lián)系。而一些學者片面地將馬克思所指的經(jīng)濟基礎理解為生產(chǎn)力,更有甚者將生產(chǎn)力解釋為單一的技術,將一切社會發(fā)展進步都歸功于生產(chǎn)力的強大與技術的革新,忽略了生產(chǎn)關系在社會生產(chǎn)環(huán)節(jié)中所起的重要作用,進而不承認上層建筑在社會發(fā)展中所具有的獨立于經(jīng)濟基礎的作用。

霍爾認為,馬克思所提及的“經(jīng)濟基礎的決定作用”,并非指經(jīng)濟基礎以阿爾都塞提出的“經(jīng)濟陛下”的樣貌凌駕于其他一切關系之上而具有絕對領導作用,而是說不同的物質(zhì)資料生產(chǎn)方式能夠向我們闡明在不同的社會形態(tài)中社會力量主要通過什么形式被凝聚、被集合這一問題,物質(zhì)基礎賦予這些形式支配社會力量的權力,但這些形式往往是不同于經(jīng)濟的其他層面,例如在封建中國是皇帝、在中世紀的歐洲是宗教,等等。也就是說,經(jīng)濟基礎具有的決定性作用,不僅表現(xiàn)在物質(zhì)資料生產(chǎn)關系對于整個社會發(fā)展具有的基礎性作用,更表現(xiàn)為社會的經(jīng)濟基礎決定著這個社會的哪一個層域在整合社會力量方面發(fā)揮著支配、主導作用。

(二)對社會文化獨立性作用的強調(diào)

霍爾認為,大多數(shù)學者對于社會決定力量的闡釋仍以還原論為其理論基礎。即便在特定歷史條件下,人們承認在該階段對社會歷史發(fā)展起到主要決定作用的要素是排除在經(jīng)濟領域之外的其他實踐,例如政治或者意識形態(tài),但最終人們還是將其他實踐所發(fā)揮的作用還原為是經(jīng)濟采取政治或意識形態(tài)的表現(xiàn)方式來促進社會發(fā)展。針對這一系列的問題,阿爾都塞提出了“多元決定”的概念,主張同一象征在不同層面上會被多種話語所決定。人類社會作為一個復雜整體,也必定是由多個層域的多種要素共同決定的。隨后,阿爾都塞引入了另一個重要概念——社會實踐的相對自主性,強調(diào)社會其他層域的實踐活動例如意識形態(tài)與文化活動獨立于經(jīng)濟活動而存在,擁有其自身的發(fā)展脈絡與規(guī)律,因此不可被簡單地還原為是經(jīng)濟活動的衍生物。但與此同時,這些活動又無法完全脫離經(jīng)濟活動而絕對獨立地存在,都需要依靠社會經(jīng)濟關系才能夠得以開展,因此它們只具備相對的自主性?；魻栒J同阿爾都塞的這一觀點,強調(diào)其他實踐的獨立性作用,反對將一切實踐都還原為是為了促進社會再生產(chǎn)而存在的衍生活動。

在此理論基礎上,英國文化唯物主義強調(diào)社會文化實踐的獨立性及其所具有的社會塑造功能。他們認為文化不僅僅是作為上層建筑因素而被經(jīng)濟基礎所決定與支配,文化是整體的生活方式[1],它不僅存在于美術館與音樂廳,更是滲透在社會的各個層域與人們的日常生活中。首先,文化是對社會特定歷史階段經(jīng)濟關系、政治狀況等要素的反映,蘊含著該社會在某個特定歷史時期的演變與發(fā)展趨勢。其次,文化作為一種獨立于經(jīng)濟而存在的社會實踐活動,具有其內(nèi)在獨特的運行方式與發(fā)展規(guī)律,并因其作為實踐活動而具有生產(chǎn)性,這使得文化不僅僅是社會存在在意識層面上的反映,而且對社會實踐發(fā)展以及意義和價值的創(chuàng)造具有獨立于其他社會因素而存在的能動建構作用[2]。

在文化唯物主義的視域下,社會文化具有其獨立于經(jīng)濟基礎的發(fā)展脈絡,與社會的各個層域都存在著千絲萬縷的關系,對社會發(fā)展起著不依靠經(jīng)濟活動而存在的獨特作用,因此文化研究不應只局限于單純的文化領域,而應將社會文化看作一個整體,將其與整個人類社會發(fā)展的總體進程結(jié)合起來進行分析研究。

二、建構:霍爾文化領導權的思想內(nèi)核

霍爾通過對文化領導權的斗爭場域、實現(xiàn)工具與實現(xiàn)路徑的剖析,闡明了文化領導權理論的思想內(nèi)核,論證了文化領導權得以存在、實現(xiàn)與發(fā)展的現(xiàn)實道路。

(一)爭奪場域:大眾文化

在大眾文化成為資本主義社會文化領域的主流形式以前,英國社會大力推崇精英主義文化。眾多學者對大眾文化持批判與反對的態(tài)度,認為它是低俗文化的代名詞,稱大眾為“烏合之眾”[3],主張文化是貴族精英階層的特權,是少數(shù)人的專利,占社會大多數(shù)的普通民眾是沒有能力發(fā)現(xiàn)與認識真理的?！岸?zhàn)”之后,世界格局發(fā)生深刻變化,英國在世界政治、經(jīng)濟等領域的地位受到影響,民眾思想開始覺醒,社會文化領域發(fā)生變遷,加之以自由、開放為主題的美國文化的傳入,與傳統(tǒng)精英主義文化相對的大眾文化開始在英國社會繁榮起來。英國文化唯物主義對大眾文化報以積極的態(tài)度,肯定大眾文化的作用,認為大眾文化是由廣大勞動群眾共同創(chuàng)造、共同享有的文化集合體,代表了社會全體民眾的利益和訴求,開闊了人們的文化視野,擴展了人們進行文化活動的場所,為人們的思想覺醒提供了更多可能,使更多的人能夠參與到文化生產(chǎn)的過程中并且享受到更加豐富的文化產(chǎn)品。

在此基礎上,霍爾指出,大眾文化的發(fā)展始終伴隨著不同階級之間復雜的意識形態(tài)斗爭。社會文化和意識形態(tài)作為社會上層建筑的不同方面,總是相互依賴、交織交融,不同的階級文化蘊含著屬于各自階級的鮮明意識形態(tài)特征。大眾文化的出現(xiàn)使得社會文化脫離了以往統(tǒng)治階級精英主義文化的單向統(tǒng)治格局,使得社會文化具備了以往不曾有過的多元主體性與能動性。在大眾文化盛行的社會背景下,任何一個階級在社會文化領域都不再是占據(jù)支配性地位的意識形態(tài)生產(chǎn)者或占據(jù)被支配地位的意識形態(tài)接受者,無論是占據(jù)統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級、處于被統(tǒng)治地位的工人階級,抑或是被視為社會邊緣群體的“弱勢”人群,都在文化與意識形態(tài)領域具備著代表其特殊階級利益的自主性與能動性。

文化領導權在大眾文化的場域中進行爭奪?；魻栔赋?并非統(tǒng)治階級才具備文化領導權,不同階級均在各自層級內(nèi)進行著文化領導權的爭奪,并在這個過程中實現(xiàn)自身階級成員的文化身份認同。英國青年亞文化的出現(xiàn),正是大眾文化對主流文化進行協(xié)商、斗爭與抗爭的表現(xiàn)[4]。在爭奪文化領導權的過程中,大眾不再是完全被動與消極的意識形態(tài)被統(tǒng)治者,面對統(tǒng)治階級文化,大眾具備認同、接受甚至拒絕、反抗的自主選擇權;社會主流文化的統(tǒng)治地位并非是絕對存在的,統(tǒng)治階級需根據(jù)社會階級狀況的變化,不斷整合不同階級的利益訴求,對多元的社會文化與意識形態(tài)進行不斷的瓦解與重組,在與大眾文化的斗爭中進行一定的協(xié)商與妥協(xié),與來自不同階級與利益集團的全體民眾達成“社會共識”,才可保證其文化領導權的穩(wěn)固。

(二)實現(xiàn)工具:編碼/解碼理論

霍爾強調(diào)大眾媒介在實現(xiàn)文化領導權中的作用。從社會大眾的角度出發(fā),正是大眾媒介的發(fā)展促進了社會文化開始由精英化向大眾化轉(zhuǎn)化。大眾文化與大眾媒介相輔相成,為英國工人階級提供了文化交流的場所,各個階級對于自身階級利益的認識與對意識形態(tài)領導權的需求在越來越開放與自由的文化交流中開始覺醒。從統(tǒng)治階級角度出發(fā),大眾媒介首先是統(tǒng)治階級意識形態(tài)的宣傳工具,具有不可避免的虛假性與依附性,其向社會所傳遞的信息內(nèi)容蘊含著深刻的統(tǒng)治階級利益訴求,但與此同時,考慮到意識形態(tài)認同的復雜性,大眾媒介需要關照廣大被統(tǒng)治階級的利益與需求,因此具備一定的獨立性與自主性,這在一定程度上推動了大眾文化成為不同階級的多元文化進行文化領導權爭奪的主要場域。

在此基礎上,霍爾提出了經(jīng)典的傳播學理論:編碼/解碼理論?；魻枌σ酝浇樾畔蜗虻木€性傳播概念持否定態(tài)度,他認為,信息的全部傳播過程由信息發(fā)出者的意義賦予過程即編碼過程,與信息接收者的意義解讀過程即解碼過程兩個方面構成。在這個過程中,信息發(fā)出者為信息內(nèi)容賦予一定意義,這種意義往往蘊含著特殊階級的特殊利益;信息接收者對于媒介所傳遞的信息內(nèi)容并非是完全的被動接收,接收者在這個過程中具有極大的能動性,對所接收的信息存在霸權式、協(xié)商式與對抗式三種解碼方式[5]?；魻栐谶@里突出強調(diào)信息接收者的意識形態(tài)主體性與能動性,認為被統(tǒng)治階級在面對統(tǒng)治階級文化時具有一定的自主性,信息發(fā)出者與接收者對信息的編碼與解碼并非完全同一與絕對對應,社會文化具有自身的運行與發(fā)展規(guī)律,統(tǒng)治階級并非會因其在社會經(jīng)濟與政治領域占統(tǒng)治地位便自發(fā)贏得文化領導權。

被統(tǒng)治階級的意識形態(tài)主體性受大眾媒介的發(fā)展推動而逐步覺醒,大眾媒介在某種程度上促進了被統(tǒng)治階級的思想解放。不同階級間文化領導權的爭奪及最終實現(xiàn),正是因為信息解碼與編碼的不完全對稱性而得以可能?；魻栒J為,無論是在整個社會范疇抑或是某個社會團體內(nèi)部,文化領導權實現(xiàn)的本質(zhì)都是意識形態(tài)認同的過程。在霸權式解碼的狀態(tài)下,被統(tǒng)治者對統(tǒng)治階級意識形態(tài)持完全認同態(tài)度,統(tǒng)治階級的文化領導權得到完全實現(xiàn);在協(xié)商式解碼的狀態(tài)下,被統(tǒng)治者以維護自身利益為出發(fā)點,對統(tǒng)治階級意識形態(tài)持時而同意時而對抗的中立態(tài)度,統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級間呈現(xiàn)出一種矛盾關系,統(tǒng)治階級的文化領導權受到挑戰(zhàn),統(tǒng)治階級在意識形態(tài)領域的支配地位開始動搖;在對抗式解碼的狀態(tài)下,被統(tǒng)治階級因根本利益發(fā)生沖突,會對統(tǒng)治階級所發(fā)出的意識形態(tài)信息產(chǎn)生不同甚至完全相反的意義解讀,文化領導權的爭奪在此狀態(tài)下產(chǎn)生了得以發(fā)生的可能[6]。

(三)實現(xiàn)路徑:接合理論

接合理論是霍爾的又一重要思想成果。接合指在一定條件下,兩個不同的元素可接合形成一個新的統(tǒng)一體。在這里,霍爾強調(diào)兩個元素的“差異”而非“同一”,一些學者承認事物之間存在差異,卻始終認為差異的終點必然是統(tǒng)一,只有本身具有同一性的兩個要素才可進行結(jié)合,進而走向統(tǒng)一。在接合理論中,事物的接合具有非必然性與偶然性,進行接合的要素可能是兩種完全相異的事物。接合并非是某種與生俱來的或是遵循某種特定規(guī)律而產(chǎn)生的結(jié)果,這種接合是一個過程,沒有必然的“歸屬”關系,其結(jié)果處于不斷被更新的狀態(tài)中,在某種條件下,兩個不同要素進行接合產(chǎn)生了意義,而在另種條件下,這種接合關系被消解,舊要素與新要素進行再接合,新的意義被產(chǎn)生。

文化領導權理論的核心問題,是意識形態(tài)問題[7]。文化領導權的實現(xiàn),是特定意識形態(tài)與特定階級成功接合的結(jié)果。當階級由“自在”轉(zhuǎn)向“自為”[8],起初只因經(jīng)濟利益而聯(lián)合起來的勞動者們開始意識到彼此處于相同的歷史境況并與統(tǒng)治階級存在根本性的利益對立,由此產(chǎn)生了受到該階級全體成員共同認可的身份意識與斗爭意識。階級內(nèi)部不同成員的個人意志構成了整個階級的共同意識,這表明意識形態(tài)開始作為集體意志與該階級進行接合并發(fā)揮作用,通過接合將階級成員不同的利益訴求整合為集體共同利益,使得不同階級成員對整個階級產(chǎn)生身份認同與意識形態(tài)認同,該階級的文化領導權因此有了實現(xiàn)的可能。當階級與特定意識形態(tài)成功進行接合之后,為了協(xié)調(diào)不同成員的不同利益訴求,維護階級成員在思想與意識上的穩(wěn)定性,在階級中占支配地位的成員開始尋求在經(jīng)濟、政治等領域之外的領導力量,期望通過掌握該階級的意識形態(tài)話語權,支配該階級的精神生產(chǎn)與分配,控制對階級全體成員共識的生產(chǎn)與再生產(chǎn),并以共識為基礎形成該階級的整體生活方式,以此來實現(xiàn)對整個階級的掌控與統(tǒng)領,文化領導權由此得以實現(xiàn)。

一個階級文化領導權的最終實現(xiàn),需使得被統(tǒng)治階級與舊的統(tǒng)治階級意識形態(tài)進行解接合以及與新的統(tǒng)治階級意識形態(tài)進行再接合,這是一個動態(tài)的斗爭過程[9]。這樣的轉(zhuǎn)變過程并非統(tǒng)治階級能夠依靠單一的強制性手段,使得被統(tǒng)治階級在壓迫下不得不接受新的統(tǒng)治階級意識形態(tài)而實現(xiàn)。正如前文所述,信息接收者對信息的不同解碼方式使得意識形態(tài)認同無法自發(fā)實現(xiàn),因此新的文化領導權的實現(xiàn),不僅需要統(tǒng)治階級強制力量的保障,還需要統(tǒng)治階級主動與被統(tǒng)治階級進行利益協(xié)商與妥協(xié),通過宣傳教育等方式,使得被統(tǒng)治階級認清其歷史境遇,與新的意識形態(tài)進行主動接合,自覺理解、認同并順從新的意識形態(tài),進而主動選擇留存于其被統(tǒng)治階級的從屬地位之上。

三、價值:霍爾文化領導權的價值意蘊

霍爾文化領導權的理論價值主要體現(xiàn)在對社會文化的相對獨立性、意識形態(tài)運作的復雜性以及意識形態(tài)與階級的關系進行了再認識,對經(jīng)濟基礎、上層建筑與階級的關系問題進行了創(chuàng)新性闡明。

(一)強調(diào)對社會文化的相對獨立性的認識

霍爾將人類社會作為一個整體來理解,整個社會是由政治、經(jīng)濟、文化等多元因素共同決定的。在這其中,文化作為上層建筑的一部分,在反映社會一定時期生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系狀況的同時,對整個人類社會的發(fā)展起著其特有的決定性作用。霍爾在發(fā)展其文化領導權理論的過程中,始終強調(diào)各種實踐主體在文化層面具有的主體性與能動性,強調(diào)社會文化脫離經(jīng)濟實踐而存在的自身發(fā)展規(guī)律與運行機制。

從霍爾的文化領導權理論與阿爾都塞的意識形態(tài)國家機器理論及葛蘭西的文化霸權理論的對比中可以看到,霍爾極其重視社會文化的相對獨立性。阿爾都塞的意識形態(tài)國家機器理論主張統(tǒng)治階級意識形態(tài)對被統(tǒng)治階級具有壓抑性,被統(tǒng)治階級處于完全被動的地位,霍爾則強調(diào)被統(tǒng)治階級的文化與意識形態(tài)的相對獨立性,認為被統(tǒng)治階級在自身層域內(nèi)也進行著文化領導權的爭奪。被統(tǒng)治階級的文化有其不受制于統(tǒng)治階級的自身發(fā)展規(guī)律,被統(tǒng)治階級會從自身利益出發(fā),與各種意識形態(tài)進行解接合與再結(jié)合,形成屬于他們的特定階級的文化與意識形態(tài),社會文化領域時刻存在著意識形態(tài)的矛盾與沖突,意識形態(tài)認同無法自發(fā)形成。葛蘭西的文化霸權理論強調(diào)統(tǒng)治階級利用強制性手段使得被統(tǒng)治階級認可、順從其意識形態(tài),進而實現(xiàn)在文化領域的霸權地位,霍爾則看到了“二戰(zhàn)”后英國現(xiàn)實社會中產(chǎn)生的文化霸權危機,他認為統(tǒng)治階級的文化霸權并非能夠全部依靠強制性的單向灌輸來實現(xiàn),而是需要通過統(tǒng)治階級的意識形態(tài)主動與被統(tǒng)治階級的利益訴求進行協(xié)商,使得被統(tǒng)治階級自覺主動與統(tǒng)治階級的文化與意識形態(tài)進行接合,才可以真正發(fā)揮統(tǒng)治階級在文化與意識形態(tài)領域的主導作用[10]。

(二)深化對意識形態(tài)的復雜性的理解

霍爾的文化領導權理論蘊含著對馬克思經(jīng)典意識形態(tài)理論的深刻思考,他從意識形態(tài)的主體差異性、意識形態(tài)的作用與運作的獨立性以及意識形態(tài)認同的曲折性方面入手,對意識形態(tài)的復雜性進行了解釋與說明。

首先,在意識形態(tài)的主體差異性方面,霍爾通過分析信息接收者對信息內(nèi)容的三種解碼方式,強調(diào)不同主體對于統(tǒng)治階級的意識形態(tài)信息可能會產(chǎn)生贊同、中立甚至反對的不同意義解讀。因此,作為意識形態(tài)主體的各種不同的社會階級與利益集團,他們與統(tǒng)治階級的意識形態(tài)并非具有絕對對應關系,并且在他們之間時常存在著意識形態(tài)斗爭與沖突,任何階級與利益集團都可作為獨立的意識形態(tài)主體發(fā)揮自身能動性,統(tǒng)治階級僅僅依靠國家機關與強制性手段并不能贏得所有意識形態(tài)主體的認可與同意。其次,在意識形態(tài)作用與運作的獨立性方面,霍爾從馬克思主義政治經(jīng)濟學角度出發(fā),認為社會文化與意識形態(tài)具有不依賴經(jīng)濟基礎而獨立存在的“生產(chǎn)、流通、分配/消費與再生產(chǎn)”的內(nèi)部運作方式[11],社會文化與意識形態(tài)并非僅僅是社會經(jīng)濟狀況在思想意識層面的反映,它擁有進行自身循環(huán)生產(chǎn)與再生產(chǎn)的能力,因此,社會文化與意識形態(tài)應被當作一個獨立整體來看待,社會文化與意識形態(tài)對整個社會發(fā)展的決定性作用也不應被簡單還原為經(jīng)濟發(fā)展或者階級斗爭的結(jié)果。最后,在意識形態(tài)認同的曲折性方面,信息接收者對于信息內(nèi)容有著三種截然不同的解碼方式,同時主體與意識形態(tài)的接合具有非必然性,因此,社會成員對于社會主流文化與意識形態(tài)的認同過程并非是簡單的、線性的,并且這種認同不是絕對與永恒存在的,社會主流文化對人們思想意識的主導作用時刻面臨著邊緣文化、外來文化等多元思想文化的沖擊與威脅,人們對主流意識形態(tài)的認同過程具有曲折性。

(三)啟發(fā)對意識形態(tài)與階級關系的再認識

霍爾在堅持唯物主義基本觀點的基礎上,肯定經(jīng)濟基礎對于意識形態(tài)的決定性作用,但同時強調(diào)意識形態(tài)與社會階級是一種偶然的開放式關系,意識形態(tài)尋求的是差異中的統(tǒng)一,能夠?qū)⒉煌瑐€體的不同利益需要重組整合為一個集體的共同訴求。

以接合理論為基礎,霍爾對意識形態(tài)與階級的關系進行了再思考。“接合理論質(zhì)問的是意識形態(tài)如何發(fā)現(xiàn)其主體,而不是主體如何認定屬于它的必然且不可避免的想法;它讓我們?nèi)ニ伎家粋€意識形態(tài)如何賦予人民思想,使他們能開始對自己的歷史境況有所意識或理解,而不是把這些理解形式還原為社會——經(jīng)濟或階級位置或社會地位。”[12]霍爾認為,意識形態(tài)與社會階級之間,以及特定階級的意識形態(tài)與該階級的經(jīng)濟關系之間并沒有絕對的、必然的一一對應關系。接合是偶然的,一個社會階級的意識形態(tài)并不能從該階級的社會地位與經(jīng)濟狀況中得知,意識形態(tài)與不同主體發(fā)生偶然性接合,由此產(chǎn)生不同的意義結(jié)果。當意識形態(tài)與不同社會力量相接合時,便會使得擁有同樣歷史境遇以及利益訴求的人們產(chǎn)生共同的身份認同,進而推動新的社會力量乃至新的革命階級的產(chǎn)生。例如在工業(yè)革命中飽受資產(chǎn)階級壓迫的廣大工人群體,他們因處于相同的生存困境而互相產(chǎn)生身份認同,并由此認清自身所處的歷史階段與社會地位,進而生發(fā)出共同的利益訴求,最終形成工人階級力量登上歷史舞臺[13]。

四、結(jié)語

黨的二十大報告指出:“全面建設社會主義現(xiàn)代化國家,必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路,增強文化自信,圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國,發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化,激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力,增強實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神力量?！盵14]

隨著互聯(lián)網(wǎng)信息技術的飛速發(fā)展與我國全面對外開放政策的進一步深化,近年來,西方國家在文化與意識形態(tài)領域中的帝國主義傾向愈發(fā)顯現(xiàn),對我國的文化與意識形態(tài)滲透愈演愈烈,中國特色社會主義文化建設事業(yè)與主流意識形態(tài)安全面臨著重大風險與挑戰(zhàn)。在此情況下,舉好旗幟是推進中國特色社會主義文化強國建設的首要前提和基礎。建設具有強大凝聚力與引領力的社會主義意識形態(tài),需要我們高舉社會主義旗幟,牢牢把握社會主義意識形態(tài)話語權,不斷鞏固社會主義先進文化領導權,增強全體人民對社會主義意識形態(tài)的認同感,這是文化強國建設的題中應有之義。

在此種現(xiàn)實背景下,研究霍爾文化領導權理論,有助于我們有效應對西方各種錯誤思潮與資本主義意識形態(tài)對于我國上層建筑領域的沖擊與對國民思想意識的滲透和誤導,有助于加強全體社會成員對主流意識形態(tài)的接受與認同,增強文化自信,維護我國意識形態(tài)安全,堅定社會主義與共產(chǎn)主義的理想信念,捍衛(wèi)中國共產(chǎn)黨在我國文化與意識形態(tài)領域的領導權。