造物精神與群體認(rèn)同：中國(guó)民間工藝中的文化規(guī)約

陸江艷 胡雨晴 呂杰鋒

民間工藝；習(xí)俗規(guī)約；倫理規(guī)約；權(quán)威規(guī)約

引言

民間工藝是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它源于民間，并根植于鄉(xiāng)土。在以往的研究過(guò)程中，學(xué)者們從生活本身出發(fā)，根據(jù)古代先民的需求去理解民間工藝，這種現(xiàn)象是可以理解的。李錦璐在《對(duì)民間美術(shù)的一些認(rèn)識(shí)》中，將民間工藝和美術(shù)分為“日?；顒?dòng)的”“節(jié)日活動(dòng)的”“祭祀活動(dòng)的”三類(lèi)。[1]鄧福星在《論民間美術(shù)》將民間美術(shù)歸納為供奉、宅居、服飾、器用、貼飾、游藝六大類(lèi)。[2]但是，將民間工藝以離開(kāi)實(shí)用目的，便失去其價(jià)值的觀(guān)點(diǎn)是否全面？[3]在生產(chǎn)方式以農(nóng)業(yè)和手工業(yè)為主的漫長(zhǎng)封建統(tǒng)治時(shí)期，許多具有固定規(guī)制民間工藝品又該從何說(shuō)起？

1.文化規(guī)約與造物精神

“文化規(guī)約”是一種精神上的掌控方式，是在特定的文化影響下，人們無(wú)意識(shí)中受到了文化觀(guān)念的洗禮，在心理、行為等方面所體現(xiàn)的集體性約束。[4]文化規(guī)約不是天生的，而是后天形成的，其產(chǎn)生和發(fā)展與歷代民族群眾的生產(chǎn)生活密切相關(guān)。在中國(guó)數(shù)千年的宗法社會(huì)中，歷代皇帝大多頒布各種成文或不成文的禁令和規(guī)范，其文本散落在政令、奏議、王臣對(duì)話(huà)中，而民間也會(huì)用自己習(xí)慣的方式來(lái)記錄這些規(guī)定與程序。當(dāng)文化規(guī)約與生產(chǎn)生活方式相聯(lián)結(jié)，它既可以是風(fēng)俗習(xí)慣、也可以是法律規(guī)范、傳統(tǒng)觀(guān)念[5]。這種規(guī)約觀(guān)念熔鑄在整個(gè)民族的生產(chǎn)生活中，使得這個(gè)民族或社會(huì)群體的行為具有一定的必然性[6]。

在中國(guó)歷史上，科舉制度下，儒家文化曾長(zhǎng)期居于統(tǒng)治地位，其宗法等級(jí)制度對(duì)造物形態(tài)產(chǎn)生重要影響。宗法觀(guān)念的精神系統(tǒng)是長(zhǎng)幼有序、上下有節(jié)、內(nèi)外有別的嚴(yán)格等級(jí)秩序，進(jìn)而形成安邦定國(guó)的宗法精神[7]。古代造物藝術(shù)“藏禮于器”，其實(shí)就是用眾人可見(jiàn)的器物來(lái)宣教禮儀，通過(guò)器物的形式、材料以及其他裝飾符號(hào)來(lái)表達(dá)等級(jí)宗法觀(guān)念。據(jù)《明史·輿服志》第六十五卷，志第四十一《輿服一》記載，從皇帝到平民，所用車(chē)的種類(lèi)、形制、顏色、紋飾都有詳細(xì)的等級(jí)區(qū)分，以顯示每個(gè)人的社會(huì)地位和級(jí)別。同時(shí)，朱元璋以禮入律，對(duì)于僭越之人按律處置。據(jù)《明帝列傳 明朝典制》記載：“十六年（1521）禁止軍民穿紫花罩甲，若被發(fā)現(xiàn)，立即擒拿治罪。”[8]儒家文化注重形式，以至于在禮的形式設(shè)計(jì)上不可避免地滲透著審美價(jià)值。禮儀性裝飾是一種由內(nèi)而外的精神表達(dá)，它不僅停留在審美層面，而且實(shí)現(xiàn)了從“禮”到“理”的心理訴求。這一訴求體現(xiàn)了歷史性和群體性特征，暗含著社會(huì)需求和文化規(guī)范。以古代傳統(tǒng)裝飾圖案為例，社會(huì)文化環(huán)境的因素在人們心中產(chǎn)生了認(rèn)可的心理。因此，不合適的裝飾圖案雖然不失美觀(guān)，但也會(huì)變得不合適男性配飾如使用設(shè)計(jì)精美的女性圖案是不合理的，這也與男女有別、長(zhǎng)幼有序的禮儀思想有關(guān)。[9]

我們還注意到，古代器物的體量、材質(zhì)、造型甚至連擺放位置都會(huì)受到宗法觀(guān)念的制約和規(guī)定。古代椅子本是供人休息的器具，但是久坐卻讓人感到不舒服。椅子的設(shè)計(jì)和制造是古代人民為了追求“禮制”而對(duì)“舒適”做出的犧牲。[10椅子超長(zhǎng)高度可以滿(mǎn)足古人位高權(quán)重的心理要求；椅背挺直板正，也適應(yīng)了“正襟危坐”的禮儀要求。從椅子的形狀和類(lèi)型，我們還可以看出椅子的等級(jí)：最高等級(jí)應(yīng)屬帝王的“寶座”；其次是“太師椅”，只能由主人或貴賓使用；普通人只能使用圈椅或凳子。[11]因此，中國(guó)座椅呈現(xiàn)出符合民族文化精神的美學(xué)思想。

縱觀(guān)我國(guó)民間工藝，無(wú)論是器物的形狀、紋飾、還是擺放的位置，都有明顯文化規(guī)約的痕跡。這些規(guī)約可能是風(fēng)俗習(xí)慣的遺存、封建倫理綱常的示范，或是政令背后的權(quán)力等等?？傊?，民間工藝在風(fēng)俗習(xí)慣和統(tǒng)治者的強(qiáng)制性手段下，呈現(xiàn)出游走于文化規(guī)約的一面。從某種觀(guān)念上來(lái)說(shuō)，正是因?yàn)橛辛诉@些風(fēng)俗習(xí)慣、世俗倫理和國(guó)家機(jī)器的介入，我們?cè)谶M(jìn)行民間工藝的研究中才能多層次、多角度的展現(xiàn)出古代先民的生活與精神思想。

2.群體認(rèn)同及其構(gòu)建

群體認(rèn)同意味著成員對(duì)群體目標(biāo)有一致的理解，認(rèn)同群體的規(guī)則，并在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生自愿行動(dòng)。群體認(rèn)同不僅是團(tuán)結(jié)社會(huì)成員的核心力量，也是一個(gè)社會(huì)組織證明其合法性的基礎(chǔ)。因此，群體認(rèn)同對(duì)民族、國(guó)家和社會(huì)的生存與發(fā)展具有重要意義。在早期社會(huì)，人們認(rèn)同現(xiàn)有的生活習(xí)慣、風(fēng)俗、禮儀，因?yàn)檫@能讓群體產(chǎn)生安全感[12]。群體認(rèn)同所帶來(lái)的安全感是一種內(nèi)在精神需求，是對(duì)可能出現(xiàn)對(duì)身體或心理危險(xiǎn)的預(yù)感，以及人們?cè)谔幚硐鄳?yīng)事物的無(wú)力感，所表現(xiàn)的確定感和可控感。以原始偶像的祭祀為例，就是人類(lèi)對(duì)未知的世界的一種客體化行為，通過(guò)重復(fù)這種客體化的行為來(lái)尋求心理安全。

群體認(rèn)同并不是一勞永逸的結(jié)果，而是一個(gè)不斷變化的過(guò)程。它形成于歷史、社會(huì)、文化等語(yǔ)境。為了實(shí)現(xiàn)群體認(rèn)同加強(qiáng)凝聚力，往往通過(guò)風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)禮儀、神話(huà)與象征等形式，選取符合當(dāng)下需要的部分進(jìn)行保留與傳承。毫無(wú)疑問(wèn)，人類(lèi)的發(fā)展離不開(kāi)習(xí)俗認(rèn)同。在人類(lèi)初期，是什么維護(hù)社會(huì)的有序發(fā)展？是自發(fā)的系統(tǒng)，也就是被人們認(rèn)同并自愿維護(hù)的風(fēng)俗習(xí)慣。這種被自愿維護(hù)的風(fēng)俗習(xí)慣涉及群體自身的利益。通過(guò)這一習(xí)俗，群體成員凝聚到一起，并思考著這樣一個(gè)事實(shí)：只有通過(guò)相互合作和相互依賴(lài)，群體成員才能維持穩(wěn)定的生活。習(xí)俗的力量幾乎滲透到社會(huì)的每一個(gè)方面。在隨后的藝術(shù)創(chuàng)造中，同樣遵循著習(xí)俗觀(guān)念。追溯到早期人類(lèi)造物活動(dòng)，通過(guò)對(duì)諸如魚(yú)紋、鳥(niǎo)紋、蛙紋等紋飾的固定，來(lái)達(dá)到子孫繁衍的習(xí)俗觀(guān)念。

教育可以制造群體認(rèn)同，這在禮制文化環(huán)境中尤為明顯。隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，風(fēng)俗習(xí)慣逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治者所需要的禮制。禮儀制度不是簡(jiǎn)單的習(xí)俗移植，而是在人為的基礎(chǔ)上，選擇有利于維護(hù)社會(huì)秩序和穩(wěn)定的部分，并在此基礎(chǔ)上對(duì)其規(guī)范和美化。其中，祭祀儀式、輿服之禮等在中華文化中具有重要的教育意義，它表明哪些價(jià)值觀(guān)念是被群體所認(rèn)可，哪些是受到群體所譴責(zé)的。通過(guò)參與儀式活動(dòng)，群體就會(huì)了解哪些行為特征受到鼓勵(lì)，哪些行為特征受到嘲笑和諷刺。作為一種重要的活動(dòng)規(guī)范，儀式制度通過(guò)外在的形式使人們加深精神上的認(rèn)同。

強(qiáng)化民族記憶可以指引人們建立認(rèn)同。在我國(guó)漫長(zhǎng)的階級(jí)社會(huì)中，政權(quán)的每一次更迭都需要做出合法性的解釋。新政權(quán)的出現(xiàn)往往要尋求合法的依據(jù)，力求人們相信。朱元璋推翻元朝時(shí)，提出了“驅(qū)逐胡虜，恢復(fù)中華，立綱陳紀(jì)，救濟(jì)斯民”的口號(hào)，從種族論的角度來(lái)看，它徹底否定了元朝統(tǒng)治者的合法性，重新喚起了漢人對(duì)蒙古人暴政的痛苦記憶。這不僅提高了民族意識(shí)，也加強(qiáng)了人們對(duì)明王朝的認(rèn)同。在推翻蒙古人的統(tǒng)治之后，明王朝迅速恢復(fù)漢族傳統(tǒng)，明太祖朱元璋根據(jù)漢族傳統(tǒng)，通過(guò)“上承周漢，下取唐宋”的方式調(diào)整服飾制度。明朝建立后不久，就下令禁胡服，恢復(fù)了唐朝衣冠。這種通過(guò)民族記憶構(gòu)建群體認(rèn)同的方式既有效又極具影響力。

3.文化規(guī)約在民間工藝中的作用機(jī)制

3.1 習(xí)俗規(guī)約

習(xí)俗規(guī)約具體可表現(xiàn)為群體成員認(rèn)同他們最初的原信仰，從而導(dǎo)致觸發(fā)禁忌的祭祀活動(dòng)，并在這些禁忌的基礎(chǔ)上產(chǎn)生具有約束力的觀(guān)念。這一傳統(tǒng)觀(guān)念在廣大人民群眾中自發(fā)產(chǎn)生并得到自然傳播。同時(shí)，它寄托著民間勞動(dòng)者對(duì)平安和幸福生活的功利性追求，最終以民間工藝或其他的形式廣泛存在于民間生活中。中國(guó)歷史上存在的圖騰崇拜、靈物崇拜，以及生殖崇拜等諸多遺存現(xiàn)象，至今仍然影響著廣大人民群眾的思想、觀(guān)念和行為。

遠(yuǎn)古時(shí)期，為了維持和擴(kuò)大生產(chǎn)，滿(mǎn)足生存和發(fā)展的需要，就必須有穩(wěn)定的勞動(dòng)力供應(yīng)。因此，生殖成為當(dāng)時(shí)的頭等大事。大規(guī)模繁衍后代成為制約和控制人們生活的一個(gè)無(wú)形的觀(guān)念。女性獨(dú)特的生育功能是原始初民無(wú)法想象的，于是他們開(kāi)始崇尚生殖崇拜。隨著人類(lèi)意識(shí)的提高，人們從自然界的動(dòng)物交配轉(zhuǎn)向了自身的繁衍，認(rèn)識(shí)到了男女交媾的因果關(guān)系，創(chuàng)造了男女交合圖騰崇拜。傳統(tǒng)的人生禮俗總是寄寓著人們功利性祈禱，因此他們必須將其融入最初的原始信仰中。事實(shí)上，在古代民間信仰活動(dòng)中，如生禮、婚禮等重復(fù)的習(xí)俗活動(dòng)都源于原始的信仰觀(guān)念。在古人的傳統(tǒng)觀(guān)念中，家族旺盛并不是指家業(yè)發(fā)達(dá)，而是子孫興旺，因?yàn)樽铀藐P(guān)系到家族的繼承和繁榮。其次是多子女，也可以提高家庭的社會(huì)地位。

在古代中國(guó)，人們以白為兇，以紅為吉。民間勞動(dòng)者往往通過(guò)使用象征、隱喻的手法，以眾多藝術(shù)形式為載體，如男女結(jié)合的“魚(yú)戲蓮”圖案經(jīng)常被用來(lái)表達(dá)尋子的視覺(jué)?；槎Y的備受重視，也是基于生殖崇拜和傳宗接代的觀(guān)念。從新人的服飾妝容、迎親的轎子乃至新房的陳設(shè)與布置：紅燈籠、紅燭，紅筷、紅色的同心結(jié)、紅喜字等，無(wú)一不透露著人們納福求吉的思想。

3.2 倫理規(guī)約

在中國(guó)長(zhǎng)期的階級(jí)社會(huì)中，倫理是維護(hù)封建宗法社會(huì)等級(jí)制度和社會(huì)穩(wěn)定而形成的關(guān)于人際關(guān)系的行為準(zhǔn)則。倫理的形成和發(fā)展，從根本上維護(hù)了道德教化與追求功利的一致性。這是一種集體性約定，對(duì)于社會(huì)各階層來(lái)說(shuō)，人們很容易接受“禮”為指導(dǎo)他們的行為準(zhǔn)則?；罩葑鳛槌讨炖韺W(xué)的發(fā)源地，也是儒家思想的典型代表?；罩菥用裣騺?lái)以朱熹《家禮》作為行為范式指南。對(duì)宗族的通禮、冠禮、婚喪嫁娶與祖宗祭祀等進(jìn)行了詳細(xì)的指導(dǎo)和規(guī)范，對(duì)族人的生活、思想和行動(dòng)進(jìn)行了嚴(yán)格的管理和引導(dǎo)。倫理規(guī)約的制定將社會(huì)成員安排在各自的軌道上，一旦遭到破壞，將會(huì)受到群體成員的排斥。

中華文明是以對(duì)家庭的“孝”和對(duì)國(guó)家的“忠”構(gòu)成了家國(guó)同構(gòu)的儒家政治文化。在傳統(tǒng)的儒家思想中，“孝”的觀(guān)念占據(jù)重要的地位。孝道觀(guān)念經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的演變和發(fā)展，已經(jīng)成為封建統(tǒng)治者在政治生活中處理君臣關(guān)系以及家庭生活中父子關(guān)系的道德準(zhǔn)則。這種孝道可以說(shuō)是培養(yǎng)人們的社會(huì)責(zé)任感。這種責(zé)任感首先來(lái)自家庭，進(jìn)而延伸到對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng)。孝的觀(guān)念在于全社會(huì)范圍內(nèi)的宣揚(yáng)。在這方面，我們可以發(fā)現(xiàn)，歷代君王無(wú)不竭力宣揚(yáng)《二十四孝》，并為嘉德的孝子賢孫建立祠堂或牌坊。其目的是激勵(lì)后人，同時(shí)也在一定種程度上加強(qiáng)了人們的思想教育，更好地維護(hù)封建倫理觀(guān)念。在古代，長(zhǎng)者去世，子女守孝，已經(jīng)成為亙古不變的事實(shí)。《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》：“阮籍當(dāng)葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗?！盵13]肥豚與美酒，是葬禮上不允許的奢侈品，阮籍葬母大吃，此舉荒謬，為世俗不許。明代皇帝朱元璋在頒布的《大明律》中多處篇幅涉及“孝”的明確規(guī)定，父母去世后應(yīng)守孝三年，對(duì)于不孝的行為會(huì)受到法律的懲罰。

這種儒家倫理觀(guān)念同樣體現(xiàn)在磚雕的外在形式上。以舒光裕祠堂為例，其門(mén)樓的裝飾分為五層。從上到下，第一層為“榮恩”二字的浮雕，體現(xiàn)皇恩浩蕩，有力地證明了舒氏家族的社會(huì)權(quán)勢(shì)。第二層選用的狀元游街圖，是徽州崇儒重教的典型縮影。第三層刻有“世科甲第”的四字陰雕，顯示家族曾及第登科、光宗耀祖。第四層，雙獅歡騰，少獅太保等，強(qiáng)調(diào)舒氏家族的族規(guī)以及對(duì)后代的期望。第5層也是最底層，在畫(huà)中以長(zhǎng)壽之物松鶴寓意長(zhǎng)輩延年之象征。[14]在空間布局上，通過(guò)層層遞進(jìn)的方式，既體現(xiàn)了封建社會(huì)等級(jí)制度的森嚴(yán)和倫理綱常的威厲，又反映了族人的心理活動(dòng)。

3.3 權(quán)威規(guī)約

在我國(guó)長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的宗法社會(huì)中，除了自愿遵守的倫理道德外，還有歷代統(tǒng)治者通過(guò)國(guó)家權(quán)力、禁令等手段，維護(hù)社會(huì)秩序以及強(qiáng)化等級(jí)觀(guān)念而進(jìn)行的強(qiáng)制性約束。洪武元年（1368年），朱元璋命令中書(shū)省、翰林院、太常寺擬定祀典，編纂《大明集禮》。主要內(nèi)容不外乎皇室、百姓的衣服、居室、車(chē)馬以及婚喪嫁娶應(yīng)該遵守的規(guī)定。從皇帝親王以至百官庶民，對(duì)生活和穿著有一個(gè)清晰的等級(jí)劃分。反過(guò)來(lái)說(shuō)，百姓所禁的諸色、紋飾，也就是明代宮廷所用之紋飾與用色。權(quán)威規(guī)約是統(tǒng)治者彰顯自身權(quán)利、規(guī)范臣民最為有效的方式。

在古人的認(rèn)知觀(guān)念里，龍有濃郁的神話(huà)色彩。歷代統(tǒng)治者為贏(yíng)得百姓的支持，常以“真龍?zhí)熳印弊跃?。龍成為統(tǒng)治者地位合法性的工具后，逐漸出現(xiàn)帝王壟斷龍紋的情形。宋朝以后，統(tǒng)治者規(guī)定了“三停九似”[15]類(lèi)龍紋形象和使用權(quán)限，成為統(tǒng)治者向臣民灌輸?shù)燃?jí)觀(guān)念的無(wú)字的“圣經(jīng)”與“凝固”的法典。元代認(rèn)定“雙角五爪龍”是皇帝專(zhuān)用龍紋，四爪、三爪為民間使用。在元代的基礎(chǔ)上，明代進(jìn)一步加強(qiáng)了禁止民間使用有爪有角龍的規(guī)定。為確保龍紋之禁的有效實(shí)施，朱元璋制定《大明律·儀制》[16]，并成立監(jiān)察機(jī)構(gòu)，明確指出官民若僭越龍紋“杖一百，徒三年。私造者工匠杖一百，連同家人編入匠局，終身服役”。同時(shí)鼓勵(lì)舉報(bào)，舉報(bào)者賞銀五十兩。延至明英宗，龍紋之禁得到有效的實(shí)施，但在1504年因弘治帝毫不吝嗇賞賜“蟒服”而受到?jīng)_擊。據(jù)《萬(wàn)歷野獲編》補(bǔ)遺卷二記載：“蟒衣為象龍之服，與至尊所御袍相肖，但減一爪耳。”[17]可見(jiàn)，到萬(wàn)歷年間蟒紋相較龍紋只是少一爪而已。自此以后，五爪為龍、四爪為蟒，逐漸成為官民的共識(shí)。

此外，封建統(tǒng)治者還利用珍貴的材料、精湛的工藝等外在條件的限制，進(jìn)一步明尊卑、別貴賤。對(duì)日常生活中家具的用料和造型進(jìn)行嚴(yán)格把控。宮廷常選用紫檀、黃花梨、楠木等稀少珍貴的材料作為家具的載體。據(jù)《明史·食貨志》記載：“（萬(wàn)歷）二十四年，三殿興工，采楠杉諸木費(fèi)銀930余萬(wàn)兩，征諸民間，較嘉靖年費(fèi)更倍?！盵18]材料的珍貴程度可見(jiàn)一斑。與此同時(shí)，宮廷造辦處每年都會(huì)從全國(guó)各地征召能工巧匠制作精美的家具，彰顯皇家的威嚴(yán)與高貴。而民間家具則大都就地取材，使用如榆、槐、楠、柏、梨、銀杏、核桃等柴木（硬雜木），由當(dāng)?shù)啬窘尺M(jìn)行制作而成，富有地方特色和鄉(xiāng)土氣息。裝飾技法簡(jiǎn)樸敦厚，在裝飾紋樣的選取上同樣遵循等級(jí)制度觀(guān)念。

結(jié)語(yǔ)

文化規(guī)約中蘊(yùn)含著豐富的哲學(xué)思想，原始先民和封建統(tǒng)治者通過(guò)它實(shí)現(xiàn)了社會(huì)的有序生存。我們今天看到的器物形象不僅滿(mǎn)足了功能的需要，更多的是在習(xí)俗、倫理、權(quán)威規(guī)約等眾多因素的限制下，最終選擇了群體認(rèn)可的與之對(duì)應(yīng)的圖案、裝飾和材料來(lái)滿(mǎn)足限定要求。多種陳述告訴我們，始終有群體認(rèn)同的心理影響著從宮廷到民間的判斷力，才能產(chǎn)生統(tǒng)一的器物理解。讓我們認(rèn)識(shí)到，古代造物精神所在，實(shí)際上是在群體認(rèn)同的條件下，濃縮于“規(guī)約”這一基本的造物觀(guān)念。在當(dāng)今社會(huì)，當(dāng)我們?cè)僬勎幕?guī)約時(shí)，并不是將我們困在秩序的網(wǎng)中，而是強(qiáng)調(diào)群體認(rèn)同是社會(huì)秩序正常運(yùn)行的重要保證。現(xiàn)代設(shè)計(jì)需設(shè)計(jì)師認(rèn)識(shí)群體認(rèn)同的重要性，以便在約束機(jī)制的作用下深究那些樸素的藝術(shù)形象背后深刻的世界觀(guān)和文化理念。