認識論斷裂，還是方法論革命？
——對阿爾都塞《讀<資本論>》的再考察

吳瑞敏 呂一彤

一、引言

20 世紀60 年代，路易·阿爾都塞（Louis Althusser）接連發(fā)表《保衛(wèi)馬克思》（1965 年）、《讀〈資本論〉》（1965 年）和《列寧與哲學(xué)》（1969 年）三部著作。這三部著作的主題可以概括為兩個層面：就本質(zhì)性層面而言，其主題是極力反對馬克思的人道主義思想和大力提倡以階級斗爭為綱，①宮敬才：《面對青年馬克思的研究：阿爾都塞如是說》，《河北大學(xué)哲學(xué)研究文存（宮敬才卷）》，河北大學(xué)出版社，2015 年，第180～186 頁。如阿爾都塞所言“哲學(xué)歸根到底是理論領(lǐng)域中的階級斗爭”②[法]路易·阿爾都塞：《保衛(wèi)馬克思》，顧良譯，商務(wù)印書館，1984 年，第258 頁。等激烈論述，無不反映出他對人道主義的批判和對階級斗爭的推崇；就策略性層面而言，其主題是通過“認識論斷裂”這一策略性解讀，把1845 年前后（以《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》問世為標志）的馬克思思想斷裂為意識形態(tài)和科學(xué)，借以用他所謂的科學(xué)的馬克思主義來否定意識形態(tài)的馬克思主義，從而為反對馬克思的人道主義思想和倡導(dǎo)以階級斗爭為綱提供理論解釋。

需要引起注意的是，在此后的歲月中，正是阿爾都塞的這種服務(wù)于其反人道主義和階級斗爭主張的策略性解讀（“認識論斷裂”）受到了很大推崇，最終演生出一種致力于對馬克思的思想進行“認識論解讀”的學(xué)術(shù)路向。其最為嚴重的理論后果是：馬克思從其青年時期起就展開探索（以《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》為代表）此后在《資本論》及其手稿中發(fā)展的經(jīng)濟哲學(xué)研究傳統(tǒng)，即馬克思開創(chuàng)的獨樹一幟的經(jīng)濟哲學(xué)方法論革命，被阿爾都塞及其追隨者引向了一種我們稱之為“認識論的馬克思主義”的學(xué)術(shù)思潮。要害在于，在這種學(xué)術(shù)思潮中隱含著并未被充分注意到的兩個層面的理論分野：其一，對馬克思進行認識論解讀與方法論解讀的分野，由此必然要牽引出馬克思在1845 年前后思想的發(fā)展究竟是出現(xiàn)了“認識論斷裂”還是完成了“方法論革命”的爭論；其二，把握這第一個層面的理論分野，又必然關(guān)涉到對馬克思進行古典哲學(xué)解讀與經(jīng)濟哲學(xué)解讀的理論分野，并且只有首先把握了這第二個層面的理論分野之后，第一個層面的理論分野才能獲得本質(zhì)性的理解。

本文旨在通過對阿爾都塞《讀〈資本論〉》的再思考來揭示上述兩個層面的理論分野，為還原馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)傳統(tǒng)和他所開創(chuàng)的經(jīng)濟哲學(xué)方法論革命的原初思想語境，進行一次學(xué)術(shù)的探險和嘗試。

二、古典哲學(xué)解讀，還是經(jīng)濟哲學(xué)解讀？

我們首先來回答第一個層面的理論分野。人們對阿爾都塞在《讀〈資本論〉》中發(fā)展出來的重新理解馬克思的理論路徑存在著古典哲學(xué)的進路和經(jīng)濟哲學(xué)的進路兩種不同的解讀方式。揭示這個理論分野對于本質(zhì)地把握馬克思哲學(xué)乃至馬克思的整個思想體系具有基礎(chǔ)性意義，同時完成這樣一個理論任務(wù)又是相當困難的。在這里，我們僅以學(xué)界對阿爾都塞在《讀〈資本論〉》一書中闡述的馬克思的歷史時間概念的不同理解為例，對這個問題加以說明。

在《讀〈資本論〉》一書中，阿爾都塞把《資本論》視為理解馬克思的歷史科學(xué)（歷史唯物主義）及其開創(chuàng)性貢獻的最為重要的思想理論的原發(fā)地。他這樣寫道：“《資本論》這部巨著所包含的內(nèi)容，可以說是整個人類史上三大科學(xué)發(fā)現(xiàn)之一，即概念體系（因而是科學(xué)理論）的發(fā)現(xiàn)，由于這一發(fā)現(xiàn)，一個可以稱之為‘歷史大陸’的領(lǐng)域向科學(xué)知識敞開了大門。”①[法]路易·阿爾都塞：《列寧與哲學(xué)》，杜章智譯，臺灣遠流出版公司，1990 年，第75 頁。在阿爾都塞所說的馬克思闡述其歷史科學(xué)的原創(chuàng)性的“概念體系”中，“歷史時間”所占據(jù)的理論位置和扮演的理論角色是至關(guān)重要的。阿爾都塞明確指出，他閱讀《資本論》的目的就是要“考察馬克思批判古典政治經(jīng)濟學(xué)的方式”，而在馬克思批判政治經(jīng)濟學(xué)的方式中，雖然對古典政治經(jīng)濟學(xué)提出了“許多具體的批評”，但最為要緊的是他對古典政治經(jīng)濟學(xué)提出了“一個根本性的責(zé)難”。①[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001年，第99 頁，第100 頁，第101 頁。阿爾都塞把馬克思的這個根本性的責(zé)難概述為：“馬克思從《哲學(xué)的貧困》到《資本論》對古典經(jīng)濟學(xué)提出的根本的責(zé)難，是指古典經(jīng)濟學(xué)對資本主義經(jīng)濟范疇的非歷史的、永恒的、固定不變的和抽象的概念。馬克思認為，只有賦予這些范疇以歷史的性質(zhì)才能說明和理解它們的相對性和暫時性。他說，古典經(jīng)濟學(xué)家把資本主義生產(chǎn)的條件變成了一切生產(chǎn)的永恒的條件，他們沒有看到這些范疇是由歷史決定的，因而是歷史的和暫時的?！雹赱法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001年，第99 頁，第100 頁，第101 頁。

進而，阿爾都塞針對馬克思的這個根本性責(zé)難的重要意義作出了深刻闡述：“他確定他同古典經(jīng)濟學(xué)家的全部區(qū)別就在于他們的概念的非歷史性。這一判斷不僅對于解釋《資本論》、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)理論，而且對于解釋馬克思主義哲學(xué)都具有重要影響。”他進一步強調(diào)，一旦我們把握了馬克思概念體系的這種“非歷史性”，那么，我們就來到了“馬克思思想的一個戰(zhàn)略要點”，甚至是“馬克思思想的第一個戰(zhàn)略要點”。③[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001年，第99 頁，第100 頁，第101 頁。

也正是在這個把握馬克思哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義思想的最為要緊的當口，阿爾都塞向我們提出了嚴正的理論警告。他預(yù)計到了他那個時代的馬克思主義理論家及其追隨者，很可能會犯下膚淺的理論錯誤，從而把對馬克思的理解引向歧途。要害問題就在于如何正確認識馬克思批判古典政治經(jīng)濟學(xué)的方式：“這個問題之所以重要，一個根本的原因就是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)與古典政治經(jīng)濟學(xué)使用著同一套概念體系，這就造成了一個極大的困難，即如何識別和區(qū)分同一概念在馬克思政治經(jīng)濟學(xué)和古典政治經(jīng)濟學(xué)中的含義上的根本差別?！雹軈侨鹈簦骸敦敻慌c時間：〈1857—1858 年經(jīng)濟學(xué)手稿〉研究》，上海人民出版社，2015 年，第231 頁。更大的困難還在于，人們往往僅從馬克思論述古典政治經(jīng)濟學(xué)諸概念“非歷史性”的具體詞句或段落出發(fā)，對這個“非歷史性”概念中所隱含的馬克思的“歷史時間”概念的豐富內(nèi)涵，進行膚淺的和含混不清的理解。譬如，人們經(jīng)常引證馬克思《哲學(xué)的貧困》中的如下詞句來闡述馬克思的時間哲學(xué)：“經(jīng)濟學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇……經(jīng)濟學(xué)家們向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進行，但是沒有說明這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的，也就是說，沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運動?！雹荨恶R克思恩格文集》（第1 卷），人民出版社，2009 年，第598 頁，第603 頁?！斑@些概念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物?！雹蕖恶R克思恩格文集》（第1 卷），人民出版社，2009 年，第598 頁，第603 頁。而阿爾都塞則對此提出了十分尖銳的批評：“這一批判不是馬克思的最終的真正的批判。這個批判是膚淺的、含混不清的，而他的整個批判要遠為深刻得多。馬克思在表述出來的批判中往往不能一下子完成他的正直的批判，這一點絕不是偶然的?！谶@里，馬克思在理論上對自身的判斷尚未完成，因而不僅在力圖否定他、詆毀他的反對者那里，而且首先在他的擁護者那里引起了極其嚴重的誤解。”①[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第101 頁。

在這里，阿爾都塞對于馬克思及其引證者的批判如此苛刻，我們當然可以提出商榷，然而更為重要的是，我們究竟在多大程度上能夠理解和把握阿爾都塞作如此尖銳批判的理論旨趣，以及這一理論旨趣對于本質(zhì)性地理解和把握解馬克思的歷史科學(xué)的極端重要性。我們認為，阿爾都塞在這里的尖銳批判必然意味著要求我們提出一種理解馬克思的“非歷史性”概念的新路徑，否則的話，即便是我們已經(jīng)占據(jù)了“非歷史性”這個“馬克思思想的第一個戰(zhàn)略要點”，我們也無從由此出發(fā)開辟出一條理解馬克思的歷史科學(xué)的新路徑，甚至把我們引向?qū)︸R克思的更大更深的誤讀。而在阿爾都塞看來，這條新路徑的秘密就在于必須把馬克思的“非歷史性”置于他的“歷史時間”的理論視域之下，而馬克思的“歷史時間”又必須通過馬克思的“社會形態(tài)”——其核心乃是人類社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式——才能夠獲得真切的把握。而馬克思的社會形態(tài)理論的本質(zhì)就是他的歷史理論，即唯物史觀。如此一來，阿爾都塞便制定了一條理解歷史唯物主義的新路徑：非歷史性→歷史時間→社會形態(tài)→唯物史觀。其基本邏輯是：“非歷史性”是理解歷史唯物主義的“第一個戰(zhàn)略要點”，“歷史時間”是把握“非歷史性”的要害之所在，“社會形態(tài)”則是把握“歷史時間”的要害之所在，與此同時，“社會形態(tài)”又是理解歷史唯物主義的要害之所在。

一旦這一條新路徑被如此這般地展示出來，阿爾都塞在“歷史時間”概念之下來重新理解馬克思的歷史科學(xué)的多重理論性格——創(chuàng)造性、復(fù)雜性和迷惑性——也就被突顯了出來。其創(chuàng)造性表現(xiàn)為，他把“歷史時間與唯物史觀”連接在了一起，并開辟了一條經(jīng)由“歷史時間”理解唯物史觀的新道路；其復(fù)雜性表現(xiàn)為，對“歷史時間”的理解則必須經(jīng)由“社會形態(tài)”來實現(xiàn)，而在某種意義上，理解“社會形態(tài)”卻是一個遠比理解“歷史時間”還要復(fù)雜得多的理論任務(wù)；其迷惑性表現(xiàn)為，既然社會形態(tài)概念業(yè)已被認定為是理解唯物史觀的一個核心范疇，那么，我們何以還需要冒著雙重的理論風(fēng)險去揭示掩蔽在社會形態(tài)背后的那個歷史時間呢？質(zhì)言之，依照阿爾都塞的理論邏輯，社會形態(tài)既是理解歷史時間的一塊基石，又是理解唯物史觀的一塊基石，其理論公式即可表述為：歷史時間←社會形態(tài)→唯物史觀。顯而易見，在這里，歷史時間似乎蛻化成為一個依附于社會形態(tài)的次級概念，甚至是一個多余的概念。

我們不禁要問，難道阿爾都塞提出歷史時間概念只是為了制造一個理論上的麻煩嗎？事實遠非如此。然而，我們也絕不應(yīng)該忽視這個發(fā)問所蘊含的啟示和警示意義。問題的關(guān)鍵是，在經(jīng)由歷史時間理解歷史唯物主義的過程中，存在著兩條不同的理論道路：一條道路是古典哲學(xué)性質(zhì)的，具體來說是黑格爾哲學(xué)性質(zhì)的，它主張必須通過對黑格爾的歷史時間概念的批判才能通達馬克思的歷史時間概念，對黑格爾的歷史時間概念的批判又必須通過對他的“同質(zhì)性總體”思想的批判來實現(xiàn)，而馬克思從生產(chǎn)方式出發(fā)來理解歷史的復(fù)雜性結(jié)構(gòu)（經(jīng)濟結(jié)構(gòu)或社會形態(tài)）則是實現(xiàn)對黑格爾的“同質(zhì)性總體”思想加以批判的根本出路。不難看出，這樣一條哲學(xué)的理論道路，與其說是在借助對黑格爾哲學(xué)的批判來深化對歷史唯物主義的理解，還不如說是在借用歷史唯物主義來實現(xiàn)對黑格爾哲學(xué)的批判，此可謂本末倒置。然而，當代學(xué)者似乎對阿爾都塞制定的這條“舍本逐末”的道路情有獨鐘，由此針對馬克思的思想發(fā)展出許多繁雜的理論解釋。①參閱仰海峰：《資本論》與歷史科學(xué)的新發(fā)現(xiàn)——對阿爾都塞《讀〈資本論〉》的再思考，《哲學(xué)研究》2009 年第3 期；潘裕文：《社會構(gòu)形與歷史時間：論阿爾都塞對歷史唯物主義的獨特闡發(fā)》，《現(xiàn)代外國哲學(xué)》（總第19 輯），2021 年第2 期；吳猛：《馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中的認識論變革：兼論阿爾都塞對〈資本論〉的認識論建構(gòu)》，《哲學(xué)研究》2021年第2 期。另一條道路是政治經(jīng)濟學(xué)批判性質(zhì)的，具體來說就是馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的道路。它認為，如果真實存在一個阿爾都塞意義上的馬克思的歷史時間概念的話，這個概念也只能在馬克思對古典政治經(jīng)濟學(xué)批判的基礎(chǔ)上所發(fā)展的馬克思政治經(jīng)濟學(xué)（以《資本論》及其手稿為代表）的視野中才有可能獲得真正的把握。事實上，這是阿爾都塞本人就十分清楚的理論事實，《讀〈資本論〉》本身就是一個確證。然而，即便阿爾都塞十分清楚這一點，他還是選擇把黑格爾作為通往馬克思的歷史時間的一個中介，而為了加強黑格爾這一“中介理解”的力量，他又進一步地把斯賓諾莎（“真觀念”）、萊布尼茲（機械認識論）、笛卡爾（經(jīng)驗論）、康德（“物自體”）等人的哲學(xué)觀念，亦引為重新理解馬克思的中介。在阿爾都塞的影響之下，當今學(xué)者則進一步將這種“中介理解”延伸至當代哲學(xué)世界之中，于是我們看到，海德格爾的“存在論”、胡塞爾的“意義論”②參閱吳猛：《馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中的認識論變革：兼論阿爾都塞對〈資本論〉的認識論建構(gòu)》，《哲學(xué)研究》2021 年第2 期。等當代哲學(xué)家的思想概念，時常出沒于馬克思的卷帙浩繁的經(jīng)濟哲學(xué)的文本世界之中，成為理解馬克思的作為經(jīng)濟哲學(xué)的“歷史時間”概念的思想來源，且變得越來越活躍。

需要注意的是，這種對馬克思的歷史時間加以“中介化解讀”和“中介化演繹”的做法產(chǎn)生了不可忽視的理論后果。一方面，在這種中介化的解讀和演繹中，重新理解馬克思的學(xué)術(shù)任務(wù)卻被邊緣化或擱置起來了，更為甚者，在這種中介化的解讀和演繹中，馬克思獨樹一幟的經(jīng)濟哲學(xué)被降低為用來理解這些中介人物的思想工具；另一方面，直接從馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判（經(jīng)濟哲學(xué)）本身出發(fā)去理解和把握馬克思的學(xué)術(shù)正途，要么遭到了忽視，要么遭到了那些中介的污染。③事實上，阿爾都塞對此是有所自覺的，他在《讀〈資本論〉》中曾這樣寫道：“我們講了許多題外話，現(xiàn)在我們來確定分析的對象，即研究馬克思的對象本身。”（見[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第165 頁。）

在這里，一個至關(guān)重要的問題被凸顯了出來，即把握阿爾都塞的歷史時間概念及其對于重新理解馬克思的重要意義的一個基本前提是，必須要認識到這一概念是在古典政治經(jīng)濟學(xué)以及馬克思對古典政治經(jīng)濟學(xué)的發(fā)展與批判的理論視域之下提出并加以闡述的。換言之，必須把阿爾都塞的歷史時間概念把握為一個馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的概念，并且在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的理論旨趣之下對其加以系統(tǒng)性考察和發(fā)掘。否則的話，假如我們在偏離了馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的道路上去把握這一概念，運用這一概念來發(fā)展對馬克思的新的理解，其最終不僅難以達到發(fā)展馬克思思想的目的，而且很可能從中發(fā)展出更多“新奇”的對于馬克思的誤讀和曲解。

那么，何以必須把阿爾都塞的歷史時間把握為一個經(jīng)濟哲學(xué)概念呢？最簡單的一個理論事實便是，這一概念是阿爾都塞閱讀《資本論》的一個結(jié)果，而《資本論》的副題即為“政治經(jīng)濟學(xué)批判”，而“政治經(jīng)濟學(xué)批判”即為馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的本質(zhì)和核心之所在。①參閱宮敬才：《馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)研究》，人民出版社，2014 年。再者，“歷史時間”概念是阿爾都塞在《〈資本論〉的對象》一文的第4 節(jié)“古典經(jīng)濟學(xué)的缺陷——簡論歷史時代概念”的具體語境之下提出并加以論述的，而此前兩節(jié)的內(nèi)容則分別是“馬克思和他的發(fā)現(xiàn)”和“古典經(jīng)濟學(xué)的功績”。由此可見，阿爾都塞完全是循著《資本論》所開辟的政治經(jīng)濟學(xué)批判的理論道路，在詳細考察了古典政治經(jīng)濟學(xué)的功績與缺陷的基礎(chǔ)上，發(fā)掘出了馬克思的“歷史時間”的概念。這一簡單的理論事實再次提醒我們，如果離開古典政治經(jīng)濟學(xué)、馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判語境，去另尋其他的道路或理論資源，牽強附會地對阿爾都塞的“歷史時間”概念進行理論拓展或創(chuàng)新，難免要陷入舍本求末之歧途。阿爾都塞在《讀〈資本論〉》一書中集中闡述的他對時間問題在馬克思哲學(xué)中的重要地位的看法，確實為我們從馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判的角度重新理解歷史唯物主義打開了新的視野。然而，當代學(xué)者在挖掘阿爾都塞的歷史時間概念的理論潛力的過程中卻走向了與馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判相背離的道路：要么將這一概念囚禁在阿爾都塞的哲學(xué)中那些與馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判并不存在本質(zhì)性關(guān)系的哲學(xué)建構(gòu)之中，從而不僅離開了阿爾都塞的歷史時間概念對馬克思哲學(xué)最具獨創(chuàng)性的貢獻，而且由此錯失了一次在馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的視域中重新發(fā)現(xiàn)歷史唯物主義及其當代意義的機會；要么雖然看到了阿爾都塞的歷史時間概念只有在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判的視域下方能得到本質(zhì)的理解，并試圖由此開啟一條重新發(fā)現(xiàn)馬克思歷史科學(xué)的新道路，卻由于沒有將這條道路堅持到底或者出現(xiàn)解讀路徑的偏差，而最終浪費了阿爾都塞的歷史時間概念所蘊含的重新理解馬克思的那種理論潛能。這不能不說是一個巨大的理論遺憾。

三、《資本論》所引發(fā)的哲學(xué)革命是認識論的，還是方法論的？

更為值得關(guān)注的是，在前述針對馬克思思想的古典哲學(xué)解讀和經(jīng)濟哲學(xué)解讀的理論分野之下，還蘊含著更為嚴重的認識論解讀與方法論解讀的分歧，進而牽引出馬克思在1845 年前后思想的發(fā)展究竟是出現(xiàn)了阿爾都塞所謂的“認識論斷裂”，還是完成了“方法論革命”的激烈爭論。

我們?nèi)匀灰詫W(xué)界對馬克思的歷史時間概念的理解為例對這第二個層面的理論分野先作一個初步的說明。這里的要害在于，在對馬克思的歷史時間概念所展開的各種“中介化”的理解和演繹當中，有兩種誤讀方式特別值得商榷，它們都與所謂對馬克思的歷史科學(xué)的新發(fā)現(xiàn)密切相關(guān)。第一種誤讀與對《資本論》的閱讀方式有關(guān)，即對于理解《資本論》而言，究竟是阿爾都塞指認的“認識論閱讀”更為切中要害，還是馬克思本人所指認的“方法論閱讀”更為根本？質(zhì)言之，《資本論》所引發(fā)的哲學(xué)革命的本質(zhì)究竟是認識論的還是方法論的？第二種誤讀方式與對《資本論》的人本學(xué)的解讀有關(guān)，即對于《資本論》與人道主義的歷史主義的批判，究竟是應(yīng)該遵循阿爾都塞所制定的“古典人本學(xué)”①[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第190 頁，第134～135 頁。的批判路徑展開，從而將這種批判引向針對《資本論》的所謂主體性哲學(xué)的反思，還是應(yīng)該沿著馬克思本人已經(jīng)開辟出來的對古典政治經(jīng)濟學(xué)的人學(xué)前提（微觀基礎(chǔ)）加以批判的思路繼續(xù)探索下去，從中開辟出一條從人學(xué)前提（微觀基礎(chǔ)）的視角出發(fā)理解歷史唯物主義的新路徑？②參閱宮敬才：《“阿爾都塞問題”與“人學(xué)公式”的誤讀》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2011 年第2 期；仰海峰：《從主體、結(jié)構(gòu)到資本邏輯的結(jié)構(gòu)化：反思關(guān)于馬克思思想之研究模式的主導(dǎo)邏輯》，《哲學(xué)研究》2011 年第10 期。這兩個方面的分歧均攸關(guān)對歷史唯物主義的正確理解，因而須要加以澄清。鑒于篇幅所限和問題的復(fù)雜性，本文僅就第一個方面加以闡述，第二個方面的問題留待后文再論。

我們看到，在阿爾都塞所發(fā)展的對于馬克思的各種理解當中，“認識論斷裂”是最為引人注目的。他在《〈資本論〉的對象》中反復(fù)提出需要對《資本論》進行認識論的閱讀。在該文“馬克思主義不是歷史主義”一節(jié)中，他明確指出：“從理論的角度來說，馬克思主義由于是在唯一的認識論的斷裂的基礎(chǔ)上建立起來的，所以同時既是反人道主義又是反歷史主義的。嚴格地講，我應(yīng)該說馬克思主義是非人道主義和非歷史主義。我有意識地使用反人道主義和反歷史主義是為了強調(diào)斷裂的全部意義。這種斷裂并不是自發(fā)產(chǎn)生的，相反，它的完成十分艱難。這種雙重的否定的表述方式（反人道主義，反歷史主義）并不單純是我個人采取的一種形式，因為不能靠這種禁令來阻止人道主義和歷史主義的進攻，而四十年來，人道主義和歷史主義在某些領(lǐng)域一直在威脅著馬克思主義?！雹踇法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第190 頁，第134～135 頁。

在這里，阿爾都塞認為馬克思主義之所以被誤解為人道主義和歷史主義，根本原因就在于人道主義和歷史主義的馬克思主義者沒有看到馬克思主義是建立在一種“認識論斷裂”的基礎(chǔ)之上的。究竟何謂“認識論斷裂”呢？他繼續(xù)寫道：“這種抗議本身是否必然包含對馬克思主義理論的新的理論解釋呢？并非必然如此。因為它只是以一種絕對呼吁的實踐形式發(fā)展了馬克思理論的一個基本論點,即馬克思在其理論中已經(jīng)建立的‘理論’和‘實踐’之間的新關(guān)系的論點。關(guān)于這個論點,馬克思是從兩個方面來思考的，一方面從歷史唯物主義（關(guān)于意識形態(tài)的作用以及科學(xué)理論在現(xiàn)存意識形態(tài)改造中的作用的理論）,另一方面從辯證唯物主義,即關(guān)于理論和實踐以及它們之間的關(guān)系的理論,也就是人們習(xí)慣上說的“唯物主義的認識論”來思考的。在這兩種場合,馬克思充分強調(diào)的以及同我們的問題有關(guān)的正是馬克思主義的唯物主義。葛蘭西在我們剛才說明的確切意義上強調(diào)馬克思主義的‘歷史主義’,實際上他是指馬克思的概念的唯物主義（既包括歷史唯物主義,也包括辯證唯物主義）性質(zhì)。但是,這個事實卻使我們看到了令人困惑不解的東西,這里有三點含混不清的地方。（1）雖然這里直接有關(guān)的是唯物主義,而葛蘭西卻說,在‘歷史唯物主義’這一術(shù)語中必須強調(diào)第一個詞‘歷史’,而不是第二個詞,他認為,第二個詞‘起源于形而上學(xué)’。（2）強調(diào)唯物主義不僅涉及歷史唯物主義,而且也涉及辯證唯物主義,但葛蘭西卻只談歷史唯物主義,而且他提示說，‘唯物主義’這個術(shù)語必然會使人們產(chǎn)生‘形而上學(xué)’的聯(lián)想,甚至產(chǎn)生比聯(lián)想更糟的東西。（3）顯然，葛蘭西賦予僅僅表示科學(xué)的歷史理論的‘歷史唯物主義’這一術(shù)語以雙重的意義：它既表示歷史唯物主義,又表示馬克思主義哲學(xué)。因此,葛蘭西試圖把歷史的理論和辯證唯物主義這兩個不同的學(xué)科混合成一個東西即歷史唯物主義?！雹賉法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第147～148 頁。

在這里，阿爾都塞以葛蘭西為典型一針見血地指出了馬克思主義的“認識論斷裂”之所以被忽視乃至掩蔽了起來，其理論根源就在于，葛蘭西把歷史唯物主義納入他所主張的“實踐哲學(xué)”之中，把辯證唯物主義歸為他所反對的“形而上學(xué)”之中。而在阿爾都塞看來，辯證唯物主義既非形而上學(xué)，亦非傳統(tǒng)的認識論（經(jīng)驗主義的和實證主義的認識論），而是與傳統(tǒng)的認識論發(fā)生了斷裂的新的認識論。進言之，這種新的認識論所指涉的又是什么呢？對此，阿爾都塞在“《資本論》的認識論命題”一節(jié)中給出了十分繁雜的解釋，我們把他的這種解釋概括為一種“概念認識論”的解釋。而最能體現(xiàn)這種“概念認識論”精髓的，當數(shù)阿爾都塞針對“剩余價值”這一概念所作的例析：“我們知道，馬克思責(zé)備斯密和李嘉圖經(jīng)?；煜耸Ｓ鄡r值和它的各種存在形式：利潤、地租和利息。因此，在那些偉大的經(jīng)濟學(xué)家的分析中缺少一個名詞。馬克思在閱讀他們的著作的時候，把這個空缺的名詞，剩余價值恢復(fù)了。把未出現(xiàn)的名詞恢復(fù)出來，這個表面看來微不足道的行動本身產(chǎn)生了巨大的理論后果：這個名詞實際上并不是一個名詞，而是一個概念，一個理論概念，它代表了一個與新的對象的出現(xiàn)相關(guān)聯(lián)的新的概念體系。誠然，任何名詞都是一個概念，但不能說，任何概念都是一個理論概念，也不能說任何理論概念都代表一個新的對象。如果說剩余價值這個名詞處在這樣一個重要地位上，這是因為它直接影響到對象的結(jié)構(gòu)，而這個結(jié)構(gòu)的命運則完全取決于這個簡單的名稱?！蝗輵岩傻氖牵R克思感到首要的理論前提是必須建立一套恰當?shù)目茖W(xué)術(shù)語，即建立有明確規(guī)定的術(shù)語的完整體系。這個體系所用的名詞不僅必須是概念，而且新出現(xiàn)的名詞也必須是能說明新的對象的概念?！雹賉法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第167～168 頁，第187～191 頁。

要想抓住這一段話的要領(lǐng)，必須理解“新的概念體系”“新的對象”“對象的結(jié)構(gòu)”三者的基本內(nèi)涵及其相互關(guān)系，正是在這里隱含著阿爾都塞所謂的“《資本論》的認識論命題”的奧妙，而當今有學(xué)者則進一步將之上升到“《資本論》的認識論變革”②參閱吳猛：《馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中的認識論變革——兼論阿爾都塞對〈資本論〉的認識論建構(gòu)》，《哲學(xué)研究》2021 年第2 期。的高度加以闡釋。所謂“新的概念體系”乃是指，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判引入了古典政治經(jīng)濟學(xué)的概念體系，但是這些概念在馬克思政治經(jīng)濟學(xué)中卻有著與古典政治經(jīng)濟學(xué)根本不同的內(nèi)涵，也因此被稱為“新的概念體系”；而由于這種根本的不同并沒有被馬克思以完全清晰的方式闡述出來，甚至于處于被掩蔽的狀態(tài)，故此常被人們所忽視乃至誤解。所謂“新的對象”乃是指，馬克思的“新的概念體系”之所以被稱為是新的，是因為盡管這些概念是從古典政治經(jīng)濟學(xué)引入的，但是它們所指涉的對象卻是新的，即不同于它們在古典政治經(jīng)濟學(xué)中所指涉的對象；而除非能夠把握住這些概念所指涉的“新的對象”，人們便無從把這些概念從古典政治經(jīng)濟學(xué)中識別出來，賦予其馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的新的內(nèi)涵，從而將之指認為馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的“新的概念體系”。所謂“對象的結(jié)構(gòu)”乃是指，這種“新的對象”只有從馬克思政治經(jīng)濟學(xué)所揭示的“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”中方能獲得本質(zhì)的理解和把握；而這種“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”又是理解和把握歷史唯物主義的核心范疇。

所謂《資本論》的認識論斷裂或認識論變革乃是指，馬克思政治經(jīng)濟學(xué)發(fā)展出了一種說明“新的對象”的“新的概念體系”，馬克思借助這種“新的概念體系”既超越了“古典人本學(xué)”，③[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第167～168 頁，第187～191 頁。即古典政治經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)濟人，又超越了“古典認識論”，即古典政治經(jīng)濟學(xué)對資本主義“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”的傳統(tǒng)認知，從而實現(xiàn)了對資本主義“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”認識的飛躍。然而，在此必須引起注意的是：在“新的概念體系”是認識和把握“新的對象”（經(jīng)濟結(jié)構(gòu)）的概念工具和“新的對象”（經(jīng)濟結(jié)構(gòu)）是揭示和構(gòu)建“新的概念體系”的現(xiàn)實基礎(chǔ)之間存在著根本的不同。

前者提倡的一種認識論的解讀方式，在這種解讀方式中，“新的概念體系”相對于“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”具有認識上的優(yōu)先性，質(zhì)言之，“經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”重新被發(fā)現(xiàn)和認識乃是由于一種“新的概念體系”所引發(fā)的“認識論變革”的結(jié)果。后者蘊含的則是一種方法論的解讀方式，在這種解讀方式中，馬克思運用政治經(jīng)濟學(xué)批判的方法不僅完成了對古典政治經(jīng)濟學(xué)的超越，也實現(xiàn)了對黑格爾歷史唯心主義哲學(xué)的超越，從而構(gòu)建了馬克思政治經(jīng)濟學(xué)（《資本論》），發(fā)展出了馬克思的歷史科學(xué)（唯物史觀）。馬克思所開創(chuàng)的用政治經(jīng)濟學(xué)批判的方法來研究哲學(xué)的“經(jīng)濟哲學(xué)”創(chuàng)新之路，不僅是獨樹一幟的，而且是極具創(chuàng)造性的，其獨特性和創(chuàng)造性最為重要的是體現(xiàn)在馬克思對古典政治經(jīng)濟學(xué)的理論前提所開展的建設(shè)性批判的重建上，這當中最為基礎(chǔ)性的工作又體現(xiàn)為馬克思對支撐整個古典經(jīng)濟學(xué)的思想大廈、后來又作為新古典經(jīng)濟學(xué)乃至整個現(xiàn)代西方經(jīng)濟學(xué)之邏輯前提的“經(jīng)濟人”的批判性重建之中，與之同時展開的還包括對古典經(jīng)濟學(xué)的商品、資本、貨幣、價值、利潤、地租、工資、利息等一整套概念體系的批判性重建。在這種批判性重建中，有兩點頗為值得注意：一方面，馬克思在批判古典經(jīng)濟學(xué)的概念體系的基礎(chǔ)上闡述的“新的概念體系”，是奠基在他對“新的對象”（經(jīng)濟結(jié)構(gòu)）的批判之上的，這種批判就是馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判，即經(jīng)濟哲學(xué)批判，這不是阿爾都塞及其追隨者所謂的“認識論變革”，而是方法論革命。另一方面，馬克思對古典經(jīng)濟學(xué)的概念體系的批判是一種建設(shè)性的批判而不是否定性的批判，在這種批判中蘊含著深刻的概念重建和偉大的理論創(chuàng)造，這里不存在阿爾都塞所謂的“認識論斷裂”——馬克思既沒有棄絕人本主義，亦沒有棄絕歷史主義，而是從中發(fā)展出了一種新的人本學(xué)即勞動人道主義①參閱宮敬才：《人學(xué)公式的誤讀及其后果：勞動人道主義概觀》，《學(xué)習(xí)與探索》2006 年第3 期。和一種新的歷史理論即歷史唯物主義；其本質(zhì)亦不宜用有學(xué)者主張的“認識論變革”來加以定義，更為本質(zhì)的是馬克思發(fā)動了一場哲學(xué)方法論革命，即基于政治經(jīng)濟學(xué)批判的經(jīng)濟哲學(xué)傳統(tǒng)。②參閱俞吾金：《作為經(jīng)濟哲學(xué)的馬克思哲學(xué)》，《中國經(jīng)濟哲學(xué)年鑒（2019）》，社會科學(xué)文獻出版社，2020 年；宮敬才：《馬克思經(jīng)濟哲學(xué)研究》，人民出版社，2014 年。

在這里，我們對于在第一節(jié)中所揭示的那種對馬克思的“中介化”理解和演繹獲得了更深刻的認知。當阿爾都塞的追隨者沿著其所制定的認識論的理論闡釋路線推進對馬克思的重新理解時，他們會不由自主實際上是不可避免地要走上一種抽象的概念辨析的道路，并且最終會不可避免地掉入一種“概念認識論”的泥淖。根本原因就在于，阿爾都塞的“認識論斷裂”的追隨者在試圖對馬克思作出新的解讀和理論發(fā)現(xiàn)的過程中，偏離了馬克思所開創(chuàng)的經(jīng)濟哲學(xué)研究的方法論傳統(tǒng)，而一旦離開馬克思思想體系中最具原創(chuàng)性和最具本質(zhì)意義的這一內(nèi)核部分，這些學(xué)者就不能不在方法論上遠離馬克思，而為著在遠離馬克思的同時還企圖有新的發(fā)現(xiàn)，他們勢必要在馬克思思想理論資源之外去尋求理論支援。由此，對馬克思的“中介化”解讀和演繹便“自然而然”地被分娩出來了。

對于這種“概念認識論”，我們還可以從阿爾都塞如下一段描述中獲得進一步的透視：“馬克思由于徹底改變了政治經(jīng)濟學(xué)的對象而提出的認識論問題可以表述如下：通過何種概念人們可以思考新的決定類型，也就是剛才論證的由區(qū)域結(jié)構(gòu)決定這一區(qū)域的現(xiàn)象？更一般地說，用何種概念和何種概念體系人們可以思考結(jié)構(gòu)的各個要素、這些要素之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系以及這些關(guān)系的一切后果由這一結(jié)構(gòu)的作用決定？進一步說，用何種概念和通過何種概念體系人們可以思考從屬的結(jié)構(gòu)由支配的結(jié)構(gòu)決定？或者說，如何說明結(jié)構(gòu)的因果性概念？”③[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾：《讀〈資本論〉》，李其慶、馮文光譯，中央編譯出版社，2001 年，第216 頁。在這里，阿爾都塞再次集中強調(diào)了理解馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)和歷史理論的原創(chuàng)性貢獻，要緊的是他把這種原創(chuàng)性貢獻把握為一個概念問題，進言之，把握為一個因發(fā)展了一個新的概念體系所引發(fā)的對資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的認識論變革問題，正是在此意義上，我們把阿爾都塞在閱讀《資本論》中發(fā)掘出來的那種“認識論斷裂”稱為一種“概念認識論”。

堅持這種“概念認識論”的學(xué)者當然可以在馬克思本人的著作中找到支持，最常被引用的幾段論述均出自馬克思的《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》，其中最為著名的論述出自于馬克思關(guān)于“生產(chǎn)一般”概念的闡釋：“說到生產(chǎn)，總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)——社會個人的生產(chǎn)。因而，好像只要一說到生產(chǎn)，我們或者就要把歷史發(fā)展過程在它的各個階段上一一加以研究，或者一開始就要聲明，我們指的是某個一定的歷史時代，例如，是現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)——這種生產(chǎn)事實上是我們研究的本題。可是，生產(chǎn)的一切時代有某些共同標志，共同規(guī)定。生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復(fù)，它就是一個合理的抽象。不過，這個一般，或者說，經(jīng)過比較而抽出來的共同點，本身就是有許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西。其中有些屬于一切時代，另一些是幾個時代共有的，[有些]規(guī)定是最新時代和最古時代共有的。沒有它們，任何生產(chǎn)都無從設(shè)想；但是，如果說最發(fā)達的語言和最不發(fā)達的語言共同具有一些規(guī)律和規(guī)定，那么，構(gòu)成語言發(fā)展的恰恰是有別于這個一般和共同點的差別。對生產(chǎn)一般適用的種種規(guī)定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統(tǒng)一……而忘記本質(zhì)的差別。那些證明現(xiàn)存社會關(guān)系永存與和諧的現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)家的全部智慧，就在于忘記這種差別?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995 年，第26 頁。

按照阿爾都塞所制定的“概念認識論”的理論路線來理解，馬克思對“生產(chǎn)一般”概念闡釋的理論創(chuàng)造性主要就表現(xiàn)在他在這段話中揭示出了一種被阿爾都塞及其追隨者所強調(diào)的“認識論差異”，②參閱吳猛：《馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中的認識論變革：兼論阿爾都塞對〈資本論〉的認識論建構(gòu)》，《哲學(xué)研究》2021 年第2 期。即它是馬克思針對“認識對象”與“現(xiàn)實對象”之差異所展開的認識論概念辨析的一個典范。然而，于馬克思而言，相較于這種認識論的概念辨析，更為本質(zhì)的是馬克思通過對作為“生產(chǎn)一般”概念的闡釋將自己的獨特的哲學(xué)方法論深刻而清晰地展示了出來。在這里，馬克思經(jīng)由“生產(chǎn)一般”概念發(fā)展的抽象生產(chǎn)理論，所揭示的是馬克思的“從抽象到具體”即“歷史與邏輯相統(tǒng)一”的經(jīng)濟哲學(xué)方法：作為“生產(chǎn)一般”的“抽象生產(chǎn)”概念保證了人類歷史上曾出現(xiàn)的各類具體的歷史的生產(chǎn)概念能夠“把共同點提出來，定下來”，進而確保運用其分析社會現(xiàn)實所獲得的歷史認識具有普遍性；而在人類歷史上出現(xiàn)的各類具體的歷史的生產(chǎn)概念則確保了作為“生產(chǎn)一般”的“抽象生產(chǎn)”概念能夠容納“有別于這個一般和共同點的差別”，從而防止“因見到統(tǒng)一而忘記本質(zhì)的差別”。更為重要的是，馬克思的“一般生產(chǎn)”概念所展示的“從抽象到具體”的經(jīng)濟哲學(xué)方法所主張的須從“抽象”出發(fā)對人類社會生產(chǎn)方式和歷史發(fā)展規(guī)律加以研究的方法，這里的“抽象”必須是把“最現(xiàn)代的社會的范疇”——馬克思所處的時代處于最前沿的社會范疇便是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的生產(chǎn)方式——的抽象作為起點。

對此，同樣是在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思用他的“勞動一般”概念作了進一步的論述：“勞動一般這個抽象，不僅僅是各種勞動組成的一個具體總體的精神結(jié)果。對任何種類勞動的同樣看待，適合于這樣一種社會形式，在這種社會形式中，個人很容易從一種勞動轉(zhuǎn)到另一種勞動，一定種類的勞動對他們說來是偶然的，因而是無差別的。這里，勞動不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實中都成了創(chuàng)造財富一般的手段，它不再是同具有某種特殊性的個人結(jié)合在一起的規(guī)定了。在資產(chǎn)階級社會的最現(xiàn)代的存在形式——美國，這種情況最為發(fā)達。所以，在這里，‘勞動’、‘勞動一般’、直截了當?shù)膭趧舆@個范疇的抽象，這個現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)的起點，才成為實際真實的東西。所以，這個被現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關(guān)系的最簡單的抽象，只有作為最現(xiàn)代的社會的范疇，才在這種抽象性上表現(xiàn)為實際真實的東西?！雹佟恶R克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995 年，第45～46 頁，第46～47 頁。在另一段出自《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》的論述中，馬克思進一步指出：“資產(chǎn)階級社會是最發(fā)達的和最多樣性的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關(guān)系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系。資產(chǎn)階級社會借這些社會形式的殘片和因素建立起來，其中一部分是還未克服的遺物，繼續(xù)在這里存留著，部分原來只是征兆的東西，發(fā)展到具有充分意義，等等。人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解。因此，資產(chǎn)階級經(jīng)濟為古代經(jīng)濟等等提供了鑰匙?！雹凇恶R克思恩格斯全集》（第30 卷），人民出版社，1995 年，第45～46 頁，第46～47 頁。

馬克思的“生產(chǎn)一般”和“勞動一般”概念深刻地闡述了他的經(jīng)濟哲學(xué)研究方法的奧秘，這些概念是抽象的，但都是扎根于人類社會的生產(chǎn)活動之中的，尤其是與現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)活動密切而內(nèi)在地聯(lián)系在一起的，因此，這些抽象的概念又是極為鮮活、充滿著勃勃生機的。如果離開馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)研究的傳統(tǒng)，從而將馬克思的這些充滿批判精神和生命張力的概念置于笛卡爾、萊布尼茨、斯賓諾莎等近代哲學(xué)家，或者康德、黑格爾等德國古典哲學(xué)家，乃至胡塞爾、海德格爾等現(xiàn)代哲學(xué)家的理論邏輯中反復(fù)加以“操練”的話，勢必要窒息馬克思思想的生命力。在這當中，阿爾都塞從《資本論》中閱讀出來的“認識論斷裂”雖有理論貢獻，但其所制定的對于馬克思的經(jīng)濟哲學(xué)的認識論的解讀路徑，確也帶來了不可忽視的負面影響，遺毒至今。

四、余 論

馬克思哲學(xué)和馬克思哲學(xué)革命的性質(zhì)問題是一個根本性的問題。本文的討論再次表明，馬克思哲學(xué)是一種經(jīng)濟哲學(xué)，馬克思哲學(xué)革命的重大意義就在于它開創(chuàng)了一種經(jīng)由政治經(jīng)濟學(xué)批判的方法，構(gòu)建了一個融合馬克思政治經(jīng)濟學(xué)、歷史唯物主義哲學(xué)和科學(xué)社會主義于一體的馬克思主義思想體系。離開對馬克思哲學(xué)及其哲學(xué)革命的經(jīng)濟哲學(xué)這一本質(zhì)屬性的把握，便無從實現(xiàn)對馬克思主義的正確理解，甚至走向曲解馬克思主義的歧路。牢牢地把握住這一點，對于我們本質(zhì)地理解馬克思主義、正確地發(fā)展馬克思主義，至關(guān)重要。

一方面，只有從馬克思經(jīng)濟哲學(xué)的本質(zhì)屬性出發(fā)，傳統(tǒng)上被割裂開來分別加以考察和敘述的馬克思哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義，才能夠在真正的原生態(tài)馬克思主義的意義上被有機地統(tǒng)一起來，而只有這樣一種在經(jīng)濟哲學(xué)的視野之下被統(tǒng)一起來的原生態(tài)的馬克思主義思想體系，其相比于古典哲學(xué)乃至后馬克思時代的一切其他哲學(xué)思想的獨特性和優(yōu)越性，才能夠得到真正的認識和把握，從而才能夠自覺地避免將馬克思“近代哲學(xué)化”（以近代認識論化為典型）、“古典哲學(xué)化”（以黑格爾化為典型）和“現(xiàn)代哲學(xué)化”（尤以海德格爾化和胡塞爾化為典型）的理論窮途和思想陷阱。毫無疑問，阿爾都塞及其追隨者對馬克思所展開的古典哲學(xué)解讀和認識論解讀，勢必要掩蔽乃至扼殺馬克思思想的革命性和生命力。

另一方面，在新時代，開辟馬克思主義中國化時代化新境界，也需要我們更加自覺地從馬克思哲學(xué)作為經(jīng)濟哲學(xué)的本質(zhì)屬性出發(fā)，從馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三者有機統(tǒng)一的立場出發(fā)，深刻地認識和把握當今中國的偉大實踐和當今世界的偉大變革。唯有如此，我們才能夠正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能夠始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力。就此而言，也需要我們高度警惕諸如阿爾都塞及其追隨者這樣的一些所謂的馬克思主義的創(chuàng)新者，有可能把我們從馬克思的具有劃時代意義的經(jīng)濟哲學(xué)方法論革命的道路引向歧途，其后果就是導(dǎo)致馬克思主義革命性的鈍化和生命力的萎縮。