唐代河?xùn)|地區(qū)馮氏家族的佛教信仰與供養(yǎng)活動(dòng)研究
—— 以馮法師等造像碑為例①

劉 丹（蘭州大學(xué) 敦煌學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020）

魏文斌（蘭州大學(xué) 考古學(xué)及博物館學(xué)研究所，甘肅 蘭州 730020）

山西省運(yùn)城博物館保存有《馮法師等造像碑》（以下簡(jiǎn)稱馮碑）一通，青石質(zhì)地，圓首，四面均有造像，碑底已殘，現(xiàn)存殘高136 厘米、寬75 厘米、厚18 厘米（圖1）。原碑底部用水泥添加了碑座，高35 厘米、寬89 厘米、厚46 厘米，后為保持殘碑原貌，將其去除。原出土地點(diǎn)不詳，2001年由鹽湖區(qū)公安局移交，后藏于運(yùn)城市鹽湖區(qū)博物館，現(xiàn)陳展于運(yùn)城博物館的館藏珍品專題展?！度龝x石刻大全·運(yùn)城市鹽湖區(qū)卷》[1]13和《山西五至八世紀(jì)造像碑的圖像志研究》[2]282-284均簡(jiǎn)要介紹過(guò)馮碑的情況。此碑在年代與雕刻內(nèi)容上都具有一定的特殊性，有別于同時(shí)期同地區(qū)普遍流行的造像內(nèi)容，有可深層次研究的空間。鑒于此，本文試圖通過(guò)闡釋馮碑的圖像和銘文內(nèi)容，討論其所反映的佛教信仰及歷史信息，期望彌補(bǔ)以往研究的不足。

圖1 馮法師等造像碑

一、圖像與內(nèi)容的解析

馮碑上所有造像的頭部均已殘毀，且碑底部殘毀，具體造像樣式已不得而知。以下就圖像內(nèi)容和銘文分碑陽(yáng)、碑陰、碑左右側(cè)三個(gè)部分進(jìn)行介紹。

1.碑陽(yáng)（圖2a）：

圖2 馮碑線描圖

碑陽(yáng)可分為碑首和碑身兩部分，碑身中間造像布局為上、中、下三部分，均為長(zhǎng)方形。半圓形碑首處左右各開(kāi)一尖拱形小龕，龕內(nèi)均為一佛二弟子二菩薩，主佛均內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，結(jié)跏趺坐于帶梗仰蓮座上，右手舉于胸前，左手撫膝。兩小龕中間上方刻一圓拱龕頂，上有一華蓋，下有一摩尼寶珠。龕內(nèi)有一結(jié)跏趺坐佛，著雙領(lǐng)下垂袈裟，似結(jié)說(shuō)法印，座被下方云氣托起，兩小龕左右兩側(cè)各雕一童子飛天。碑首與碑身用華繩裝飾分隔開(kāi)來(lái)，華繩左右兩側(cè)各有一舞人，下部方形淺龕內(nèi)各有樂(lè)伎二身，所持樂(lè)器從左至右依次為笙、箜篌、琵琶、排簫。

碑身上層正中央雕一結(jié)跏趺坐佛，兩側(cè)上升的云氣托舉一仰蓮座，上有寶塔。坐佛周圍分四層雕刻，前三層左右各四身坐佛，皆結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)上，結(jié)說(shuō)法印或禪定印。第四層即中央坐佛蓮臺(tái)底部，浮雕一力士承托博山爐，左右兩側(cè)由內(nèi)向外依次為胡跪供養(yǎng)菩薩像、立菩薩像、弟子像各一身，坐佛兩身。中層開(kāi)兩尖拱形龕，龕內(nèi)均為一佛二弟子二菩薩造像。左龕內(nèi)佛結(jié)跏趺坐于方形束腰須彌座上，內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟。右龕內(nèi)佛倚坐于方形須彌座上，雙腳踩蓮臺(tái)，脅侍造像與左龕相類似。兩龕之間陰刻有銘文“上奉為天皇敬造像”。兩龕上部中央蓮臺(tái)上刻一坐佛，向左右兩側(cè)橫向延伸出枝蔓，分上下兩層。上層左右兩側(cè)依次間隔排列四身弟子像和三身小佛像，形成一佛二弟子的組合，下層蓮莖尾端左右還各列有四身結(jié)禪定印小坐佛。下層開(kāi)一帳形龕，龕左下部殘毀。龕楣正中有一小坐佛，左右兩側(cè)各有一身迦陵頻伽與飛天。龕內(nèi)主佛結(jié)跏趺坐于仰覆蓮座上，有兩身力士抬座。弟子雙手拱于腹前，蓮臺(tái)下有一蹲坐獅子。菩薩上身裸露，披帛繞臂，下著長(zhǎng)裙，菩薩外側(cè)下方有一腳踩小鬼力士，力士上部有一小坐佛。按對(duì)稱原則，佛左側(cè)的造像配置應(yīng)該與右側(cè)一致，構(gòu)成一佛二弟子二菩薩二力士的組合形式。碑陽(yáng)造像龕左右兩側(cè)均有銘文，按從左至右、自上而下的順序，左側(cè)（圖3a）為“元發(fā)心主錄事馮法師/發(fā)心主上護(hù)軍馮君爽/發(fā)心主河內(nèi)縣令馮伏會(huì)/發(fā)心主上柱國(guó)招（昭）武校尉馮■朋/發(fā)心主上護(hù)軍馮德隱/發(fā)心主上騎都尉馮文爽/發(fā)心主驍騎尉馮莫問(wèn)/發(fā)心主上輕車都尉馮貴興/發(fā)心主上柱國(guó)馮/發(fā)心主文林郎/發(fā)心主將仕郎上騎”；右側(cè)（圖3b）為“發(fā)心主護(hù)軍招（昭）武副尉馮海遇/發(fā)心主上騎都尉馮萬(wàn)保/發(fā)心主上輕車都尉馮甑奴/發(fā)心主□□郎馮志度/發(fā)心主魏縣令馮運(yùn)生/發(fā)心主驍騎尉馮懷招/發(fā)心主云騎尉馮大隱/發(fā)心主萬(wàn)歲府長(zhǎng)史馮文備/發(fā)心主夏都鄉(xiāng)陪戎校尉張義□/發(fā)心主玉山府長(zhǎng)史馮樹(shù)豐/發(fā)心主登仕郎馮師仁/發(fā)心主驍騎尉馮君滿/發(fā)心主云騎尉馮懷感”；造像龕底部殘毀嚴(yán)重，僅存幾字，為“文/流/金/陶/高/大唐垂”。

圖3 碑陽(yáng)銘文

2.碑陰（圖2c）：

碑陰造像整體保存狀況不佳，大多已不可辨識(shí)，所開(kāi)皆為尖拱形龕。碑首處為蓮葉形，飾以圓蓮圖案，碑身圖像可分為上、中、下三層。上層分為上下兩部分，上部開(kāi)兩龕，下部開(kāi)三龕。上部?jī)升悆?nèi)均為一佛二弟子二菩薩造像。主佛結(jié)跏趺坐于束腰方形須彌座上，內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，右衣襟向左繞腹后搭于左肘上，下有三力士托舉佛座。兩龕之間刻“上奉為天后敬造像一區(qū)”。下部開(kāi)三龕，龕內(nèi)皆為一佛二弟子二菩薩。中層四排分別開(kāi)7、5、7、6 個(gè)小龕，第二排中間佛龕形制略大，為一佛二弟子二菩薩，其余皆為一坐佛。左側(cè)題刻為“不洞（動(dòng)）佛主馮法師為亡父囗囗囗供養(yǎng)/囗囗囗敬像供主馮知訓(xùn)囗囗一心供養(yǎng)/囗囗囗佛主馮師仁亡女法相男尉囗囗供養(yǎng)/囗囗佛主馮德敏妻員為亡女馮供養(yǎng)/囗囗佛主比丘僧行升供養(yǎng)/廬/大光明佛主馮晁舉女阿眾囗乞?yàn)楦改腹B(yǎng)”。下層長(zhǎng)條形龕內(nèi)現(xiàn)存八身伎樂(lè)，但大多辨識(shí)不清，僅左起第六身可辨為雙手上舉，手持圓形物體，應(yīng)為鈸。碑底原應(yīng)開(kāi)二龕，龕上部中間由獸首嘴銜華繩，龕內(nèi)現(xiàn)破損嚴(yán)重，左側(cè)龕只存上部，為一佛二弟子二菩薩的組合，右龕應(yīng)與之相同。

3.碑左右兩側(cè)（圖2b、圖2d）：

碑左側(cè)現(xiàn)存六龕，均為尖拱形小龕，內(nèi)結(jié)跏趺小坐佛，大多一手舉于胸前似施無(wú)畏印，另一手撫膝，個(gè)別為禪定印。碑右側(cè)下部殘損，現(xiàn)存十龕，其中最下端小龕底部略有殘毀，均為尖拱形小龕。碑右側(cè)小坐佛龕左側(cè)自上而下刻有“彌陀佛主馮文備七佛主馮文爽七佛主馮甑奴七佛主”。

綜上，馮碑的主體布局分上、中、下三欄，采用主龕和小龕相配合的組合形式，造像組合有一佛、一佛二弟子二菩薩和一佛二弟子二菩薩二力士等，配置圖像有樂(lè)舞、飛天等。根據(jù)造像特征和銘文來(lái)看，造像題材有阿彌陀佛、七佛、彌勒佛等，整體題材豐富，形式多樣。主尊坐姿以結(jié)跏趺坐為主，造像形體圓潤(rùn)且勻稱，脅侍菩薩身姿自如，小腹微隆，稍顯豐腴，是較為典型的武則天時(shí)期的造像風(fēng)格。

二、馮碑所反映的佛教信仰與禮儀空間

馮碑右側(cè)面銘文明確出現(xiàn)了“彌陀佛主”“七佛主”，可知供養(yǎng)尊像中有阿彌陀佛和七佛。初唐時(shí)期七佛題材在各地石窟造像中均有出現(xiàn)，七佛像旁無(wú)彌勒菩薩及脅侍菩薩，為純粹的七佛造像。如洛陽(yáng)龍門石窟清明寺溝第23 窟左壁中部龕下、第95 窟右壁上部，慶陽(yáng)北石窟寺第267 窟，敦煌莫高窟初唐第123、211 窟東壁門上亦有同類題材之造像。《佛說(shuō)彌勒大成佛經(jīng)》：“告舍利弗：‘若于過(guò)去七佛所，得聞佛名，禮拜供養(yǎng)，以是因緣，凈除業(yè)障。復(fù)聞彌勒大慈根本，得清凈心，汝等今當(dāng)一心合掌，歸依未來(lái)大慈悲者，我當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。’”[3]429這表明觀完七佛便可見(jiàn)到彌勒，所以一般出現(xiàn)七佛信仰的同時(shí)，經(jīng)常伴隨著彌勒信仰。碑陽(yáng)中層右龕中倚坐佛像應(yīng)是彌勒佛，彌勒信仰在5 世紀(jì)后期到6 世紀(jì)早期達(dá)到高峰，唐代也屢見(jiàn)不鮮，云岡和龍門石窟完全印證了彌勒作為膜拜偶像的流行，發(fā)心主們期望通過(guò)七佛而更進(jìn)一步見(jiàn)彌勒佛。

西方凈土信仰是唐代流行的一種主要佛教信仰，阿彌陀佛作為核心，其造像在唐代十分普遍。碑陽(yáng)下層大龕上正中雕一小坐佛，兩側(cè)各有一只人首鳥(niǎo)身的迦陵頻伽，初唐時(shí)期迦陵頻伽一般出現(xiàn)在與阿彌陀經(jīng)相關(guān)的造像里，如莫高窟初唐時(shí)期的迦陵頻伽只繪制于西方凈土變之中，尤以阿彌陀經(jīng)變?yōu)橹?，[4]與一佛二菩薩二力士的組合構(gòu)建起簡(jiǎn)化版的西方極樂(lè)凈土世界。以唐代開(kāi)鑿規(guī)模最大的龍門石窟為例，有關(guān)阿彌陀佛的造像記多達(dá)171 處，①其中敬善寺洞12 處、萬(wàn)佛洞7 處、四小洞9 處、老龍洞30 處、蓮花洞11 處、魏字洞6 處、藥方洞12 處、破洞4 處、雙窯10 處、魏字洞1 處、古陽(yáng)洞2 處、火燒洞3 處、賓陽(yáng)洞區(qū)28 處、雜錄36 處，此數(shù)據(jù)根據(jù)麻元彬博士論文“附錄三：龍門石窟阿彌陀造像記”統(tǒng)計(jì)。見(jiàn)麻元彬：《中原北方地區(qū)唐代佛教主尊像研究》，西安美術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2012年，第151-158 頁(yè)。足以見(jiàn)得阿彌陀佛造像及信仰在政治中心區(qū)域流傳之廣，受此影響全國(guó)各地均盛行阿彌陀佛信仰。

唐代山西佛教發(fā)展至興盛，高僧大德講經(jīng)說(shuō)法，弘揚(yáng)本宗思想，建立本宗基地。隋代道綽②“釋道綽，姓衛(wèi)，并州文水人。弱齡處俗，閭里以恭讓知名。十四出家，宗師經(jīng)誥，大涅盤部偏所弘傳，講二十四遍。晚事瓚禪師，修涉空理，亟沾徽績(jī)。瓚清約雅素，慧悟開(kāi)天，道振朔方，升名晉土。綽稟服神味，彌積歲時(shí)?！?道綽生平事跡參見(jiàn)（唐）道宣撰，郭紹林點(diǎn)校：《續(xù)高僧傳》卷20《釋道綽傳》，中華書局，2014年，第761 頁(yè)。在山西就極大地推動(dòng)了凈土思想的發(fā)展，唐代善導(dǎo)不僅建立了較完備的凈土念佛理論和修法體系，還將凈土宗深入推向民間。[5]善導(dǎo)，俗姓朱，泗州（今江蘇宿遷）人，貞觀（627—649）中至石壁谷玄中寺見(jiàn)道綽，《凈土往生傳》載：“行方等懺及凈土九品道場(chǎng)。導(dǎo)大喜曰：‘此真入佛之津要，吾得之矣?！谑呛V勤精苦，若救頭然?！盵6]后至長(zhǎng)安弘法，“嘗寫彌陀經(jīng)數(shù)十萬(wàn)卷，散施受持。以故京師至于左右列郡念經(jīng)佛者，踵跡而是?；騿?wèn)導(dǎo)曰：‘念佛之善生凈土耶？’對(duì)曰：‘如汝所念，遂汝所愿?！瘜?duì)已，導(dǎo)乃自念阿彌陀佛，如是一聲，則有一道光明，從其口出。或其十聲至于百聲，光亦如之”。[6]因而形成了念拜阿彌陀佛懺悔發(fā)愿的方式，使以崇拜阿彌陀佛為主的凈土思想更加深入普通信眾心里。

根據(jù)彌勒佛與阿彌陀佛造像來(lái)看，彌勒佛左側(cè)小龕內(nèi)的結(jié)跏趺坐佛應(yīng)為釋迦牟尼佛，構(gòu)成三佛題材。北朝晚期，隨著阿彌陀信仰逐漸興盛，在三佛造像組合中，出現(xiàn)了有阿彌陀佛的三佛造像，有明確記載的始見(jiàn)于東魏武定四年（546）道憑營(yíng)造大留圣窟。[7]造像碑上釋迦牟尼、阿彌陀佛與彌勒三佛組合的實(shí)例最早出現(xiàn)在北周保定四年（564）趙迴昌等一百五十人造圣母寺四面像碑上。[8]初、盛唐時(shí)期，由釋迦、彌勒與阿彌陀組成的三佛造像十分流行，在敦煌莫高窟第211、341、123 等較多洞窟中都出現(xiàn)了這種三佛組合。

碑陰中層左側(cè)的銘文有“不動(dòng)佛”“大光明佛”等題名，且中層二十五個(gè)小佛龕內(nèi)各一坐佛，即二十五佛。③二十五佛指：南無(wú)寶集佛、南無(wú)寶勝佛、南無(wú)成就盧舍那佛、南無(wú)盧舍那鏡像佛、南無(wú)盧舍那光明佛、南無(wú)不動(dòng)佛、南無(wú)大光明佛、南無(wú)無(wú)量聲如來(lái)、南無(wú)阿彌陀劬沙佛、南無(wú)大稱如來(lái)、南無(wú)寶光明佛、南無(wú)得大無(wú)畏佛、南無(wú)然燈火佛、南無(wú)實(shí)聲佛、南無(wú)無(wú)邊無(wú)垢佛、南無(wú)月聲佛、南無(wú)無(wú)邊稱如來(lái)、南無(wú)日月光明世尊、南無(wú)無(wú)垢光明佛、南無(wú)清凈光明佛、南無(wú)日光明佛、南無(wú)無(wú)邊寶佛、南無(wú)華勝佛、南無(wú)妙身佛、南無(wú)法光明清凈開(kāi)敷蓮華佛。（CBETA 2023.Q3, T14, no. 440, pp. 159c15-161c1）二十五佛的經(jīng)文依據(jù)來(lái)源于北魏菩提流支所譯《佛說(shuō)佛名經(jīng)》，該經(jīng)卷8 記述佛為舍利佛說(shuō)寶集、寶勝等二十五佛名。

舍利弗！若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，欲懺悔諸罪，當(dāng)凈洗浴，著新凈衣，凈治室內(nèi)，敷設(shè)高座，安置佛像，懸二十五枚幡，種種華香，供養(yǎng)誦念此二十五佛名，日夜六時(shí)懺悔，滿二十五日，滅四重八禁等罪，式叉摩那、沙彌沙彌尼亦如是。[3]161

由此可見(jiàn)，信眾想要懺悔自己的罪過(guò)，可通過(guò)安置、供養(yǎng)佛像和日夜六時(shí)念誦二十五佛名并懺悔滿二十五日，即可滅四重八禁等重罪?！斗ㄔ分榱帧肪?0 也記載了信仰二十五佛的眾多益處。

二十五佛，功利救苦之厄；娑婆七寶，不逮一禮之福。雖合掌之因似賒，而樹(shù)王之報(bào)漸及。故知禮拜稱贊，豈虛棄功；虔誠(chéng)呈敬，冥益福利。

……

若善男子善女人聞此二十五佛名，至心受持，讀誦恭敬禮拜，得離地獄、餓鬼、畜生三惡道苦，得除嗔恚愚癡滅百劫重罪，常生十方凈佛國(guó)土。設(shè)復(fù)有人滿三千大千世界七寶，一百歲中常用布施，猶不如誦持禮拜二十五佛名功德，千分不及一，乃至算數(shù)譬喻所不能知。何以故？以眾生善根微薄，不得聞此佛名。若善男子善女人得聞此二十五佛者，非于一佛十佛所種諸善根。是人乃于百千萬(wàn)佛所種諸善根，然后乃得聞此佛名。是人超越四十八劫，在前成佛。若復(fù)有人不信此二十五佛名得此功德，是人當(dāng)墮阿鼻地獄，滿足百劫。[9]

可見(jiàn)禮拜、誦念二十五佛名可以不墮三惡苦道，消除嗔恚愚癡，滅百劫重罪，死后可去往極樂(lè)世界。

關(guān)于二十五佛的造像可追溯至南北朝時(shí)期，河南安陽(yáng)大住圣窟、河北曲陽(yáng)八會(huì)寺刻經(jīng)龕等地，均有二十五佛與五十三佛的組合。[10]敦煌莫高窟初唐時(shí)期開(kāi)鑿的第390 窟也有五十三佛、三十五佛和二十五佛的圖像組合。[11]四川省眉山市仁壽縣牛角寨也有中唐分兩次開(kāi)鑿形成的二十五佛、三十五佛和五十三佛的造像組合。北齊至唐初流行二十五佛信仰，北響堂山南洞刻經(jīng)、曲陽(yáng)縣八會(huì)寺刻經(jīng)龕中刻有二十五佛名。據(jù)《續(xù)高僧傳·玄琬傳》記載，玄琬（562—636）為隋代國(guó)師曇延法師弟子，也依據(jù)二十五佛名禮懺，“每春于受戒之首，依二十五佛及千轉(zhuǎn)神咒潔齋行道，使彼毀禁之流澄源返浄，登壇納法，明白無(wú)疑，并傳嗣于今，住持不絕。從此而求，可謂護(hù)法菩薩也”。[12]可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的高僧也推崇二十五佛的思想，且二十五佛信仰的主要途徑就是唱念二十五佛名號(hào)，目的在于以此來(lái)懺悔罪過(guò)，引諸佛為其現(xiàn)身說(shuō)法。

馮碑在有限的空間中合理有序地安排圖像位置，集三佛、七佛、二十五佛等眾多題材于一體，將初唐時(shí)期民間佛教信仰的多元化特征體現(xiàn)得淋漓盡致，這也充分反映出當(dāng)時(shí)善男信女的宗教需求。他們通過(guò)社會(huì)流行的佛教題材和信仰心理，結(jié)合自身的實(shí)際需求，再通過(guò)工匠將其較為客觀地反映在造像碑上，來(lái)表達(dá)自己的意志與需要。而后將其置于特殊宗教場(chǎng)所或寺院，在特定時(shí)間和神圣空間中進(jìn)行禮拜。佛教做功德的禮儀程序一般包括四個(gè)步驟：拜佛—供養(yǎng)—懺悔—隨喜，從馮碑的禮儀空間上看，馮氏家族的代表作為禮拜者，與他們所造的碑像之間存在一個(gè)界限，即禮儀空間。此神圣空間連結(jié)世俗世界與佛國(guó)凈土，將“人”與“佛”緊密地聯(lián)系起來(lái)，而此碑從題材和內(nèi)容上都映射出強(qiáng)烈的禮懺色彩，其目的很明顯就是希冀在禮拜諸佛、懺悔所造諸惡業(yè)的過(guò)程中獲得果報(bào)。所以，馮碑的功能是用于家族禮懺儀式。

三、馮碑銘文所傳達(dá)的歷史信息

除了上文中所述圖像反映的佛教內(nèi)容以外，馮碑造像周圍鐫刻的銘文也傳達(dá)出豐富的歷史信息。關(guān)于此碑的年代，從造像角度來(lái)看，一佛、一佛二弟子二菩薩、一佛二弟子二菩薩二力士、千佛都符合武則天時(shí)期的造像特點(diǎn)。佛像體態(tài)勻稱，袈裟呈階梯狀分布，佛座有須彌座和仰覆蓮座兩種，尤其是菩薩和力士的造型呈“S”形，具有曲線美。所以斷定此碑屬山西唐代造像碑的第二期，為武則天時(shí)期所雕。[2]284本研究通過(guò)重新識(shí)讀和分析銘文發(fā)現(xiàn)，此碑右下角殘存有“大唐垂”字樣（圖4），說(shuō)明其是大唐垂拱年間的造像，進(jìn)一步精確了該造像碑的年代。

圖4 碑陽(yáng)底部銘文

通觀碑陽(yáng)，造像者皆以發(fā)心主稱之，發(fā)心主即指出資造像者，據(jù)“元發(fā)心主錄事馮法師”可知，這是一次由馮法師牽頭發(fā)起的造碑祈愿活動(dòng)。全碑出現(xiàn)的發(fā)心主都為馮姓，關(guān)于“馮”這一姓氏的起源，《元和姓纂》有云：“馮，周文王第十五子畢公高之后。畢萬(wàn)封魏，支孫食采于馮，遂氏焉。”[13]4到了漢唐時(shí)期，馮氏繁衍得很快，從原來(lái)的發(fā)源地陜西，發(fā)展到了現(xiàn)河南、河北、山西及福建等地。馮姓的宗族較多，文獻(xiàn)中與山西馮氏相關(guān)的記載有《元和姓纂》“上黨，漢左將軍馮奉世，本世居上黨也”。[13]6這表明上黨（今山西長(zhǎng)治）的馮氏是西漢左將軍馮奉世的后代，而關(guān)于運(yùn)城馮氏的記載，僅有“庫(kù)部員外馮嶷，河?xùn)|人”[13]14一條。馮嶷其人，《全唐文·呂溫湖南都團(tuán)練副使廳壁記》載其“四十余年，名跡風(fēng)流，冠于當(dāng)代。始則裴諫議虬，以逸材奇略，傲視而靜荒寇，次則趙相公璟，以高標(biāo)雅望，郁起而為國(guó)楨。其余馮郎中嶷之碩重，房容州孺復(fù)之英達(dá)”。[14]另有，“大唐西市中冊(cè)唐故滑州司馬杜公（升）墓志銘并序，貞元六年（790）十月廿八日葬，志署‘庫(kù)部員外郎馮嶷撰’”。[15]“馮郎中嶷”即馮嶷，蓋曾為湖南團(tuán)練副使，后官至郎中。此種種皆表明馮嶷生活在8 世紀(jì)下半葉到9 世紀(jì)初期，且是馮氏家族的宗親后人。

馮碑碑陽(yáng)出現(xiàn)的供養(yǎng)人姓名前都附加了其官職，來(lái)表明其具體身份（詳見(jiàn)表1），這些官職按唐代官職類別可分為職官和非職官兩類，其中職官有錄事、長(zhǎng)史及縣令三種。錄事即錄事參軍，是唐代地方的一種監(jiān)察官，各州、各都督府、各軍府等眾多部門都設(shè)有錄事參軍。玉山府、萬(wàn)歲府均為折沖府，唐代府兵制基層組織軍府分上、中、下三等，每府設(shè)長(zhǎng)史。但碑中錄事與長(zhǎng)史均無(wú)其他佐證材料，無(wú)法知曉其具體官級(jí)。而魏縣、河內(nèi)縣均為望縣，其縣令官至從六品上。非職官有勛官、文散官及武散官，勛官最高為正二品上柱國(guó)，最低為正七品云騎尉，文散官為正九品登仕郎到從九品將仕郎，武散官最高為正六品昭武校尉，最低為從九品陪戎校尉。題記僅寫這些人的勛官或文武散官職稱，應(yīng)是這些人曾經(jīng)樹(shù)立過(guò)功勛或已退休賦閑。

表1 馮碑發(fā)心主一覽表

關(guān)于這些發(fā)心主所任職的地區(qū)，涉及有河內(nèi)縣、魏縣，玉山、萬(wàn)歲二府，另外還出現(xiàn)了一個(gè)鄉(xiāng)級(jí)地區(qū)——夏都鄉(xiāng)。河內(nèi)縣，①“河內(nèi)，漢野王縣，隋為河內(nèi)縣。武德四年，省太行、忠義、紫陵三縣并入?！保ê髸x）劉昫：《舊唐書》卷39《地理志二》，中華書局，1975年，第1489 頁(yè)?！昂觾?nèi)縣，本春秋時(shí)野王邑，《左傳》曰：‘晉人執(zhí)晏弱于野王’，是也。漢以為縣，屬河內(nèi)郡。隋開(kāi)皇十三年，改為河內(nèi)縣，皇朝因之?！保ㄌ疲├罴ψR次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》卷16《河北道一》，中華書局，1983年，第444 頁(yè)。唐屬河北道懷州，今河南省沁陽(yáng)市。魏縣，①“魏縣，本漢舊縣，屬魏郡。后魏孝文帝分魏縣置昌樂(lè)，高齊省魏縣屬昌樂(lè)縣。隋開(kāi)皇六年，又分昌樂(lè)置魏縣，屬魏州，皇朝因之?！保ㄌ疲├罴ψR次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》卷16《河北道一》，中華書局，1983年，第449 頁(yè)?！拔?，漢舊縣，在今縣南。天寶三年，移于今所?！保ê髸x）劉昫：《舊唐書》卷39《地理志二》，中華書局，1975年，第1494 頁(yè)。唐屬河北道魏州，今隸屬河北省邯鄲市。玉山、萬(wàn)歲二府，在歷史文獻(xiàn)中均并無(wú)明確記載，只見(jiàn)于墓志材料。玉山府見(jiàn)于垂拱元年（685）《大唐虢州玉城縣令楊君（彥）之墓志》，記志主“父彥，先任玉山府旅帥”。[16]《新志》羈縻府州之芳池州都督府曾領(lǐng)有玉山縣，有研究指出玉山府是否因此而名，不得而知。[17]另，《新唐書·劉崇望傳》載：“玉山都將楊守信反，夜陳兵闕下。帝列兵延喜門，命（劉）崇望守度支庫(kù)?！盵18]3768此處“玉山都將”實(shí)指玉山府都將。那么，若玉山府位于羈縻府州之芳池州都督府的玉山縣，其距離當(dāng)時(shí)的首都長(zhǎng)安兩百多公里，顯然無(wú)法做到“夜陳兵闕下”，而玉山縣（今藍(lán)田玉山）距長(zhǎng)安六十多公里，完全具備這種條件，所以陜西藍(lán)田玉山縣更可能是玉山府所在地。萬(wàn)歲府，②關(guān)于萬(wàn)歲府目前只在以下墓志中有記載，《唐高德墓志》“俄遷陜州之萬(wàn)歲府折沖”；《唐高德墓志》“遷陜州之萬(wàn)歲、絳州之長(zhǎng)平、正平、懷州之懷仁、同州之洪泉等五府折沖”；《唐韓昭墓志》“遷東宮率府郎將、左驍衛(wèi)萬(wàn)歲府折沖都尉”。詳見(jiàn)張沛編：《唐折沖府匯考》，三秦出版社，2003年，第132 頁(yè)。屬河南道陜州，今河南省三門峽市陜州區(qū)，具體位置不詳。關(guān)于夏都鄉(xiāng)的位置，據(jù)出土于安邑西北的《李山墓志銘》所載“遂以大周天授元年臘月十九日合葬于安邑夏都鄉(xiāng)之界”，[1]14可知安邑③“安邑縣，本夏舊都，漢以為縣，屬河?xùn)|郡。隋開(kāi)皇十六年屬虞州，貞觀十七年屬蒲州，乾元三年割屬陜州?！保ㄌ疲├罴ψR次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》卷6《河南道二》，中華書局，1983年，第159 頁(yè)。在垂拱年間屬蒲州，即今運(yùn)城市鹽湖區(qū)安邑街道，所以夏都鄉(xiāng)也應(yīng)在這附近?？梢源_定，該碑的出土地點(diǎn)就是運(yùn)城市鹽湖區(qū)，而并非從其他地區(qū)流入。

序號(hào) 姓名官職任職地官種職稱等級(jí)唐代現(xiàn)在1 馮法師 職官錄事2 馮君爽 勛官上護(hù)軍從三品3 馮伏會(huì) 職官縣令從六品上河內(nèi)縣河南省沁陽(yáng)市4 馮■朋 勛官上柱國(guó)正二品武散官 昭武校尉 正六品上5 馮德隱 勛官上護(hù)軍從三品6 馮文爽 勛官上騎都尉 正五品上7 馮莫問(wèn) 勛官驍騎尉正六品上8 馮貴興 勛官 上輕車都尉正四品上9 馮□□ 勛官上柱國(guó)正二品10文散官文林郎從九品上11文散官將仕郎從九品下勛官上騎都尉 正五品上12 馮海遇 勛官護(hù)軍從三品武散官 昭武副尉 正六品下13 馮萬(wàn)保 勛官上騎都尉 正五品上14 馮甑奴 勛官 上輕車都尉正四品上15 馮志度□□郎16 馮運(yùn)生 職官縣令從六品上 魏縣河北省邯鄲市魏縣17 馮懷招 勛官驍騎尉正六品上18 馮大隱 勛官云騎尉正七品上19 馮文備 職官長(zhǎng)史萬(wàn)歲府 河南省三門峽市陜州區(qū)20 張義□武散官 陪戎校尉 從九品上夏都鄉(xiāng) 山西省運(yùn)城市鹽湖區(qū)

四、馮碑所體現(xiàn)的供養(yǎng)活動(dòng)

馮法師等信眾造碑的目的主要是做供養(yǎng)，供養(yǎng)對(duì)象有兩類：其一，為皇帝、皇后供養(yǎng)；其二，為先亡父母及家人供養(yǎng)。為皇帝、皇后做供養(yǎng)，主要表現(xiàn)在碑陰陽(yáng)兩面最為顯著的中心位置刻有“上奉為天皇敬造像”“上奉為天后敬造像一區(qū)”銘文（圖5），這與佛教“報(bào)四恩”④《大乘本生心地觀經(jīng)》卷2《報(bào)恩品》：“世出世恩有其四種，一父母恩，二眾生恩，三國(guó)王恩，四三寶恩。如是四恩，一切眾生平等荷負(fù)?！保–BETA 2023.Q3, T03, no. 159, p. 297a12-14）中“報(bào)國(guó)王恩”的觀念十分契合。為天皇、天后供養(yǎng)是唐高宗時(shí)期開(kāi)始流行的傳統(tǒng)，彼時(shí)高宗與武則天號(hào)“天皇天后”，出現(xiàn)了中國(guó)歷史上獨(dú)特的“二圣并尊”局面。據(jù)《舊唐書》記載，唐高宗永徽六年（655），“廢王皇后而立武宸妃為皇后。高宗稱天皇，武后亦稱天后。后素多智計(jì)，兼涉文史。帝自顯慶（656—661）已后，多苦風(fēng)疾，百司所奏，皆委天后詳決。自此內(nèi)輔國(guó)政數(shù)十年，威勢(shì)與帝無(wú)異，當(dāng)時(shí)稱為‘二圣’”。[19]《新唐書》更明確指出，“上元元年（674），高宗號(hào)天皇，皇后亦號(hào)天后，天下之人謂之‘二圣’”。[18]81-82天皇、天后并稱的現(xiàn)象常有出現(xiàn)，這與當(dāng)時(shí)武則天把控政局的歷史背景有關(guān)。直至恢復(fù)李唐國(guó)號(hào)（705）初期，武則天余威不減，仍可見(jiàn)數(shù)量較多的為天皇天后供養(yǎng)的相關(guān)題刻。⑤如邯鄲市成安縣北郎堡村圓銘寺唐太極元年（712）造像塔銘文所記，“上為天皇、天后及七代先亡，敬造七級(jí)石浮圖一所”。這種情況在同時(shí)期的造像塔、造像碑記上均有反映。參見(jiàn)朱己祥：《贊皇治平寺唐開(kāi)元二十八年造像塔述論》，《絲綢之路研究集刊》，2019年第1 期，第282 頁(yè)；朱己祥：《唐儀鳳四年馬君起造像塔考釋》，《敦煌學(xué)輯刊》，2018年第1 期，第93-106 頁(yè)。由于馮碑的發(fā)心主們均在各級(jí)部門有任職經(jīng)歷，所以出于自身政治目的需要，也必須考慮到天皇天后的功勞與福祉。

圖5 為天皇天后造像銘文

此碑的中心位置出現(xiàn)為天皇、天后供養(yǎng)的銘文，這在很大程度上是政治威懾下的套路性文字表述，而碑陰所刻“馮法師為亡父囗囗囗供養(yǎng)”“囗囗囗佛主馮師仁亡女法相男尉囗囗供養(yǎng)”“囗囗佛主馮德敏妻員為亡女馮供養(yǎng)”“馮晁舉女阿眾囗乞?yàn)楦改腹B(yǎng)”等銘文表達(dá)出馮法師等人造碑的根本目的是為先亡父母及親人供養(yǎng)，這也是為自己和家人積累功德、祈求福報(bào)，即“報(bào)四恩”中的“報(bào)父母恩”。以一般僧眾和家庭殷實(shí)群體的經(jīng)濟(jì)實(shí)力來(lái)看，開(kāi)鑿洞窟或修建寺院的花銷遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出其可承受范圍，所以大多選擇通過(guò)共同集資制作造像碑來(lái)滿足禮佛的需要，同時(shí)也便于緬懷亡親、禮拜供養(yǎng)。顯然，這也是一種更為便捷的信奉方式。

同時(shí)，這種“報(bào)父母恩”的做法也是當(dāng)時(shí)對(duì)天后的一種效仿。武則天在其父母亡后，為表達(dá)自己的哀思，她以女兒的身份為父母做了很多追福與供養(yǎng)活動(dòng)，如舍母楊氏宅院為寺觀，讓太平公主出家當(dāng)女冠，出大瑞錦為楊氏造佛像，請(qǐng)少林寺僧做功德法事，發(fā)愿敬造《妙法蓮華經(jīng)》《金剛般若波羅蜜經(jīng)》各三千部等。[20]這些活動(dòng)的實(shí)質(zhì)均為儒家思想中“孝”的觀念，而唐代奉行以孝治天下的理念，從皇家到民眾均對(duì)孝道思想倍加推崇。當(dāng)時(shí)，作為天后的武則天為逝去父母造功德，借佛教供養(yǎng)來(lái)踐行傳統(tǒng)的孝道思想，不僅迎合了當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境，而且也為皇家做出了表率。馮氏家族作為當(dāng)?shù)赜袡?quán)勢(shì)的家族群體，從政治局面上來(lái)講，也需迎合武則天的做法，表達(dá)對(duì)國(guó)家和皇權(quán)的忠心，贏得政治好感。這樣便讓“家”與“國(guó)”的情感有了更為緊密的聯(lián)結(jié)，突顯出馮氏家族的家國(guó)情懷。對(duì)于中國(guó)古代傳統(tǒng)儒家思想中的忠孝觀念來(lái)講，這無(wú)疑在墓葬以外更多了一種表達(dá)渠道。

結(jié)語(yǔ)

馮法師等造像碑作為一通家族造像碑，繼承了自北朝建立的以家族為單位造像的傳統(tǒng)，雕刻的造像組合和題材為我們了解初唐時(shí)期民眾的禮拜對(duì)象及信仰提供了珍貴的圖像資料。綜合分析可知，在大唐垂拱年間，山西河?xùn)|地區(qū)的馮氏家族中二十幾位德高望重，大多在今山西、河南、河北等地方官府中擁有中下級(jí)職位，地位較突出的男性成員，他們共同捐資鐫刻了這塊石碑，希冀通過(guò)造像懺悔罪過(guò)，現(xiàn)世獲安，家眷往生凈土。此碑不僅是為已故亡親而制的紀(jì)念碑，更是以血緣關(guān)系為紐帶的整個(gè)家族團(tuán)結(jié)一致的標(biāo)志。馮法師等造像碑不僅反映出武則天把控朝政時(shí)期地方基層的官僚網(wǎng)絡(luò)與佛教信仰之間的互動(dòng)，也補(bǔ)充了河?xùn)|地區(qū)馮氏家族的相關(guān)歷史信息。

圖片來(lái)源：

圖1、圖5b：運(yùn)城博物館提供。

圖2、圖3、圖4、圖5a：作者自攝、自繪。