源流·內(nèi)容·功能：壯族歌圩與中原廟會(huì)對比研究

馮名夢

［摘 要］通過對壯族歌圩和中原廟會(huì)歷史源流、內(nèi)容形式和核心功能的歷時(shí)性考察發(fā)現(xiàn)，兩者均起源于娛神，壯族歌圩中的神靈、文藝、儀式等與中原廟會(huì)存在文化疊壓的現(xiàn)象，壯族文化與中原文化至少在春秋時(shí)期已有接觸，并在長期交往交流交融中導(dǎo)致文化變遷。在文化涵化過程中，歌圩演變成以人與人交流為主要形式、以倚歌擇配為主的活動(dòng)，神靈體系、思想體系、儀式體系和文藝形式得到了豐富和發(fā)展，廟會(huì)從娛神到神人共娛的過程中，始終側(cè)重于以人與神對話為主要形式、以祭祀為主，二者各自文化特性突出。現(xiàn)代歌圩和廟會(huì)都向經(jīng)濟(jì)資源轉(zhuǎn)型，既增強(qiáng)了文化自身的生機(jī)與活力，又為鄉(xiāng)村振興提供動(dòng)能，是各地共同建設(shè)中華民族大家庭的具體實(shí)踐。

［關(guān)鍵詞］壯族歌圩；中原廟會(huì)；歷史源流；活動(dòng)內(nèi)容；社會(huì)功能

聚會(huì)對歌習(xí)俗以長江流域?yàn)橹行?，廣泛地傳播到日本和東南亞等地，形成“對歌文化圈”。1這一習(xí)俗在我國人口最多的少數(shù)民族壯族有“浪花歌”“坡會(huì)”“窩坡”等舊稱，現(xiàn)統(tǒng)稱歌圩。廟會(huì)在寺廟節(jié)日或規(guī)定日期舉行，一般設(shè)在寺廟內(nèi)或其附近2，以中原廟會(huì)為典型。壯族歌圩和中原廟會(huì)都是內(nèi)容豐富、形式多樣的民俗活動(dòng)綜合體。學(xué)界對它們關(guān)注已久，其中前者的研究成果集中于歌圩文化3、歌圩作用4、歌圩傳承與變遷5等方面，而后者的研究成果則以個(gè)案的考察1、廟會(huì)文化及其傳播2、廟會(huì)的歷史研究3等方面為多。從目前來看，學(xué)界關(guān)于兩者的比較研究尚付闕如，本文就壯族歌圩與中原廟會(huì)的歷史發(fā)展、內(nèi)容形式和社會(huì)功能作一些討論。由于歌圩和廟會(huì)均具備普同性并被模式化，謹(jǐn)取廣西壯族歌圩和河南廟會(huì)作為案例。

一、同源異流：壯族歌圩與中原廟會(huì)源流之對比

（一）起源

目前可見壯族歌圩相關(guān)的歷史文獻(xiàn)是從宋代開始的，并且當(dāng)時(shí)已有現(xiàn)代歌圩的日/夜歌圩、村寨/野外歌圩等類型。北宋樂史記載竇、昭二州風(fēng)俗：“谷熟時(shí)，里闬同取，戌日為臘，男女盛服，推髻徒跣，聚會(huì)作歌?！?這是慶祝豐收的秋季歌圩場景。南宋周去非的《嶺外代答》有兩次歌圩的記錄：“嶺南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄惋，各致殷勤，名曰送老，言將別年少之伴，送之偕老也。其歌也，靜江人倚‘蘇幕遮為聲，欽人倚‘人月圓，皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲，其間乃有絕佳者。凡送老，皆在深夜，鄉(xiāng)黨男子，群往觀之，或于稠人中發(fā)歌以調(diào)女伴，女伴知其謂誰，以歌以答之，頗竊中其家之隱慝，往往以此致爭，亦或以此心許。”5這一條是對桂林地區(qū)和欽州一帶的婚嫁歌圩（村寨歌圩、夜歌圩）的記錄。另一則是日歌圩記錄：“上巳日，男女聚會(huì)，各為行列，以五色結(jié)為球，歌而拋之，謂之飛。男女目成，則女受而男婚已定?！?朱輔《溪蠻叢笑》也有兩條歌圩記錄：“土俗。歲節(jié)數(shù)日，野外男女分兩朋，各以五色彩囊豆粟，往來拋接，名飛?！?這與周去非所記上巳歌圩內(nèi)容相似。

從上述資料來看，壯族歌圩的舉辦時(shí)間主要集中在春、秋兩季。據(jù)1985年的調(diào)查統(tǒng)計(jì)，廣西有歌圩場的40個(gè)縣市642個(gè)歌圩點(diǎn)中，584個(gè)在正月至四月有歌圩活動(dòng)，占比超過90%，僅58個(gè)歌圩點(diǎn)在其余季節(jié)（集中于中秋節(jié)）舉辦1，這與歲時(shí)農(nóng)事生產(chǎn)節(jié)令相吻合，并帶有強(qiáng)烈的娛神色彩。例如，“取戊日為臘”慶豐收的習(xí)俗在今昭平一帶依然存在，當(dāng)?shù)亓⑶锖蟮谖鍌€(gè)戊日過秋社節(jié)，殺雞、做糍粑祭祀家廟和土地廟，壯族青年男女自主婚配的模式，頗有上古桑林樂舞兩性自由交往遺風(fēng)，而桑林樂舞的主要目的在于以男女相會(huì)的方式祈雨，還有表達(dá)祭奠含義的喪葬歌圩。從這些古代壯族歌圩的舉辦地點(diǎn)來看，有的在家中或村寨空地，有的在野外（主要在山洞、河邊、坡地等處），與壯族祖先溪峒生活環(huán)境和山?生產(chǎn)環(huán)境基本吻合，是祖先崇拜和自然崇拜的體現(xiàn)。潘其旭通過對壯族歌圩的樂神說、擇配說、追悼殉情情侶說和劉三姐傳歌說等起源觀點(diǎn)的梳理和考證，認(rèn)為樂神說和擇配說較為切合實(shí)際且各有依據(jù)，但擇配說并不能回答歌圩的集體性和歷史延續(xù)性問題，故應(yīng)是流而不是源2，此說當(dāng)確。畢竟宋代的歌圩依然有男女野外群舞、踏歌等氏族部落集體祭祀的痕跡。

廟是人們奉祀祖先、神佛、先哲的所在。廟會(huì)，顧名思義，依廟而會(huì)，祭祀是其源頭已被學(xué)界反復(fù)確證，不再贅言。至今大部分廟會(huì)依然嚴(yán)格遵循古老的祭祀儀式和制度。張進(jìn)倉認(rèn)為：“祭祀是廟會(huì)的起因，一直以來也是廟會(huì)的主題，廟會(huì)興辦的由頭?！?高有鵬認(rèn)為廟會(huì)萌芽于原始歌舞和犧牲制度并存時(shí)，后來宗廟制度形成就有了正式的廟會(huì)。4中原各廟會(huì)舉辦日期不一，據(jù)《河南省重點(diǎn)廟會(huì)會(huì)譜》統(tǒng)計(jì)，全省230個(gè)重點(diǎn)廟會(huì)中，有161個(gè)在正月至四月舉辦，占70%，且其中有67個(gè)在三月舉辦。5可見，中原廟會(huì)舉辦的時(shí)間也與農(nóng)耕歲時(shí)生產(chǎn)節(jié)令相對應(yīng)。

從發(fā)生學(xué)意義上看，壯族歌圩與中原廟會(huì)都與原始宗教觀念密切相關(guān)。古代人們在對自然界和自身的力量和規(guī)律樸素認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，構(gòu)建了人鬼神三元宇宙秩序體系。在這個(gè)體系中，人、鬼、神彼此可以互相溝通和影響。人們認(rèn)為鬼神和人一樣具有喜怒哀樂等情緒，若是他們發(fā)怒就會(huì)給人們帶來災(zāi)難，需以生人喜愛的事物舉行四時(shí)獻(xiàn)祭，是儒家所謂的“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存”。6而用歌舞和犧牲求神、媚神、酬神以達(dá)到樂神或驅(qū)鬼的目的是初民對歌圩和廟會(huì)一致的看法。

（二）流變

隨著歷史的發(fā)展，廟會(huì)發(fā)生了變化，總的來說是從娛神向人神共娛發(fā)展?！稄R會(huì)史話》一書這樣梳理廟會(huì)的發(fā)展演變歷史：“廟會(huì)從古代的宗廟祭祀、社祭活動(dòng)及民間信仰中孕育而生；經(jīng)漢、唐、宋時(shí)期，融入佛教、道教的宗教信仰和民間娛樂形式，逐步形成；明、清時(shí)期進(jìn)一步完善和發(fā)展，并達(dá)到興盛，其商貿(mào)功能日漸突出，逐漸成為人們經(jīng)濟(jì)生活、精神生活和文化生活的重要組成部分；此后，經(jīng)近世科學(xué)文化的滲透，又有了現(xiàn)當(dāng)代的嬗變，廟會(huì)獲得了重振?！?在神明祭祀中占據(jù)重要分量的中原廟會(huì)，雖然直到現(xiàn)在依然保留有祭祀環(huán)節(jié)，但實(shí)質(zhì)已是“廟會(huì)搭臺(tái)，經(jīng)貿(mào)文教唱戲”。

壯族歌圩與樂神脫鉤的時(shí)期很早。在前述宋人筆記中的歌圩均不見明顯的祭祀環(huán)節(jié)，而以擇配活動(dòng)為主，可見歌圩已從原始宗教儀式向男女歡會(huì)活動(dòng)發(fā)展。到明代，文人筆記所見壯族歌圩已完全演變?yōu)閾衽计脚_(tái)。如鄺露《赤雅》所記春秋場歌：“峒女于春秋時(shí)，布花果笙簫于名山，五絲刺同心結(jié)，百紐鴛鴦囊。選峒中之少好者，伴峒官之女，名曰天姬隊(duì)。余則三三五五，采芳拾翠于山椒水湄。歌唱為樂，男亦三五，群歌而赴之，相得則唱和競?cè)?，解衣結(jié)帶，相贈(zèng)以去。春歌正月初一、三月初三，秋歌中秋節(jié)。三月之歌，曰浪花歌?！?王濟(jì)所記婚嫁歌圩：“土俗婚嫁有期，女家于近村倩能歌男婦一二十人或三四十者，至期伺男舁轎至，眾集女門，女登轎，夾而歌之，互相應(yīng)答，歡笑而行，聲聞數(shù)里?！贝杭靖枸祝骸懊繗q元旦或次日，里中少年裂布為帕，挾往村落，覓處女少婦，相期答歌。允者，男子以布帕投女，女解所衣汗衫授男子歸，謂之拋帛。至十三日，男子衣其衫而往，父母欣然迎款，男左女右，班坐一室，各與所期互相答歌，鄰親老稚，畢集觀之。人家多女者，各期一男，是日皆至歡歌，至十六日乃罷歸。歸時(shí)，女以前帕巧刺文繡還男子，男子亦以汗衫歸之女婦之父母，未有別往赴期者。一州之民皆然，雖千指之家亦有此?！?這些歌圩都以青年男女為主角，擇偶成為一切活動(dòng)的中心，與20世紀(jì)60年代廣西各地調(diào)查的情況大致相同。對此，昭民先生認(rèn)為，到了宋元時(shí)期，壯族部落出現(xiàn)了專司禱神的巫覡類官職，歌圩慢慢由樂神蛻化出來，到了明代，歌圩與現(xiàn)代所見已相近了。4如今除了少部分依托廟會(huì)而辦的歌圩，大部分壯族歌圩的祭祀儀式已經(jīng)消失。潘其旭認(rèn)為這種演變“是人們自覺或不自覺地為自身與自然界分離，從自然宗教的桎梏中掙脫的復(fù)雜過程”。5

通過以上對壯族歌圩和中原廟會(huì)歷史發(fā)展過程的梳理可見，兩者有相似的起源。在傳承過程中，壯族歌圩逐漸從娛神活動(dòng)向擇偶活動(dòng)轉(zhuǎn)化，而中原廟會(huì)雖然也在變化，但相對緩慢，至今處于神人共娛的范疇之內(nèi)。兩者的活動(dòng)也有許多共同之處，不過各自的重點(diǎn)是不同的。

二、神、人之間：壯族歌圩與中原廟會(huì)活動(dòng)之對比

壯族歌圩和中原廟會(huì)的活動(dòng)都很豐富，僅文體活動(dòng)方面，壯族歌圩就有對歌、拋繡球、打陀螺等。中原廟會(huì)的文體活動(dòng)被稱為“社火”，有經(jīng)歌、經(jīng)擔(dān)舞、木偶戲等。囿于篇幅，下面僅對二者共有的歌舞進(jìn)行比較。

（一）各有主流：交誼歡嘹與敬拜歌舞

原始祭祀歌舞是歌圩和廟會(huì)歌舞共同的雛形，雖然如今二者的內(nèi)容和形式都發(fā)生了巨大的變化，但歌舞依然是現(xiàn)代歌圩和廟會(huì)的重要組成部分。

在壯族地區(qū)，唱歌擁有悠久的歷史和廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。在歷史上，“無論男女，皆認(rèn)為唱歌為其人生上之切要問題。人而不能唱歌，在社會(huì)上以枯寂寡歡，即缺乏戀愛求偶之可能性，即不能通今博古，而為一蠢然如豕之頑民”。1歌是社交的重要工具，是擇偶的必備技能，也是一個(gè)人是否具有智慧的衡量標(biāo)準(zhǔn)。歌圩往往成為壯族人民歌唱技藝的檢驗(yàn)場。一般而言，歌圩的山歌對唱有以下幾個(gè)步驟：請歌—求歌—激歌—對歌—客氣歌—推歌—盤歌—點(diǎn)更歌—離別歌—情歌—送歌。2對歌的內(nèi)容廣泛，“人們的生活意愿、理想追求、情感交流、生產(chǎn)知識(shí)、歷史故事、道德規(guī)范，以至婚、生、壽、喪的禮儀，等等，都往往以歌唱的形式來表達(dá)。真可謂逢事必唱，無處不歌”。3歌詞有五言、七言、五三言和七三言等，句數(shù)有四、六、八句甚或上百句不等，在韻律上體現(xiàn)為特殊的腰腳韻或頭腳韻相押4，往往一首歌一韻到底。由于歌圩長期作為壯族男女選擇配偶的主要途徑，所以情歌在交誼歡嘹中是濃墨重彩的一筆。如今壯家青年的婚戀已不需要歌圩，歌圩場上的“情歌”也不僅限于愛情，親情、友情、師生情、戰(zhàn)友情都可以歌唱。以歌唱來表情達(dá)意是壯族歌圩最突出的特征。

壯族不僅是歌唱的民族，也是善舞的民族。唐代文人劉恂記錄了壯族歡慶豐收的舂堂歌舞：“廣南有舂堂，以渾木刳為槽。一槽兩邊約十杵，男女間立，以舂稻糧。敲磕槽舷，皆有遍拍；槽聲若鼓，聞?dòng)跀?shù)里。雖思婦之巧弄秋砧，不能比其劉亮也。”1這種歌舞至今仍流傳于德保地區(qū)，并在廣西各地產(chǎn)生了扁擔(dān)舞、打礱舞、舂榔舞等變體。其表演形式基本遵循若干對男女各持竹木，有節(jié)奏地敲打出音節(jié)，邊打邊唱以歡慶豐收的唐代形式。在宋人筆記中已經(jīng)占有一席之地的繡球舞等求偶性質(zhì)的舞蹈，在壯族歌圩中更是常設(shè)表演項(xiàng)目。據(jù)藍(lán)秋云的研究，廣西壯族的民間舞蹈可分為勞動(dòng)生產(chǎn)、宗教祭祀、生活習(xí)俗和節(jié)日喜慶四大類共計(jì)97種，其中源于遠(yuǎn)古舞祭的師公舞在21個(gè)縣市依然存在2，此外還有類似功能的僧公舞和道公舞。以上舞蹈中普遍采用顫、晃、勾、拐的動(dòng)律，棱角、蛙形的舞姿，直線、方形的舞蹈構(gòu)圖，以及銅鑼、銅鼓、木鼓等強(qiáng)烈打擊樂的伴奏等，是壯族人民勞動(dòng)生活、信仰觀念的藝術(shù)體現(xiàn)。在當(dāng)代各地舉辦的大型壯族歌節(jié)活動(dòng)中，還有許多以壯族神話傳說、祭祀、勞動(dòng)、人生禮儀等壯族風(fēng)土人情與歷史文化為基礎(chǔ)元素的大型歌舞，如扁擔(dān)舞、銅鼓舞等，但主要目的已不是為了娛神，較為追求視覺的唯美和震撼效果。

中原廟會(huì)中的歌是神歌，又叫經(jīng)歌。雖然中原廟會(huì)在祭祀性質(zhì)上有原始神廟會(huì)、宗教神廟會(huì)和世俗神廟會(huì)之分3，在地理上有豫西廟會(huì)群、（豫北）太行山廟會(huì)群、（豫東）平原廟會(huì)群、豫南廟會(huì)群和豫中廟會(huì)群五大片區(qū)之別4，但是經(jīng)歌的主要內(nèi)容基本圍繞歌頌神明、祛災(zāi)免禍、求福納祥和勸人行善等方面。屠金梅按照主題將經(jīng)歌分為歌頌神靈類、積德行善類和歷史故事類5，馬方方則分成歌唱宗教神祇的“真經(jīng)”和歌唱世俗生活的“花經(jīng)”兩類。6歌詞有散文體、韻文體和散文韻文結(jié)合等類型，句數(shù)從數(shù)句到上千句不等。由于廟是奉祀祖宗、神佛或前代賢哲的地方，在傳統(tǒng)神歌中沒有男女愛情題材，體現(xiàn)了中原廟會(huì)歌曲的古老、莊重、神圣。從形式上看，傳統(tǒng)壯族歌圩中的歌一般要對唱，而中原廟會(huì)有獨(dú)唱“說經(jīng)”，有合唱，也有打啞謎、對花、對佛等對唱形式。常見的廟會(huì)“跑經(jīng)”一般歌、舞、樂搭配進(jìn)行。經(jīng)歌用竹板、鼓、鑼、镲、鈸等打擊樂器伴奏，歌的曲調(diào)旋律優(yōu)美多變。根據(jù)屠金梅的研究，豫東地區(qū)為五聲宮調(diào)式或加變宮的六聲宮調(diào)式，旋律多為級進(jìn)上行，豫西為加清角的六聲宮調(diào)式和加清角的六聲徵調(diào)式，豫北地區(qū)唱經(jīng)以加變宮的六聲徵調(diào)式為主，豫西、北地區(qū)旋律以高起低落為主。7

廟會(huì)舞蹈脫胎于巫覡跳神，有學(xué)者認(rèn)為它的舞步有禹步遺風(fēng)1，主要有擔(dān)經(jīng)挑、撲蝴蝶、耍霸王鞭等舞蹈種類。最具代表性的廟會(huì)舞蹈是擔(dān)經(jīng)挑，又以淮陽人祖廟擔(dān)經(jīng)挑最為出名。該舞蹈由香僮挑著花籃伴隨經(jīng)歌起舞，其基本動(dòng)作以巫步、甩花籃、重交步、蛇蛻皮步四種為主，隊(duì)形多為“剪子股”“蛇蛻皮”和“鐵鎖鏈”，模擬蛇行和交尾，蘊(yùn)含著濃厚的原始秘歌巫舞的意味。

相對而言，壯族歌圩對歌雖然有一般的流程，但內(nèi)容多為現(xiàn)編現(xiàn)唱，較為自由，廟會(huì)神歌對內(nèi)容和形式則有較為嚴(yán)格的規(guī)范。壯族歌圩舞蹈以舞姿來體現(xiàn)神靈崇拜，而中原廟會(huì)舞蹈主要通過舞蹈隊(duì)形及其變換來表現(xiàn)神靈崇拜。二者的歌舞基本被涵蓋在求偶、求子、找樂、祈豐收、避瘟疫等母題之下，是人民群眾尋求希望、傾訴壓力、擺脫苦難等慰藉心靈的方式。從這個(gè)意義上來說，釋放生活壓力才是歌圩和廟會(huì)這兩類活動(dòng)唯一不變的主題，只是兩者的方式有所區(qū)別：壯族歌圩側(cè)重于人與人的對話，中原廟會(huì)則側(cè)重于人與神的溝通。

（二）融合再造：壯族歌圩歌舞對廟會(huì)文化的吸收

壯族祭祀型歌圩也有祭祀歌舞，師公、道公、僧公等壯族宗教神職人員是這類歌舞的主角。這些人多為男性，一般組成不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)的半職業(yè)性宗教團(tuán)隊(duì)。他們的職能包括續(xù)魂保命、驅(qū)鬼祛災(zāi)、架橋求花、酬神還愿、超度亡靈等方面2，因此在壯族人的人生重要場合中是重要的存在。道公和僧公是受道教和佛教傳入后產(chǎn)生的，在此僅討論本土民間宗教“科學(xué)家”師公的歌舞。

師公在儀式活動(dòng)中用于歌唱的科儀書叫師公經(jīng)。這類經(jīng)書多為用土俗字書寫的手抄本，以五言、七言的壯族山歌韻文體為主，有歌頌祖神、民族歷史、生產(chǎn)知識(shí)、倫理道德、傳說故事等內(nèi)容。其中，《布洛陀麼經(jīng)》是壯族師公廣泛使用的經(jīng)典經(jīng)書，內(nèi)容涵蓋精神觀念、生產(chǎn)知識(shí)、社會(huì)制度等方面，堪稱“壯族原生態(tài)文化的百科全書”。3該經(jīng)書有部分經(jīng)文吸收了佛教因果報(bào)應(yīng)思想，以各類解冤經(jīng)為典型，如《解父子冤》《解兄弟冤》《解婆媳冤》等。一些佛教神仙如觀音等常在經(jīng)文中出現(xiàn)。有部分吸收了道教的神靈、教義、教規(guī)和儀式，如開壇、灑凈、架橋、立樓、閉壇等儀式，打醮、做齋等法事，三清四圣、北斗星君、灶君等道教神祇，以此模擬構(gòu)建了整套祭祀儀式和神靈體系。以各類禳解經(jīng)為典型，如《禳解儀規(guī)》4《禳除法事》和《禳解法事》1等。還有部分吸收儒家的政治思想、社會(huì)秩序架構(gòu)和倫理道德觀念，較為典型的是與當(dāng)?shù)毓芾碚咄凉儆嘘P(guān)的經(jīng)文，如《皇帝造土司》《造土官》等。趙世瑜認(rèn)為，早在明代，民間宗教的教義已體現(xiàn)出儒釋道三教合一的特點(diǎn)，即“以佛教的因果輪回之說為壓力，以道家的修煉內(nèi)丹包括齋醮、符咒、卜卦、氣功、療病等巫術(shù)為吸引，以儒家的倫理道德為行為規(guī)范和處事原則”。2在武鳴收集到的師公經(jīng)本3中也含有大量從漢族文化吸收來的內(nèi)容，如開天辟地神話《唱盤古》、兄妹婚神話《唱伏羲》、歌頌三皇以及《封神演義》《水滸傳》《西游記》等人物。

廣西壯族三月三歌節(jié)起源地武鳴羅波廟的祭祀山歌文本，講述了生活在大明山古駱越水邊的寡婦與小蛇的故事。故事梗概為：寡婦在河邊偶遇一條小蛇，將小蛇帶回家當(dāng)兒子撫養(yǎng)。由于蛇尾被無意間弄斷，寡婦給蛇取名“daeggud”（意為“斷尾小伙”，漢譯為“特掘”），后“daeggud”侍奉寡婦養(yǎng)老、安葬，并于每年農(nóng)歷三月三回來掃墓。4從故事中知有母不知有父的家庭結(jié)構(gòu)，可推知其背景為原始社會(huì)母系氏族社會(huì)時(shí)代，盡管是這樣遙遠(yuǎn)的始祖神話，也有其他民族的龍圖騰崇拜、水神崇拜、女神崇拜等摻入壯族民間信仰底色之中。羅波廟歌圩還有古老的師公舞（獨(dú)舞或群舞）。跳舞時(shí)舞者戴上特制的面具，象征神靈降臨，舞蹈動(dòng)作以丁點(diǎn)步和蹲點(diǎn)步為基本腳位，動(dòng)律以顫膝、扭胯、晃身、擺頭為特征，與古楚巫舞及桂林儺舞有密切關(guān)系。5

布洛陀被壯族人民視為創(chuàng)世神、始祖神和宗教神，而龍母則被壯族人民稱為“祖母王”，對他們的祭祀歌舞可以視為壯族祭祀型歌圩歌舞的典型。從中可見，它們都不同程度地吸收了漢族或者其他宗教文化的元素。有研究指出，布洛陀神話受漢族的黃帝神話影響很大6，而龍母故事的主角特掘由蛇變龍，其養(yǎng)母變成龍母，也是受漢文化影響而致。7

相對于壯族聚居的西南地區(qū)來說，中原距離政治文化中心較近，因此中原廟會(huì)既有河洛文化作為根基，又可兼收儒釋道精華，在神靈體系、理論體系、儀式體系等方面較早地完成規(guī)范化和制度化建設(shè)，增強(qiáng)了其傳播能力。同時(shí)，相對于壯族聚居的山地丘陵來說，中原自然地理環(huán)境較為平整，中原廟會(huì)更容易大規(guī)模地被其他地方復(fù)制而成為越來越強(qiáng)勢的民俗文化，并在傳播和流傳的過程中保持相對的穩(wěn)定性。而壯族歌圩通過對廟會(huì)文化的認(rèn)同和吸收，使自身的內(nèi)容更為豐富，發(fā)展得更為成熟。

（三）現(xiàn)代轉(zhuǎn)型：從神圣到世俗

到了現(xiàn)代，壯族歌圩與中原廟會(huì)兩類活動(dòng)以舞降神、以歌媚神的巫祝儀式意義逐漸退居客位（主動(dòng)或被動(dòng)），而民俗文化、民族體育等已成了這些儀式歌舞的歸類，娛樂成為歌舞表演的主要作用。

在現(xiàn)代歌圩活動(dòng)中，山歌都經(jīng)歷了大刀闊斧的“改版”。賀州浮山廟歌圩唱的山歌形式有本地山歌、客家山歌和過山調(diào)1，橫州市伏波廟會(huì)歌圩“隨編隨唱，隨問隨答，或?yàn)閴颜Z歌調(diào)，或?yàn)闈h語歌調(diào)，或?yàn)閴褲h結(jié)合”。2而政府主導(dǎo)的壯族歌圩基本上都是舞臺(tái)化新編的山歌。符合現(xiàn)代主流審美的、通俗易懂的老歌新編一躍成為壯族歌圩的“主打歌”，例如《世上哪有藤纏樹》《壯族大歌》《大地飛歌》等。一些結(jié)合了壯族山歌和流行音樂元素的新創(chuàng)歌曲也是一經(jīng)發(fā)行即廣受歡迎，例如《廣西尼的呀》《教你說壯語》《高鐵開進(jìn)壯鄉(xiāng)來》等，甚至流行歌曲也成了歌圩的常見文藝演出節(jié)目。除了傳統(tǒng)的情歌、勞動(dòng)歌、兒歌、勸歌對唱，還出現(xiàn)普法、科普、政策等題材的時(shí)政山歌。

現(xiàn)代壯族歌圩的舞蹈除了歷史敘事歌舞和民族舞，還出現(xiàn)街舞和廣場舞等現(xiàn)代舞蹈類型。部分傳統(tǒng)舞蹈向民族體育項(xiàng)目轉(zhuǎn)化，如繡球舞已經(jīng)從古代的男女求偶舞發(fā)展成為壯族民間體育比賽和表演技藝“高空投環(huán)”項(xiàng)目。傳統(tǒng)的求子還愿活動(dòng)搶花炮，突破了民族和地域的局限，從1986年第三屆全國少數(shù)民族體育運(yùn)動(dòng)會(huì)開始被列為主要比賽項(xiàng)目之一，“實(shí)現(xiàn)了由民間娛樂向競技體育的轉(zhuǎn)化”。3傳統(tǒng)競技性舞蹈也出現(xiàn)很多新的內(nèi)容，在傳承舞龍、舞獅、舞鳳、舞麒麟的同時(shí)，現(xiàn)代體育活動(dòng)如籃球賽、拔河、乒乓球賽等也成了歌圩的常設(shè)項(xiàng)目。

中原廟會(huì)和壯族歌圩一樣面臨現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的問題，不過因?yàn)闀?huì)首制度的守護(hù)4，其傳統(tǒng)歌舞的原始性保留較多，但世俗化趨勢也已有所體現(xiàn)。例如現(xiàn)代經(jīng)歌中的“花經(jīng)”是對神歌的改編，以世俗內(nèi)容替代宗教歌詞。馬方方研究認(rèn)為，現(xiàn)代花經(jīng)的曲調(diào)來源多樣，歌詞加入國家政策和儒、釋、道的內(nèi)容，還出現(xiàn)男性歌者。1和歌圩一樣，中原廟會(huì)也出現(xiàn)一些與時(shí)代元素結(jié)合、內(nèi)容及表現(xiàn)形式與傳統(tǒng)經(jīng)歌不同的經(jīng)歌。它們多臨時(shí)編就，采用當(dāng)?shù)孛窀杌蛘吡餍懈璧那{(diào)，用當(dāng)?shù)胤窖匝莩?/p>

中原廟會(huì)舞蹈的世俗化趨勢也很明顯。近年來傳統(tǒng)巫舞擔(dān)經(jīng)挑傳女不傳男的規(guī)矩基本被淡化，舞者人數(shù)、服道化和唱詞都出現(xiàn)變化，甚至還出現(xiàn)廣場舞化的現(xiàn)象。中原廟會(huì)舞蹈發(fā)展成為傳統(tǒng)民族體育的項(xiàng)目非常多，如雜技、舞獅、踩高蹺等廟會(huì)常見的“武社火”，其中少林功夫和太極拳譽(yù)滿全球。

現(xiàn)代歌圩和廟會(huì)都在不斷調(diào)適自身跟上新技術(shù)、新媒體、新經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，以適應(yīng)藝術(shù)多元化、審美繁復(fù)化和生活快捷化的時(shí)代，通過文體活動(dòng)和集市商品等方面內(nèi)容的自我更新，以符合現(xiàn)代審美、精神和物質(zhì)需求。隨著內(nèi)容的創(chuàng)新變革，壯族歌圩和中原廟會(huì)的功能也發(fā)生了改變。

三、殊途同歸：壯族歌圩與中原廟會(huì)功能之轉(zhuǎn)向

壯族歌圩和中原廟會(huì)都具有文化傳承、人際交往、娛樂身心、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會(huì)教育的功能。學(xué)界對兩種活動(dòng)的功能已經(jīng)有豐富的研究成果，下面主要討論兩者在歷史上的核心功能及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)向。

（一）傳統(tǒng)中心功能：生的希望

在生產(chǎn)力和醫(yī)療水平較為低下的歷史時(shí)期，人們最大的壓力莫過于生存和繁衍。壯族歌圩和中原廟會(huì)產(chǎn)生和盛行的地區(qū)不同，卻都圍繞著這個(gè)主題展開活動(dòng)，并集中于求偶求子、祛病禳災(zāi)和祈求農(nóng)事豐收三個(gè)方面。

1.求偶求子

自宋代以來，擇偶成為壯族歌圩的主要舉辦目的和作用，甚至可以將歌圩視為壯族婚姻文化的歷史縮影。在壯族歌圩中倚歌擇配有一套完整的對歌流程：沿路歌（游歌）—見面歌（初會(huì)歌）—求歌（請歌、請?jiān)姡痈瑁ê透瑁P歌—甜歌（交情歌）—信歌（贈(zèng)物歌、定情歌）—盟歌（誓盟歌）—思歌（思念歌、念情歌、相思歌）—?jiǎng)e歌（離別歌、別情歌、相送歌）—約歌（相約歌、約會(huì)歌）。2壯族男女青年在對唱中如果情投意合就會(huì)繼續(xù)相會(huì)，甚至直接約定結(jié)為夫婦。古代壯族歌圩中的青年男女除了對唱情歌，尚有男女親近共舞，如拋繡球、舂堂舞，交換親密信物如衣帶、拋帛等，均表示求偶之意。歌圩中的搶花炮、碰蛋等活動(dòng)，甚至師公舞所表現(xiàn)出來的蛙圖騰崇拜也有此意。以上種種表明，壯族歌圩寄托了人們婚配生育的愿望。

在中原廟會(huì)的神靈中很多都被人們認(rèn)為具有保佑生育的“神力”，特別是女媧、碧霞元君和觀音三大女神。在太昊陵廟會(huì)，世代傳唱的神歌主要是對伏羲女媧兄妹婚繁衍人類的歌頌，巫舞擔(dān)經(jīng)挑直觀地模擬呈現(xiàn)蛇類交尾，而在顯仁殿女媧金身下“拴娃娃”、殿外東北角摸子孫窯、豎旗桿和敬樓子等則是直白的求子儀式。1在?？h正月古廟會(huì)拜碧霞元君求子習(xí)俗中，除了與太昊陵一樣的“拴娃娃”習(xí)俗，還有買“咕咕雞”送村里小孩換喜歌討彩頭的做法。2觀音的送子功能也廣為人知，在信陽東岳寺有用銅錢投娘娘缽的求子儀式，投中則意味著心愿達(dá)成，“從儀式上看類似于性器崇拜和性行為模范巫術(shù)”。3可見，中原廟會(huì)中求偶求子的活動(dòng)表意比壯族歌圩更為直接。

2.祛病禳災(zāi)

祈求健康平安是壯族歌圩的傳統(tǒng)功能。清人檀萃《說蠻》中有“春秋場期男女會(huì)歌為異耳，言會(huì)歌則年歲佳人無疾病”4的記載。民國十六年（1927年）《龍州縣志》也有“四月間，鄉(xiāng)村男女，指地為場，庚歌為戲，名曰‘歌圩……相傳此圩一禁，即年谷不登，人畜瘟疫云”5的記載。至今賓陽甘棠仍流傳著要在“圩蓬”（即歌圩）殺雞宰牛祭神，舞獅、舞龍?zhí)?，鄧村人才可平安無事的說法。6一些祭祀型歌圩還有祭神祈求逢兇化吉的活動(dòng)，例如賀州浮山廟歌圩中認(rèn)為祭拜陳侯大王可保出行平安，橫州市伏波廟會(huì)歌圩漁民前往拜求伏波將軍保佑船只平安通過郁江險(xiǎn)灘。

祈求身體健康是傳統(tǒng)中原廟會(huì)普遍存在的活動(dòng)，甚至有很多專門的醫(yī)藥廟會(huì)。據(jù)馬丹陽的研究，清代河南有藥王廟21座，盧醫(yī)（扁鵲）廟12座，華佗（華祖）廟8座，洪山廟6座，此外還有岐伯廟、商山廟、疙疸廟等7，可謂遍布河南。這些廟會(huì)基本都有藥材售賣，其中百泉藥王廟會(huì)是全國三大藥材交流大會(huì)之一，有“不到百泉藥不全”的說法。8人們認(rèn)為祭祀用過的食物也有除病功能，在火神廟會(huì)中人們將雞蛋在香灰里燙熟做成“福蛋”，認(rèn)為吃了身體健康。除了吃的東西，當(dāng)?shù)剡€認(rèn)為健康可以通過觸摸實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)移，如在太昊陵廟會(huì)觸摸秦檜跪像頭、肩、背等處轉(zhuǎn)移病痛，在濟(jì)瀆廟摸馱《大明詔旨碑》的赑屃頭部獲得長壽等，這些銅像、石像都被摸得光滑锃亮。此外，還有將小孩寄名給廟中古樹或打扮成戲劇人物背在肩上的背妝活動(dòng)等，都是為了祈求平安健康。

3.求農(nóng)事豐收

傳統(tǒng)的壯族歌圩有很多是在莊稼地上開展的，尤以插秧及秋收時(shí)稻田上的臨場歌圩為多。這些勞動(dòng)歌圩以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)律和技術(shù)經(jīng)驗(yàn)為對歌主要內(nèi)容，是為“農(nóng)事歌”。這類野外歌圩一般春場祭神祈豐收，秋場酬神慶豐收，均是氏族部落集體祭祀的遺留。在壯族歌圩祭祀的神靈中，主職或兼職農(nóng)業(yè)的神占有很大比重，如布洛陀、龍母、雷王、神農(nóng)、灶君等。在左右江流域和紅水河一帶盛行的螞（蛙婆）節(jié)，以及云南文山地區(qū)的儂峒節(jié)、稻香節(jié)和上洞節(jié)，都有到田峒唱歌和舉行法事祈求風(fēng)調(diào)雨順的儀式。這類歌圩通過歌唱祈求五谷豐登，是“那”文化的重要藝術(shù)形式。

農(nóng)業(yè)是中原地區(qū)傳統(tǒng)生業(yè)，因此在中原廟會(huì)祭祀中農(nóng)業(yè)神非常多，有土地神、風(fēng)神、雨神、雷神、雹神等自然神，有青苗神、麥王神、豆王神、稻神、谷神等作物神，有豬神、牛王爺、馬王爺?shù)攘笊瘢踔吝€祭祀八臘、劉猛將軍等驅(qū)災(zāi)神，人們嚴(yán)格執(zhí)行春祈秋報(bào)制度奉祀各路神明。除了參與祭祀，人們也通過廟會(huì)集市添購農(nóng)用物資，為春耕夏收、秋收秋播做好準(zhǔn)備，如小滿會(huì)、麥忙會(huì)等。在發(fā)生水、旱、蟲、瘟等災(zāi)害時(shí)，人們還要舉行重大祭祀活動(dòng)討好神明，如龍王廟會(huì)、八臘廟會(huì)等，“廟會(huì)的舉辦在一定意義上是為農(nóng)耕服務(wù)的”。1

（二）現(xiàn)代核心功能：經(jīng)濟(jì)平臺(tái)

研究壯族歌圩和中原廟會(huì)的學(xué)者均表達(dá)出對這類民俗活動(dòng)現(xiàn)狀和未來的擔(dān)憂，根據(jù)2014年的調(diào)查，1985年統(tǒng)計(jì)的廣西40個(gè)縣中僅33個(gè)縣還有歌圩，且僅200多個(gè)歌圩點(diǎn)還有活動(dòng)，千人以上的歌圩已不復(fù)見。2中原廟會(huì)雖然沒有這么大規(guī)模的停會(huì)，但隨著思想觀念的改變、封閉鄉(xiāng)村環(huán)境的消失及娛樂生活的豐富多元，同樣面臨生存土壤和人才傳承困境。在人們擔(dān)心的同時(shí)，壯族歌圩和中原廟會(huì)的核心功能已悄然轉(zhuǎn)向時(shí)代工作重心，以獲得生命力的延續(xù)。

1.現(xiàn)代歌圩，經(jīng)濟(jì)舞臺(tái)

現(xiàn)代歌圩是從20世紀(jì)80年代開始的。1985年，武鳴舉辦首屆歌節(jié)，2003年把“歌節(jié)”改為“歌圩”，并開始以“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”為活動(dòng)宗旨，在歌圩中引入商品交易、房地產(chǎn)展銷、美食節(jié)等經(jīng)貿(mào)活動(dòng)，吸引了一大批企業(yè)，2015年更名為“中國壯鄉(xiāng)·武鳴‘壯族三月三歌圩暨駱越文化旅游節(jié)”，與CCTV共同舉辦“壯家美食·武鳴特產(chǎn)”活動(dòng)，展銷武鳴美食和工農(nóng)業(yè)名優(yōu)特產(chǎn)。2010—2015年，武鳴三月三歌圩商品交易額達(dá)1.4億元，共簽約54個(gè)項(xiàng)目，總投資278億元人民幣。1這一節(jié)慶活動(dòng)平臺(tái)還帶動(dòng)了武鳴旅游業(yè)的發(fā)展，2021年三月三期間武鳴共接待游客18.29萬人次，旅游消費(fèi)約254.69萬元。武鳴三月三歌圩不僅是廣西歌節(jié)的主會(huì)場，也是現(xiàn)代壯族歌圩的縮影，拉動(dòng)投資和消費(fèi)已普遍成為現(xiàn)代壯族歌圩的核心功能，有學(xué)者認(rèn)為壯族歌圩已成為一個(gè)消費(fèi)符號(hào)。2

云上歌圩的經(jīng)濟(jì)功能更具現(xiàn)代性。隨著互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的到來，壯族歌圩也產(chǎn)生了新的形式。2005年春節(jié)，桂龍網(wǎng)舉辦了“八桂歌圩”網(wǎng)絡(luò)山歌擂臺(tái)賽，標(biāo)志著壯族網(wǎng)絡(luò)歌圩的產(chǎn)生。論壇網(wǎng)站、QQ群、微信群等均成為網(wǎng)絡(luò)歌圩的舉辦場地。因受疫情影響，自2020年以來，廣西三月三活動(dòng)主要移到線上舉行，客觀上助推現(xiàn)代歌圩突破地域限制。2020年“三月三暖心生活節(jié)”在廣西14個(gè)地市同步舉辦，是歌節(jié)活動(dòng)中參與人數(shù)最多的。該活動(dòng)共設(shè)三大板塊10場系列活動(dòng)，囊括吃、住、行、游、購、娛等方面的優(yōu)質(zhì)產(chǎn)品和服務(wù)，主要內(nèi)容為發(fā)放惠民暖心消費(fèi)券和為企業(yè)和網(wǎng)店商家讓利促銷?；顒?dòng)吸引了全區(qū)55.6萬家商貿(mào)企業(yè)加入，更有市長直播帶貨、產(chǎn)品秒殺、5折搶購等刺激消費(fèi)的舉措。2020年，廣西超1430萬人次領(lǐng)取消費(fèi)券，全區(qū)支付寶用戶活動(dòng)期間總交易額達(dá)1006.84億元。32021年共發(fā)放價(jià)值千萬元的文化旅游消費(fèi)券，4月14日—24日，全區(qū)日均接待游客量達(dá)2718.11萬人，“e網(wǎng)喜樂購”吸引了100多家特產(chǎn)企業(yè)參與直播。42022年“e網(wǎng)喜樂購”吸引千家以上企業(yè)參與活動(dòng)，“桂酒”在淘寶平臺(tái)銷售額超300萬元，美團(tuán)優(yōu)選廣西商家銷售額超1億元，瓜子二手車平臺(tái)廣西汽車交易金額超千萬元。5云上歌圩活動(dòng)有效地提振了消費(fèi)信心，釋放消費(fèi)活力，達(dá)到暖心、暖市、暖生活的目標(biāo)。

2.現(xiàn)代廟市，跨界經(jīng)濟(jì)

“廟會(huì)”有“廟市”的別稱，可見在廟會(huì)史上商貿(mào)活動(dòng)地位的突出。有學(xué)者指出：“從廟會(huì)的產(chǎn)生、發(fā)展來看，廟會(huì)是一種有群眾基礎(chǔ)、自然自發(fā)的文化商業(yè)行為?！?歷史上，中原地區(qū)農(nóng)村生產(chǎn)生活長期占據(jù)主導(dǎo)地位，因此廟市上的商品以農(nóng)（副）產(chǎn)品和農(nóng)用物資為主，常見的有各類牲畜、農(nóng)用器械、日用雜貨、衣服布料、食品小吃和手工藝品等。

現(xiàn)代河南廟會(huì)基本走文旅商融合的道路，發(fā)展文化旅游成為廟會(huì)的核心功能，廟會(huì)產(chǎn)品約占旅游市場的四分之一。有中原第一廟會(huì)之稱的翰園春節(jié)祭祖廟會(huì)，在2006年廟會(huì)期間接待游客逾40萬人次，320余家商戶營收數(shù)千元至數(shù)萬元不等。12009年，鄭州商都民俗廟會(huì)接待游客3萬余人次，云集近千家客商，高峰時(shí)每天的商品交易額近百萬元。22020年河南各類廟會(huì)聯(lián)合舉辦“非遺過大年、文化進(jìn)萬家”系列文化活動(dòng)，并推出免門票送禮物等優(yōu)惠，逛廟會(huì)、趕集市成為迎新年的熱門項(xiàng)目。2022年，周口市依托淮陽廟會(huì)、關(guān)帝廟會(huì)，推出“非遺購物節(jié)”消費(fèi)品牌，并與網(wǎng)絡(luò)銷售平臺(tái)建立長期合作關(guān)系，擴(kuò)大“非遺”產(chǎn)品銷售渠道，各景區(qū)沉浸式體驗(yàn)游成為熱潮。3從2021年開始，河南融合節(jié)慶、廟會(huì)等傳統(tǒng)文化符號(hào)和現(xiàn)代生活美學(xué)、傳媒形式，迎合“沉浸式”“國風(fēng)潮”等文化旅游新趨勢，河南衛(wèi)視推出了元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽等“奇妙游”系列節(jié)目，傳統(tǒng)廟會(huì)等文化商業(yè)活動(dòng)頻頻以“網(wǎng)劇+網(wǎng)綜”類影視作品的形式爆火出圈。經(jīng)濟(jì)效益伴隨收視率和口碑而來，奇妙游系列IP吸引了眾多廣告商、電商和網(wǎng)絡(luò)影視平臺(tái)，獲得了冠名贊助、文創(chuàng)產(chǎn)品、廣告代言等巨額收益。

可見，壯族歌圩和中原廟會(huì)都在保留傳統(tǒng)文化內(nèi)核的基礎(chǔ)上開始了核心功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。雖然二者助推經(jīng)濟(jì)發(fā)展的力度和方式存在差異，但從功能主義角度來看依然屬于殊途同歸。“歌圩+經(jīng)濟(jì)”“廟會(huì)+經(jīng)濟(jì)”成為鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)新的增長極，促進(jìn)了跨區(qū)域、跨國界的人力、商品、資本在城鄉(xiāng)之間實(shí)現(xiàn)雙向流動(dòng)，反映了廣大農(nóng)村地區(qū)已經(jīng)從傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)融入現(xiàn)代的開放的國內(nèi)國際經(jīng)貿(mào)體系之中。同時(shí)，歌圩和廟會(huì)不斷打破壁壘，向農(nóng)業(yè)、工業(yè)、服務(wù)業(yè)進(jìn)軍，將自身從傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展平臺(tái)，是人們的生活需求和愿望從謀生存轉(zhuǎn)變?yōu)橹\發(fā)展的客觀反映。

結(jié)語

《墨子》說：“古者堯治天下，南撫交趾……”4《韓非子》說：“昔者堯有天下……其地南至交趾?！?這些先秦典籍均將壯族世居之地納入三皇五帝治理南界范圍之內(nèi)，在《逸周書》中甚至有壯族地區(qū)向周天子納貢的規(guī)定：“正南，甌鄧、桂國、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)。”2這表明壯族歌圩與中原廟會(huì)發(fā)生文化接觸的時(shí)間至少可以上推到部落聯(lián)盟首領(lǐng)時(shí)代。有研究認(rèn)為，壯族三月三和上巳節(jié) 3及“溱洧之風(fēng)”4有諸多共同之處，壯族嘹歌《今日什么日》與春秋時(shí)期的《越人歌》“從歌唱形式到歌詞結(jié)構(gòu)幾乎是一致的”5，甚至還有嶺南文化淵源于河洛文化的觀點(diǎn)。6工藤隆指出，對歌文化圈和兄妹婚始祖神話文化圈是重疊的。7壯族歌圩既有與上古桑林樂舞類似的野外歌圩，也有與中原廟會(huì)一樣被原始宗教母題所涵括的祭祀歌舞等文化疊壓現(xiàn)象，是壯族與漢族、歌圩與廟會(huì)文化交往交流交融的結(jié)果。

文化變遷理論認(rèn)為，不同種族之間的接觸會(huì)引起族群文化變遷。美國人類學(xué)家博厄斯很早就注意到民族文化受外族影響的現(xiàn)象，認(rèn)為文化間的影響不僅限于周邊族群。8壯族地區(qū)與中原地區(qū)隔著長江流域，且以山地為主要地貌類型，地理環(huán)境被切割成許多相對封閉、破碎的小單元。因此，歷史上壯族各地歌圩吸收中原文化的程度不同，且倚歌擇配在歌圩活動(dòng)中始終占據(jù)主體地位，也即中原文化的向心力并不會(huì)損害壯族歌圩自身的文化特性。不僅如此，壯族歌圩通過對中原文化的認(rèn)同和吸收，自身的神靈體系、思想體系、儀式體系和文藝表演形式都更為豐富，發(fā)展得更為成熟。

總之，壯族歌圩和中原廟會(huì)的活動(dòng)重心和表達(dá)方式存在區(qū)別，而在起源、母題和功能等方面都呈現(xiàn)出較多的相似性。它們從寄托生活愿望的所在轉(zhuǎn)型為現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展平臺(tái)，既為傳統(tǒng)民俗活動(dòng)注入了生機(jī)與活力，又為鄉(xiāng)村振興提供了動(dòng)能和契機(jī)，是各民族團(tuán)結(jié)奮發(fā)、共同參與建設(shè)中華民族大家庭強(qiáng)大合力的具體體現(xiàn)。