西藏“諧欽”歌舞藝術(shù)的演變賡續(xù)與視聽傳播

李穎錚

（河北科技大學 影視學院，河北 石家莊 050000）

西藏在各個歷史時期都涌現(xiàn)了大批體現(xiàn)民族特色和地域風貌的藝術(shù)門類，他們大多與當?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)生活關(guān)聯(lián)緊密，如別具一格的建筑、雕塑、唐卡、戲劇和歌舞等藝術(shù)交相輝映。“諧欽”歌舞藝術(shù)在西藏及涉藏地區(qū)流傳較廣，但受現(xiàn)代科技沖擊，其生存和發(fā)展狀況并不樂觀。在新時代、新技術(shù)、新形式的大發(fā)展、大變革、大繁榮之際，如何更好地保護、發(fā)掘和傳承這些民間藝術(shù)是一個大的時代命題。

一、“尋本問今”，探究“諧欽”歌舞藝術(shù)的演變

（一）關(guān)于歷史演變的記述

現(xiàn)如今“諧欽”這種富有儀式性的歌舞藝術(shù)廣布于西藏和涉藏地區(qū)，由于起源較早分布廣泛，故對其起源目前尚未有確鑿的證論，坊間的說辭說法不一?！爸C欽”在西藏遠古時期的第一個國王聶赤贊布在任時期就流傳在雅魯?shù)貐^(qū)，據(jù)傳雅魯部落的人將聶赤贊布尊為首領時，會用肩膀把他抬回到部落所在地。從此人們叫他聶赤贊布（坐在肩上的國王），仆人們用肩抬贊布時把自己當作馬，便哼出了馬叫聲，這就是“諧欽”的最初雛形。[1]在藏語中“諧”特指“歌”，在今天的拉薩衛(wèi)藏區(qū)域，“諧”還是歌曲的專屬名詞，與其他詞語組合才能稱之為“歌舞”，如諧欽、果諧等。而“諧”在康區(qū)則意為“歌舞”，如嗶旺諧(弦子)、玉樹諧（伊）都屬于“諧”，在民眾的口語中直接稱之為“諧”。[2]

西藏自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嘎拉“諧欽”的傳承人（主要組織演出者）旦增桑布在被問起“諧欽”歌舞藝術(shù)的起源時講道：“在西藏，幾乎每個地方的“諧欽”歌舞藝術(shù)都有自己的起源學說，他們或源自神話故事或來自文本綜述，或大同小異或千差萬別，但不可否認的是它們都源自當?shù)氐臍v史文化和民風民俗，也可以說是在西藏漫長的歷史演變過程中自覺形成并約定成俗的事物。‘嘎拉諧欽’的起源與嘎拉鄉(xiāng)東嘎拉村和西嘎拉村的歷史有著千絲萬縷的聯(lián)系。”由此不難看出這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人對“諧欽”歌舞藝術(shù)的熱愛，他們眼中沒有對起源的各種爭議與推測，更多的是對傳承者身份的自豪。

（二）發(fā)展狀況

民俗藝術(shù)的傳播中包含著實體性的民俗內(nèi)容，作為與民眾日常生活世界密切相關(guān)的、具有“傳承性”和“群體性”特征的藝術(shù)表現(xiàn)方式，民俗藝術(shù)是民間藝術(shù)中傳統(tǒng)風俗風格明顯的部分[3]。如此看來，“諧欽”歌舞藝術(shù)之所以具有旺盛生命力和感召力，離不開其中蘊含的獨特的人文風情和藝術(shù)風貌。在藏族文化中這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式長久存續(xù)在人民的血脈之中，飽含沁人心脾的鄉(xiāng)土氣息。目前“諧欽”歌舞藝術(shù)已經(jīng)被列入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，2014 年“西藏自治區(qū)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”名單中共65 個席位，歌舞藝術(shù)占據(jù)了一半以上，“諧欽”更是有11 種，新時代的“諧欽”歌舞藝術(shù)欣欣向榮，但相關(guān)從業(yè)者要清醒認識到其在長久發(fā)展、保護利用和傳播影響力等方面的短板。

“諧欽”歌舞藝術(shù)主要以原生態(tài)的方式來傳承，演出者多為年長者，導致很容易出現(xiàn)人去藝消的現(xiàn)象，因此“諧欽”歌舞藝術(shù)面臨著很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承方面的共性問題——傳承的斷代。以“諧欽”大縣康馬縣的“諧欽”歌舞藝術(shù)為例，康馬縣境內(nèi)盛行三種傳統(tǒng)“諧欽”，分別是“嘎拉諧欽”“朗東拉丈諧欽”和“乃尼諧欽”。21 世紀受地域劃分、人口遷徙和文化交往交融等原因的影響，“朗東拉丈諧欽”已經(jīng)不再盛行，逐漸淡出人們視野，現(xiàn)名為“朗通諧欽”，“乃尼諧欽”與南尼鄉(xiāng)的“南尼果欽”融合發(fā)展。如此一來，20世紀末流行于康馬縣境內(nèi)的三種傳統(tǒng)“諧欽”，其中兩個演變?yōu)椤澳夏峁麣J”和“朗通諧欽”，而目前嘎拉鄉(xiāng)的“嘎拉諧欽”最為盛行。

二、“賡續(xù)保護”，傳承“諧欽”歌舞藝術(shù)的現(xiàn)實意義

（一）維護民族文化多樣性和發(fā)揮藝術(shù)育人的作用

各民族都擁有著獨特的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，“諧欽”就是一種形式豐富的民族歌舞藝術(shù)，表現(xiàn)形式上集說、唱、舞“三位一體”，舞蹈動作莊重豪放、大氣雍容，格調(diào)既沉郁內(nèi)斂也迭起頓挫，音樂旋律和舞蹈動作回環(huán)復始、變換層疊，每段唱詞表達的含義各不相同，其整體動作節(jié)奏呈現(xiàn)出“兩步兩跺”“橫搓步”“前后手”等特征。不同地域的“諧欽”在服裝、動作、韻律各個方面的表現(xiàn)各具千秋，在文化層面都有祝愿來年風調(diào)雨順，祈愿趨福驤禍的意味，歸根到底就是人民在精神領域?qū)θ粘Ｉ詈娃r(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)的特殊寄寓?！爸C欽”歌舞藝術(shù)以歌舞語言表達人民不同的情愫和意境。“諧欽”歌舞藝術(shù)現(xiàn)已不再局限于只能在藏歷新年、雪頓節(jié)、望果節(jié)等藏族民俗慶典活動期間演出，也在勞動節(jié)、國慶節(jié)、春節(jié)等重要的歡慶節(jié)點進行交流匯演。

“諧欽”歌舞藝術(shù)中有得天獨厚的藝術(shù)教育元素，例如唱詞“吉祥幸福的年頭真高興，祈愿我們明日再相聚”具有歌詞的節(jié)奏韻律，也有睥睨詩歌的氣韻哲理，極具藝術(shù)技法和趨向感染力，能在受眾中發(fā)揮潛移默化的教育意義。研究民族教育現(xiàn)代化首先應該認識到藝術(shù)教育的重要性，并在此基礎上對少數(shù)民族教育現(xiàn)代化問題產(chǎn)生新的認識。一方面各省市“西藏班”和對口援藏的大批教師赴藏支教，使西藏青少年知識涉獵面更廣，他們對物質(zhì)或精神方面的需求也越來越高，這是他們對傳統(tǒng)藝術(shù)迷戀度減弱的原因之一，同時反映出審美教育與藝術(shù)教育的短板。另一方面我們也要認識到逐漸扭轉(zhuǎn)受眾的認知和思維方式是發(fā)揮藝術(shù)育人作用的重要環(huán)節(jié)，是該如何理解、定位和拓展演進民族藝術(shù)的歷史命題。

（二）增強國家文化軟實力和國際影響力的需要

巍巍珠穆朗瑪，滔滔雅魯藏布享譽全球，這是西藏的一個優(yōu)勢?！爸C欽”歌舞藝術(shù)應該打好這張底牌，發(fā)揮文化藝術(shù)的吸引力和意識形態(tài)領域的軟實力，借助地域優(yōu)勢大力支持第三產(chǎn)業(yè)，踐行“綠水青山就是金山銀山”的綠色發(fā)展理念；在發(fā)展國際國內(nèi)觀光旅游、整合多維度民族資源、文化藝術(shù)標簽打造推廣等方面持久發(fā)力。增強民族文化軟實力和擦亮文化名片的同時還要謀劃好文化輸出方略，以西藏為基點，著力創(chuàng)建全國民族團結(jié)進步模范區(qū)，著力創(chuàng)建高原經(jīng)濟高質(zhì)量發(fā)展先行區(qū)，著力創(chuàng)建國家生態(tài)文明高地，以創(chuàng)建國家固邊興邊富民行動示范區(qū)為抓手，將文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟社會生產(chǎn)發(fā)展和農(nóng)牧民增收致富的實效動能，用民族特色文化產(chǎn)品振興地方經(jīng)濟、助力鄉(xiāng)村發(fā)展。

藏族其他優(yōu)秀的傳統(tǒng)藝術(shù)形態(tài)如“諧欽”歌舞藝術(shù)一般，在知名度和影響力方面缺乏競爭力?？缑褡?、跨地區(qū)、跨國界的交往、交流日趨頻繁，西藏作為中國西南邊陲的重要門戶與尼泊爾、印度、不丹等國家和地區(qū)接壤，在“一帶一路”倡議背景下與時俱進地推動中華傳統(tǒng)藝術(shù)的對外傳播，是我們塑造大國強國形象和影響力的重要一環(huán)?！耙M來”和“走出去”需同時發(fā)力，借助陸路交通口岸和航空港與鄰國和地區(qū)開展友好的文化藝術(shù)交流就顯得尤為重要，“諧欽”歌舞藝術(shù)可以借此走出去，這也是促進新時期藏族藝術(shù)“百花齊放、百家爭鳴”的必要舉措。大幅度提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)的傳播范圍和傳播效果，也是提振民族藝術(shù)自信心、自豪感的必由路徑。

三、“重煥異彩”，做好“諧欽”歌舞藝術(shù)的革新傳播

（一）提升、融合內(nèi)涵與形式

西藏民間藝術(shù)多缺乏“舶來品”的裝飾，以“諧欽”歌舞藝術(shù)的裝扮為例，男演員一般身著黃緞藏袍，頭戴黃圓形帽，紅氆氌上綴藏藍的綢緞，上身“參馬布”披單，下身藍褲子，腰佩“絲林木珠”，腳踩皮靴，手持哈達、金鑼等物；女演員一般身著彩式藏袍，頭戴半月形的大飾品，上下身著不同花色的氆氌，袖子為紅綢，下擺為黑緞，腳著彩靴。該扮相與廓孜（牛皮船舞）、果卓（鍋莊舞）和夏爾巴歌舞等相比并不出眾，與藏戲的受歡迎度、傳播影響和競爭力等方面相較也不具優(yōu)勢。因此2017 年康馬縣44.96 萬元非遺傳承保護項目——“諧欽”歌舞藝術(shù)保護項目專項經(jīng)費，主要用于群眾演員的服裝道具購置升級工作。[4]隨著觀眾藝術(shù)審美的提升，西藏民間傳統(tǒng)藝術(shù)要杜絕被泛娛樂化、泛商業(yè)化和被不正之風侵襲，為“諧欽”歌舞藝術(shù)新的譜系延展培根鑄魂。

傳統(tǒng)民間藝術(shù)想要擺脫沉寂的厄運，就應在時代潮流中革故鼎新，“諧欽”歌舞藝術(shù)應該在原有的基礎上以開放包容的姿態(tài)博采百家所長。西方媒體的涉藏報道，從材料選取、主題確立到報道角度等方面，無不滲透著意識形態(tài)的“透鏡”[5]。因此文藝創(chuàng)作者應該立足長遠，實事求是地講好西藏故事、傳播好民族聲音，這對文藝從業(yè)者提出了更高的標準和要求，亟需他們創(chuàng)作出更多有溫度、有影響力的藝術(shù)作品來正本清源。藝術(shù)來源于生活，應在扎根基層群眾中啟迪思維，利用好優(yōu)秀民間文化傳統(tǒng)和藝術(shù)資源，創(chuàng)作群眾喜聞樂見、具有濃郁民族風的藝術(shù)作品，使民間藝術(shù)更好地融入社會、服務民眾。

（二）整合與開發(fā)技術(shù)

影視化傳播是文化藝術(shù)推廣的重要手段，通過影像記錄的方式不僅能夠較為完整地還原“諧欽”歌舞藝術(shù)在不同時期中的特點，也可以在電子化存儲介質(zhì)中永久保存重要數(shù)據(jù)。與影院的“不可或缺性”原理相似，我們可以反向理解為影視化雖然完全擺脫傳統(tǒng)發(fā)展模式，如缺少直接參與感、內(nèi)蘊吸引力和文化差異性等，但是我們可以利用新技術(shù)彌補這些弱項，將“諧欽”歌舞藝術(shù)表演用高清影像記錄下來，配上有針對性的文字、解說和動畫等符號進行“抱團式”傳播，亦可以組建“諧欽”歌舞藝術(shù)專題材料數(shù)據(jù)庫，整合相關(guān)素材內(nèi)容將可視化資源與多種傳播媒介融合。

3D 動畫技術(shù)、5D 全息影像技術(shù)、VR 虛擬現(xiàn)實技術(shù)等都以影視化手段最大程度地還原被表現(xiàn)對象的特征，實現(xiàn)其聲畫組合表達的沉浸性和藝術(shù)性。莫高窟和龍門石窟采用了數(shù)字化全息影像融合展示技術(shù)，在實現(xiàn)保護文物的同時讓游客身臨其境般地感受石窟藝術(shù)的魅力，足不出戶欣賞到美輪美奐的壁畫石雕?！爸C欽”歌舞藝術(shù)應該融進這些現(xiàn)代科技，使更多人了解到這種民族藝術(shù)，起到傳承和傳播文化的雙重作用。第21 屆上海國際電影節(jié)將首部3D 昆劇電影《景陽鐘》作為展映影片，取得不俗的口碑的同時也斬獲多項大獎。以此為鑒，“諧欽”歌舞藝術(shù)也有創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的必要，需要在立足西藏傳統(tǒng)民間藝術(shù)本質(zhì)的基礎上進行創(chuàng)新。

（三）創(chuàng)新傳播手段

現(xiàn)代傳播可以整合傳統(tǒng)媒體、突出網(wǎng)絡技術(shù)媒介，其形式和手段更加多元化、開放化和可感化。在媒體融合的世界中，可以通過多媒體平臺講述每個重要故事、推廣每個品牌、討好每個消費者。[6]民族文化的獨特性使其更易與現(xiàn)代傳播媒介產(chǎn)生化學反應，從火遍全網(wǎng)的“康巴的漢子”丁真，到雪地里策馬奔騰的賀嬌龍，他們身上有著豐富的民族元素。在抖音、小紅書、淘寶等平臺直播銷售唐卡、藏氈等民族手工藝品繪制的主播，也能收獲不小的關(guān)注度。通過選定“流量大使”，利用“兩微一端”“騰訊微視”“推特”等互聯(lián)網(wǎng)平臺以“民族特色+代言人+短視頻+融平臺”的模式進行傳播推廣，在針對性、有效性等方面下足功夫，產(chǎn)生不錯的融合傳播效應，反映出影響力、推廣面這些變量對傳播特色、傳播形式和傳播媒介等元素的影響，相關(guān)藝術(shù)從業(yè)者也可以在“諧欽”歌舞藝術(shù)傳播中參考此效應。

傳播媒介可以通過某種媒介工具將一定的知識內(nèi)容與信息傳遞給大眾，搭起兩者之間溝通的橋梁。[7]在文化傳播系統(tǒng)中，傳播媒介位置重要，以傳統(tǒng)媒介搭載新興的傳播形式打好“諧欽”歌舞藝術(shù)傳播的“組合牌”尤為重要。在遵循固有規(guī)律利用線下傳播的同時，也要開發(fā)利用網(wǎng)絡傳播新業(yè)態(tài)。除利用電影、電視專題片和紀錄片等常規(guī)的傳播載體之外，憑借民族藝術(shù)的獨特優(yōu)勢將“諧欽”歌舞藝術(shù)制作成微視頻，利用人們獲取信息碎片化的特性構(gòu)建全新的傳播空間。身處新媒體新技術(shù)新業(yè)態(tài)不斷噴涌更迭的時代中，大眾接受信息的渠道更加廣泛，在現(xiàn)代化傳播手段的加持之下，如何更好實現(xiàn)中華民間優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)的創(chuàng)意性傳播已經(jīng)成為一個主要課題。

四、結(jié)語

民族文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要基礎，應該根據(jù)民族文化特性與新媒介交互出一條新的傳播路徑，這不僅是一種民族情愫，更是一種價值選擇和文化自信?！爸C欽”歌舞藝術(shù)要進一步傳播、發(fā)展，就要充分重視西藏民族藝術(shù)的鮮明特征，強化現(xiàn)代科技影視的介入力，把握民族藝術(shù)的發(fā)展脈搏。這是一個快速發(fā)展的時代，傳統(tǒng)文化不能被遺忘，它們不僅是民族的、區(qū)域的文化奇葩，也是中國的、世界的藝術(shù)瑰寶。