早期蒙古社會生活及其文化探析

冀鴻儒

（渤海大學(xué)歷史文化學(xué)院，遼寧 錦州 121000）

一、早期蒙古的部族概況

蒙古，初為單一部落名稱，后漸演變?yōu)槊晒鸥咴现T部族的共同稱謂。若用作地理概念，則泛指今東北亞內(nèi)陸高原地區(qū)，涵括東起大興安嶺，西至阿爾泰山，南達(dá)陰山山脈，北迄貝加爾湖一帶的廣袤地域。蒙古民族形成前，在高原上分布有規(guī)模不一的眾多部族，分屬于蒙古與突厥兩種語族。蒙古語族諸部，如蒙古、塔塔兒、弘吉剌、斡亦剌、篾兒乞和巴兒忽等，較為集中地分布于蒙古高原中部及東部地區(qū)。突厥語族及融合諸部，如乃蠻、克烈和汪古等，主要分布于蒙古高原西部及南部地區(qū)。諸部經(jīng)過不斷地兼并與融合，其地域聯(lián)系不斷強(qiáng)化，血緣聯(lián)系逐漸割裂，最終產(chǎn)生階級關(guān)系并形成數(shù)個(gè)部落聯(lián)盟集團(tuán)。公元13 世紀(jì)后，蒙古部的興起結(jié)束了漠北草原部族雜聚交替的混亂局面。

二、早期蒙古的社會生活

(一)衣食住行

早期蒙古多以皮革制衣，游牧特色十分鮮明?；谄渖a(chǎn)生活方式，多見寬松靈活且較為保暖的袍服，稱“答忽”，一般著內(nèi)外兩件以御風(fēng)寒，其材質(zhì)隨地位財(cái)富的不同而有所差別，既有以狼皮、狐貍皮制成者，也有窮苦牧民以狗皮和山羊皮代之者。婦女袍服則更寬大，其形“如中國鶴氅，寬長曳地”。[2]袍服通常為右衽，即正面開口，右側(cè)系扣，袍袖較長，以緞帶束腰牢固。蒙古人常戴帽，帽有方檐、圓檐等不同款式，同樣以毛質(zhì)皮革為主，無冬夏之別而以薄厚區(qū)分，另有固姑冠。其靴子多用牛皮制作，特制薄底以便騎行。此外，也有衫、襪和褲等日常服飾。

其飲食以乳品與肉食為主。其乳品類型較多，有馬乳與牛酪、羊酪等，釀造方法極富特色，充分?jǐn)嚢琛l(fā)酵后方可得之。早期蒙古已有飲俗成型，一般由主人先飲，賓客再依次飲食，即是“凡初酌，甲必自飲，然后飲乙……甲又序酌以飲丙丁，謂之換盞”，[3]后漸成俗。在肉食上，蒙古人既食家畜，也食獵物，即“獵而得者曰兔、曰鹿、曰野彘、曰黃鼠、曰頑羊、曰黃關(guān)、曰野馬、曰河源之魚”，[3]家畜以羊肉居多，牛肉次之，非大型宴會不食馬肉。其加工方法有火燎、鼎烹等，用草炭為燃料，以鹽調(diào)味即可食用。蒙古婦女亦會采集野果、稠梨及蘑菇等為食。此外，已有汪古、弘吉剌等臨近漢地者種植并食用粳稻。

蒙古人所居多為形制、規(guī)模不一的氈帳，也稱“穹廬”。其俗“得水則止，謂之定營”，[3]而“水草盡則移，初無定日”[3]，一般于夏季擇水草豐美、清涼爽快之地就營，冬季則徙往相對溫暖、日照充沛處休養(yǎng)。氈帳遷移無定則，即“猶漢移蹕之所，亦無定止，或一月，或一年遷”。[3]氈帳分兩類，一者以柳木桿為硬圈，用毛氈固定而不可舒卷，大車可載行之；一者以柳木為柱支撐賬幕，上以毛氈覆蓋，頂側(cè)開窗，拆后馬匹可運(yùn)之。氈帳之內(nèi)，可坐可臥，其規(guī)制因主人地位高低而有所差別，如汗帳規(guī)模則十分龐大，稱作“斡魯朵”，甚者可同時(shí)容納數(shù)百上千人于內(nèi)。其宿時(shí)多采環(huán)營，“主帳南向獨(dú)居，前列妾婦，次之偽扈衛(wèi)，及偽官屬又次之”。[3]若要起營，則以馬、牛、橐駝挽而行之。由此，馬既為游牧產(chǎn)乳，又于戰(zhàn)爭圍獵，也是一種不可或缺的重要運(yùn)輸工具。每人皆有數(shù)馬，而“日輪一騎乘之，故馬不困弊”。[2]蒙古已有車具，稱“勒勒車”，以樺木制成，輪大身小，結(jié)構(gòu)簡單，可載重?cái)?shù)百斤。

(二)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)

草原游牧者，稱作“有毛氈帳裙的百姓”[1]，如塔塔兒、弘吉剌、蔑兒乞、蒙古、克烈、乃蠻等，其多以畜牧為生，部分還經(jīng)營有農(nóng)業(yè)。游牧業(yè)作為蒙古諸部經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的主要部門和重要來源，其畜“牛、犬、馬、羊、橐駝，胡羊則毛絨而扇尾，漢羊則曰‘骨律’，橐駝?dòng)须p峰者、有孤峰者、無有峰”，[3]即是以馬、牛、羊及駱駝等為主要畜產(chǎn)，分別為其生產(chǎn)生活提供了重要保障。其生產(chǎn)方式為逐水草而居，即每年數(shù)次更換牧地，選擇水草豐美、適宜放牧的地區(qū)，并隨著季節(jié)的變換選擇地勢不同的環(huán)境。蒙古人的畜牧水平較高，實(shí)行分群放養(yǎng)，各司專人管理，其馬“六月厭草始肥，牡者四齒則扇，故闊壯而有力”，[3]已掌握種畜選配與騸馬技術(shù)，可見當(dāng)時(shí)其畜養(yǎng)技術(shù)已達(dá)到一定水平。

森林狩獵者，稱作“林木中百姓”[1]，如斡亦剌、帖良古、巴兒忽、豁里等，其人數(shù)較少，以狩獵為生而輔以漁獵采集。作為經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的重要補(bǔ)充形式，狩獵業(yè)同樣具有重要地位。森林狩獵民在經(jīng)濟(jì)文化生活上相較草原游牧民落后，其以樹枝搭棚為居，以獸皮為衣，以獵物為食，間或以野果充饑，有時(shí)會以狩獵所得換取游牧民的畜牧產(chǎn)品。但草原游牧民并非全部單一從事畜牧業(yè)，部分游牧部族實(shí)質(zhì)上處于半游牧半狩獵階段，以保障生活來源。蒙古各部經(jīng)濟(jì)發(fā)展的整體趨勢為愈來愈多的森林居民開始向游牧生活過渡。

其時(shí)，已有少量手工業(yè)與農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)，并存有內(nèi)部及周邊互市貿(mào)易。早期蒙古的手工業(yè)種類較為多樣，有專事手工業(yè)生產(chǎn)者，制造各類物品，有加工畜牧產(chǎn)品制成食物、服飾者，加工皮革制成甲胄、皮囊、鞍韉者，以毛紡制成碾氈、麻繩者，以獸角制成器皿者，以獸骨做成箭矢者和以筋制成弓弦者等。蒙古人已能制燃燈，其法“草炭以為心，羊脂以為油”。[3]各類戰(zhàn)爭用具，亦能自給自足，其軍器“有柳葉甲，有羅圈甲，有頑羊角弓……有駝骨箭”，[3]足可見其手工業(yè)之發(fā)達(dá)程度。蒙古地區(qū)農(nóng)業(yè)經(jīng)營尚不普遍，僅少數(shù)部族出現(xiàn)農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，如汪古和弘吉剌部已能種植稷、秫，蔑兒乞部能種植禾，農(nóng)業(yè)用具有鋤、碓等。這一時(shí)期，蒙古內(nèi)部已經(jīng)開始進(jìn)行以物易物的交易，與周邊政權(quán)和民族的貿(mào)易往來也逐漸增加，其物品以羊馬、金銀、縑帛為主。

(三)婚喪習(xí)俗

早期蒙古實(shí)行族外婚制，同宗內(nèi)部嚴(yán)禁通婚。各部間有世代為婚者，稱作“忽答”，其通婚關(guān)系較為穩(wěn)定，蒙古孛兒只斤氏同亦乞列思氏及弘吉剌等部即是如此。普通游牧族眾如哈剌抽、孛斡勒者，大多為一夫一妻的個(gè)體家庭，作為主流婚姻形式延續(xù)。

《蒙古秘史》載：“孛兒帖·赤那和他的妻子豁?！ゑR闌勒，渡過大湖而來，來到斡難河源頭的不兒罕·合勒敦山扎營住下，他們生下的兒子為巴塔赤罕”，[4]孛兒帖·赤那為蒙古先祖，其時(shí)代約在8 世紀(jì)中期，可見彼時(shí)已有個(gè)體家庭的存在。

其喪葬形式有石葬、深葬及風(fēng)葬等。石葬，即以石板圍筑成方形墓地，將逝者及其殉葬物放置其中而后填埋，此種形式在早期較為常見。隨蒙古社會進(jìn)程的發(fā)展，其喪葬形式也發(fā)生了一定變化，有墓而無冢成為定制。《黑韃事略》載：“其墓無冢，以馬踐蹂，使如平地”，[3]即以數(shù)馬踏平墳冢所在，待來年青草叢生，不可尋跡，此種喪葬形式即為深葬。另有風(fēng)葬，即是將逝者遺體置于樹木或曠野中任其風(fēng)化，亦不立墓冢，其實(shí)質(zhì)為部落生活方式在喪葬形式上的反映，其下的樹葬形式在西部的“林中百姓”中稍多一些。其葬禮往往較為簡易，隨葬物品及數(shù)量取決于逝者地位高低與財(cái)富多寡，并無其他復(fù)雜禮俗，多由親友守候身旁以作告別，將逝者作口頭遺囑，以分配其后財(cái)產(chǎn)及所葬何處，首長之葬俗則相應(yīng)復(fù)雜一些，蒙古大汗及后來的元朝諸帝均有秘葬之俗，反映出當(dāng)時(shí)草原游牧部族之復(fù)雜而極具特色的喪葬文化。

三、早期蒙古的社會文化

(一)語言文字

蒙古語屬阿爾泰語系，有蒙古、突厥等語族。蒙古各部統(tǒng)一前，其“言語有音而無字，多從借聲，譯而通之”，[3]各部落間尚未形成可通行使用的語言和文字，各部語言不一，交流不便，語言種類達(dá)到九種，載事記述多以口耳相傳或刻木記事等較為原始的方式進(jìn)行。13 世紀(jì)前后，蒙古高原地區(qū)出現(xiàn)文字萌芽，畏吾兒人所使用的粟特體突厥文字成為蒙古文字的雛形，其“事書之以木板，擎蛇屈蚓，如曲譜五凡工尺，回回字殆兄弟也”，[3]共計(jì)多音字符十四個(gè)，從左向右以豎行書寫。畏吾兒體蒙古文字以合木黑蒙古方言為基礎(chǔ)，同其口語基本相符，后蒙古人便以畏兀字母以書寫蒙古語。

(二)歷法制度

早期蒙古的歷法觀念較為原始，但也十分實(shí)用，其初采草青紀(jì)年法，后又代以十二獸名紀(jì)年法。青草紀(jì)年法是以草青草枯及寒來暑往作為時(shí)間判斷的自然歷法，其“以草青為一歲，人有問其歲，則曰‘幾草矣’……見草青遲遲，方知是年有閏月也”。[2]青草紀(jì)年法早期只分每年兩季，即以草青、草枯為別。后隨游牧生產(chǎn)的不斷發(fā)展，其始對季節(jié)變換及生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)作出總結(jié)，以為區(qū)分。早期蒙古多以九月為歲首，并專于每歲八月末以為年終，后又改一月為歲首，形成一套比較完善的月份傳統(tǒng)稱謂，如“忽必撒剌”即為正月,又稱“白月”，族眾每此皆身著白衣成為定例，以為慶祝；“理可撒剌”為四月，意為天氣回暖，青草叢生，以示季節(jié)變換；又如分別稱六月、十月和臘月作“納知兒撒剌”“怯領(lǐng)都撒剌”及“庫古列兒撒剌”，分別表示夏、秋、冬季。

四、早期蒙古的社會變遷

伴隨生產(chǎn)力的提高和私有制的影響，各種社會現(xiàn)象隨之產(chǎn)生，并由此形成極端的貧富分化，蒙古社會關(guān)系發(fā)生深刻變化，原有氏族平等關(guān)系為階級關(guān)系所代替，氏族制度逐漸瓦解。在蒙古社會中，自上而下形成了“那顏”“哈剌抽”和“孛斡勒”等數(shù)種階層。那顏為蒙古貴族，居于統(tǒng)治地位，享有種種特權(quán)；哈剌抽為普通平民，“其賦斂差發(fā)，數(shù)馬而乳，宰羊而食，皆視民戶畜牧之多寡而征之……旁蹊曲徑而科敷者不可勝言”，[2]為主要生產(chǎn)勞動(dòng)者，享有較少私人財(cái)產(chǎn)及人身自由，但仍存有人身依附關(guān)系；孛斡勒為奴婢，提供無償勞動(dòng)，無人身自由，處在社會最底層。此外，另有屬民者，平日充當(dāng)侍從，戰(zhàn)時(shí)出為親兵，多為尋求庇護(hù)而自愿依附于貴族。

出于自衛(wèi)和掠奪需要所產(chǎn)生的不同氏族間的聯(lián)盟，稱為“安答”，它伴隨著雙方利益關(guān)系而產(chǎn)生或破裂，其實(shí)質(zhì)并不牢靠。原有氏族制度的衰敗，造成社會秩序的混亂，新的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)由此出現(xiàn)。新貴族階層在一方面凌駕于原有氏族組織之上，另一方面又接受中原王朝的籠絡(luò)冊封。部落首領(lǐng)依然由傳統(tǒng)忽里勒臺大會選舉產(chǎn)生，但不再當(dāng)然地由較年長者或有資歷者充任。選舉僅限于貴族成員內(nèi)部進(jìn)行，屬民及其他階層并無資格。隨著各部間掠奪戰(zhàn)爭的頻繁化和征服戰(zhàn)爭的普遍化，在諸部聯(lián)盟中占據(jù)絕對權(quán)力地位的汗權(quán)產(chǎn)生，原有氏族結(jié)構(gòu)徹底瓦解。