儒家 “中和” 禮樂教化思想及其當(dāng)代價值

高 琦 王 磊

“和” 作為中國傳統(tǒng)文化中的一個核心概念， 儒、道、 釋皆對其作過闡述， 并衍生出 “中和” “平和”“淡和” 三種概念。 但從主導(dǎo)性上說， 儒家的 “中和”則具有根本性的意義［1］。 儒家認(rèn)為 “中和” 是藝術(shù)作品、個人修養(yǎng)以及治國平天下要達(dá)到的最高境界， 主張通過“禮樂教化” 培養(yǎng)人 “中和” 人格， 并期望從人格之“中和” 達(dá)到人與人、 社會之和諧， 在今天具有可供開掘的思想價值。

一、 儒家 “中和” 與 “禮樂教化”

何謂 “中”， 據(jù)東漢許慎 《說文解字》 中曰： “中內(nèi)也， 從口、 —下上通。”［2］《說文解字段注》 又曰： “然則中者， 別于外之辭也， 別于偏之辭也。”［3］將 “中” 定義為區(qū)分事物內(nèi)外中正不偏的存在狀態(tài)。 從儒家對 “中和” 之 “中” 的定義來看， “中” 取 “中正、 和諧、 適中” 之義， 指人道準(zhǔn)則之 “中”， 即 “不偏之謂中， 不易之謂庸， 中者天下之正道， 庸者天下之定理”［4］。 何謂“和”， 《說文解字》 中云： “和， 相應(yīng)也”［5］。 《論語注疏》 中對 “和” 作詮釋說： “樂調(diào)謂之龢， 味調(diào)謂之盉， 事之調(diào)適者謂之和， 其義一也?！保?］“和” 應(yīng)是樂調(diào)之和， 可引申為味之調(diào)和、 事之調(diào)和等。 據(jù)此， “和” 其基本意義可釋為調(diào)和、 和諧、 統(tǒng)一， 表示不同事物或事物的不同構(gòu)成要素之間恰當(dāng)?shù)亍?協(xié)調(diào)在一起的狀態(tài)。 從儒家對 “中和” 之 “和” 的定義來看， “和” 取和諧、和合、 均衡的狀態(tài)， 要達(dá)到整體和諧， 唯有每一構(gòu)成元素都適度， 合乎本身之 “中”， 則整體才能 “和”， 故“中” 是達(dá)到 “和” 的要求和尺度。 合而言之， 儒家“中和” 之意為中正不偏、 恰到是處， 圓融和諧等。 此外儒家認(rèn)為 “中和” 存在于天地事物變化之中， 無處不在， 無時不有， 《中庸》 曰： “喜怒哀樂之未發(fā)， 謂之中； 發(fā)而皆中節(jié)， 謂之和。 中也者， 天下之大本也； 和也者， 天下之達(dá)道也。 致中和， 天地位焉， 萬物育焉”［7］。中為天下之根本， 而和為天下之法則， 達(dá)到 “中和” 的狀態(tài)， 則天地萬物和諧。

儒家 “中和” 思想在中國古代得以推行， 最重要的途徑就是禮樂教化。 “禮樂教化” 是指 “禮教” “樂教” 相結(jié)合形成的教化體系， 萌芽于上古時期的宗教文化， 直至西周周公攝政， “制禮作樂” 形成禮樂制度，成為治國理政的重要手段。 “禮” 指 “禮儀” 包括人的行為準(zhǔn)則、 道德規(guī)范以及禮儀規(guī)矩等。 “樂” 指音樂、舞蹈、 詩歌于一體， 負(fù)責(zé)調(diào)和人的性情， 使人情感適中， 內(nèi)心平和。 “禮教” 偏重于理性， 而 “樂教” 偏重于感性， 禮樂相成才能構(gòu)成理性與感性相統(tǒng)一的完整的教化體系， 達(dá)到 “天地位焉， 萬物育焉” 的 “中和” 境界。 如 “以天產(chǎn)作陰德， 以中禮防之； 以地產(chǎn)作陽德，以和樂防之。 以禮樂合天地之化， ……以致百物。 ”［8］（《周禮·春官·大宗伯》）

二、 儒家 “中和” 禮樂教化思想

（一） 儒家 “中和” 禮樂教化之教化目的

禮樂教化其目的就是希望通過審美教育使人們的道德素養(yǎng)不斷提高， 從而提升整個社會的人文素養(yǎng)， 移風(fēng)易俗， 實(shí)現(xiàn)天下和諧有序。 正所謂 “正身行， 廣教化，修禮樂， 以美風(fēng)俗”［9］。 具體如下：

其一， 注重身心之 “中和”， 陶養(yǎng)理想人格。 儒家注重禮樂教化對 “中和” 人格的陶養(yǎng)。 《論語·雍也》中提到： “質(zhì)勝文則野， 文勝質(zhì)則史。 文質(zhì)彬彬， 然后君子。 ”［10］“文” 指 “禮” 的外在儀表禮節(jié)； “質(zhì)” 指人內(nèi)在 “仁” 的品格， 即仁愛之心； 而 “彬彬” 有 “相得益彰” 的意思， 指文與質(zhì)兩要素間的最佳狀態(tài)， 即“中和”。 只有文與質(zhì) “中和” 無倚， 方能成就溫柔敦厚的 “君子”。 要達(dá)到儒家 “中和” 理想人格需 “禮修外、樂修內(nèi)”， 如 《禮記·文王世子》 中提到 “樂， 所以修內(nèi)也， 禮， 所以修外也”［11］。 只有通過禮樂教化使人內(nèi)外契合才合乎 “君子” 人格之標(biāo)準(zhǔn)。

其二， 注重人我之 “中和”， 構(gòu)建和諧社會。 儒家深刻地認(rèn)識到禮樂教化對成人及社會治理的作用。 《樂記》 中提到： “樂在宗廟之中， 君臣上下同聽之， ……則莫不和順。 故樂者， 審一以定和者也”［13］。 所謂 “審一以定和” 正是對共同的審美對象進(jìn)行審美鑒賞， 通過節(jié)奏明快清晰， 音律相和的音樂， 使不同的人達(dá)到情感的和諧， 并在整個社會形成友善的氛圍。 如 《孝經(jīng)·廣要道》： “移風(fēng)易俗， 莫善于樂： 安上治民， 莫善于禮。 ”［14］《荀子·樂論篇》 曰 “樂行而志清， 禮修而行成， ……移風(fēng)易俗， 天下皆寧， 美善相樂。 ”［15］通過音樂 “化人”的作用， 達(dá)到 “移風(fēng)俗—善民心—民和睦—天下順” 的目的。

（二） 儒家 “中和” 禮樂教化之審美原則

儒家認(rèn)為 “中和” 是禮樂教化的審美導(dǎo)向， 以 “調(diào)和” 為基本態(tài)度， 認(rèn)為禮樂之美在于適度， 并最終落實(shí)于 “樂而不淫， 哀而不傷、 盡善盡美” 的 “中和” 審美原則上。

其一， 樂而不淫， 哀而不傷。 《樂記》 言： “凡音之起， 由人心生也； 人心之動， ……謂之樂。 ”［16］音樂深刻、 細(xì)膩地反映人們的情感， 并引發(fā)欣賞者、 演唱者的情感共鳴， 如孔子曾贊 《關(guān)雎》： “師摯之始， 《關(guān)雎》 之亂， 洋洋乎盈耳哉”［17］。 但孔子又強(qiáng)調(diào)主體在陶醉于審美對象的同時， 必須保持一種 “樂而不淫， 哀而不傷”［18］（《論語·八佾》） 的 “中和” 狀態(tài)， 強(qiáng)調(diào)情感的適中， 反對濫而無節(jié)的情感宣泄。 正所謂 “發(fā)乎情，止乎禮義”。

其二， 美善相樂。 “樂” 既要滿足人的情感需要，又要維護(hù)穩(wěn)定的社會秩序， 因此儒家認(rèn)為音樂作品表達(dá)的美與善達(dá)到 “中和” 境界時， 天下才會太平、 人民才能安居樂業(yè)， 如 《荀子·樂論》 曰： “樂中平則民和而不流。 ”［19］孔子在 《論語·八佾》 中評價 《武》“盡美矣，未盡善也”［20］， 雖形式壯觀， 但因描寫武王伐紂的戰(zhàn)爭場面， 致使此曲難臻完美， 而 《韶》 表現(xiàn)帝王仁盡天下， 故孔子謂 《韶》： “盡美矣， 又盡善也”［21］。

（三） 儒家 “中和” 禮樂教化之具體內(nèi)容

據(jù) 《周禮·春官·大司樂》 記載， 西周時期的 “樂”傳授的內(nèi)容有樂德、 樂語、 樂舞。 “樂德” 指音樂思想， 內(nèi)容為 “中、 和、 祗、 庸、 孝、 友”； “樂語” 包括詩樂的演唱、 演奏， 即歌辭 《詩三百》， 如雅樂 《鹿鳴》《四牡》， 民間鄉(xiāng)曲 《關(guān)雎》 《采蘋》 等； “樂舞” 指“六代樂舞、 散樂、 四夷之樂等”， 是歌頌各朝統(tǒng)治者豐功偉績的大型古典樂舞， 如 《大韶》 《旄舞》 等。 到了春秋戰(zhàn)國時期， 學(xué)術(shù)下移， 辦私學(xué)， 以孔子最為著名，其教育內(nèi)容與宗旨基本是對西周禮樂教化的繼承與發(fā)展并成為中國傳統(tǒng)樂教思想的正統(tǒng)。 以 “禮、 樂、 射、御、 書、 數(shù)” 六藝為課程設(shè)置， 制六經(jīng) 《禮》 《樂》《春秋》 《詩》 《書》 《易》， 其中的 《樂》 既是六經(jīng)之一， 也是六經(jīng)之旨?xì)w， 如 《論語·泰伯》 中曰： “興于詩， 立于禮， 成于樂”［22］。

（四） 儒家 “中和” 禮樂教化之教學(xué)方法

儒家通常把教學(xué)概括為 “學(xué)” “思” “行” 三個相互促進(jìn)的基本環(huán)節(jié)， 先探討怎樣學(xué)習(xí)， 然后由學(xué)論教，強(qiáng)調(diào)從學(xué)的方法出發(fā)尋找教的方法， 具體可分為以下四點(diǎn)：

其一， 因材施教。 儒家認(rèn)為 “仁” 雖是人的本性，但每個個體對 “仁” 的理解不同， 德性修養(yǎng)水平參差不齊， 為求同存異， 提出了因材施教的教學(xué)方法， 主張通過禮樂教化培養(yǎng)的君子要各因其性。 如孟子說： “君子之所以教者五： 有如時雨化之者； 有成德者； 有達(dá)財者； 有答問者； 有私淑艾者。 此五者， 君子之所以教也。 ”［23］（《孟子·盡心上》） 將教育對象分為五種不同類型， 并指出對不同類型的人應(yīng)采取不同的教學(xué)方法， 這對于塑造學(xué)生的人格和整合學(xué)生的知識結(jié)構(gòu)有重要的作用。

其二， 學(xué)思并重。 孔子認(rèn)為 “學(xué)而不思則罔， 思而不學(xué)則殆”［24］（《論語·為政》）， 這句話精辟地論述了學(xué)與思相互統(tǒng)一的關(guān)系， 即學(xué)與思的 “中和” 狀態(tài)。 據(jù)《史記》 記載， “孔子學(xué)鼓琴師襄子， 十日不進(jìn)。 師襄子曰： ‘可以益矣?！?孔子曰： ‘丘已習(xí)其曲矣， 未得其數(shù)也?！?……曰： ‘丘得其為人， 黯然而黑， ……師襄子辟席再拜’， 曰： ‘師蓋云 《文王操》 也。 ’”［25］孔子在熟悉樂曲、 技藝后仍不滿足， 一直到 “得其志” 領(lǐng)會人文意蘊(yùn)， “得其為人” 感通人格方肯作罷。 據(jù)上述記載， 不難看出孔子在樂教時不會僅讓學(xué)生學(xué)會演奏技藝， 更是引導(dǎo)他們進(jìn)一步思考 “習(xí)其志、 得其為人”，在重樂曲 “形” 的基礎(chǔ)之上， 更重樂曲 “意” 的體驗。

其三， 啟發(fā)誘導(dǎo)。 儒家在禮樂教化中十分推崇啟發(fā)式教學(xué)方法， 重視啟發(fā)學(xué)生的思維， 如孔子在禮樂教化過程中提出了 “不憤不啟， 不悱不發(fā)， 舉一隅不以三隅反， 則不復(fù)也。 ”［26］“道而弗牽， 強(qiáng)而弗抑， 開而弗達(dá)”［27］（《禮記·學(xué)記》）， 教師要掌握學(xué)生的心理狀態(tài)和認(rèn)識事物的規(guī)律， 從學(xué)生原有的認(rèn)知結(jié)構(gòu)出發(fā)， 多方面激發(fā)學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣， 以促進(jìn)學(xué)生的認(rèn)知結(jié)構(gòu)向前發(fā)展。

其四， 反觀內(nèi)省。 “吾日三省吾身， 為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？ 傳不習(xí)乎？ ”［28］（《論語·學(xué)而》）。 子曰： “見賢思齊焉， 見不賢而內(nèi)自省也?！薄斑^而不改， 是謂過矣。 ”［29］認(rèn)為教師要檢查自己的思想和言行， 知過必改， 得能莫忘， 不斷地完善自己， 加強(qiáng)自我修養(yǎng)去影響學(xué)生， 塑造儒家理想 “中和” 人格。

三、 儒家 “中和” 禮樂教化思想的當(dāng)代價值

儒家 “中和” 禮樂教化思想運(yùn)用審美意象的感染力塑造人美與善的統(tǒng)一， 進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展， 塑造人與社會、 人與人、 人與自然高度和諧的 “中和” 人格，進(jìn)而構(gòu)建和諧社會， 其價值毋庸置疑， 即使儒家禮樂教化實(shí)踐活動早已了無蹤跡， 但只要國家仍有以德治國的愿景， 個人仍有提升道德情感的需求， 那么儒家 “中和” 禮樂教化思想在當(dāng)代仍然具備價值， 構(gòu)建中國特色的樂論學(xué)科范式， 維護(hù)自身文化獨(dú)立性， 成就新時代“禮樂之邦”， 便不會是一句空話。 如果我們將儒家 “中和” 禮樂教化思想與當(dāng)下國家教育工作相結(jié)合， 毫無疑問將是一次重大創(chuàng)新。

首先， 發(fā)掘儒家 “中和” 禮樂教化思想中所蘊(yùn)含的中國經(jīng)驗和中國智慧。 在治國之道上， 儒家將修身、 齊家、 治國、 平天下作為走向理想社會的階梯， 起點(diǎn)為修身， 培養(yǎng)人的 “中和” 人格， 即通過 “禮” 修 “外” 規(guī)范自己的行為， 與人為善、 溫柔敦厚， “樂” 化 “內(nèi)”使人思想純正、 中正平和， 并期望從人格之 “中和” 推擴(kuò)到人與人、 社會之和諧。 如荀子云： “聲樂之入人之也深， 其化人也速” 認(rèn)為音樂既能滿足人情感表達(dá)和娛樂的需要， 又能 “潤物無聲” 地宣講自己的思想， 潛移默化地影響主體的思想判斷和情感狀態(tài)， 通過禮樂教化， 樹立人的文化自信、 自強(qiáng)， 堪稱維持國家長治久安的 “軟實(shí)力”， 是引領(lǐng)社會風(fēng)氣向祥和的方向發(fā)展， 走和平發(fā)展之路的社會基礎(chǔ)。

其次， “中和” 美育思想的審美原則， 也為音樂教學(xué)內(nèi)容選擇提供了思路。 在社會走向多元化的今天， 音樂的表現(xiàn)形式和內(nèi)容種類繁多， 但并非都能起到好的作用， 因此教師要引導(dǎo)學(xué)生對其進(jìn)行甄別， 選擇 “盡善盡美” 有價值熏陶的音樂， 提高學(xué)生的審美境界。 如浙派箏曲 《雪山春曉》 表達(dá)了西藏人民對家鄉(xiāng)的無比熱愛和對美好幸福生活的向往。 全曲旋律優(yōu)美， 風(fēng)格獨(dú)特， 內(nèi)容豐富， 感染力強(qiáng)， 正是一首美善合一的經(jīng)典古箏曲。在音樂教學(xué)過程中， 教師可引導(dǎo)學(xué)生感受音樂的強(qiáng)弱、速度變化， 使學(xué)生在聆聽中產(chǎn)生共鳴， 向美向善。

最后， 儒家 “中和” 禮樂教化思想的音樂教學(xué)方法也為當(dāng)代音樂教育建設(shè)提供了新思路。 因材施教、 循序漸進(jìn)的教學(xué)方法的重要性顯而易見。 此外學(xué)思并重， 重形重意的教學(xué)方法更是啟發(fā)教師在教學(xué)過程中要引導(dǎo)學(xué)生把自己的情感沉浸、 融合進(jìn)去， 穆然深思領(lǐng)會音樂蘊(yùn)含的內(nèi)涵， 在重樂曲 “形” 的熟練基礎(chǔ)之上， 更重樂曲“意” 的體驗。 此外， 教師應(yīng)該是先覺者， 加強(qiáng)自我修養(yǎng)內(nèi)化于心外化于行， 去引導(dǎo)學(xué)生向美向善， 從而塑造“文質(zhì)彬彬” 溫柔敦厚之人。

總 結(jié)

儒家 “中和” 禮樂教化思想盡管距今已經(jīng)有幾千年的歷史， 但其中蘊(yùn)含的思想在當(dāng)代仍然具有極其豐富的價值。 主張通過 “禮樂教化” 達(dá)到人自身、 人與人、 人與國家的 “中和” 境界。 但由于本文選題的切口較小，同時， 本文選取的研究對象必須深入閱讀大量的典籍文獻(xiàn)， 這些因素綜合起來加大了本文的研究難度。 因此，本文對儒家 “中和” 禮樂教化思想的研究還有待深入，但已有的研究思路和研究材料都為今后的豐富和完善提供了有利的條件。