山西金代墓葬所見“軋箏”圖像考略

磨占雄

（山西旅游職業(yè)學(xué)院，山西 太原 030031）

山西地處黃河之東、太行山以西，外有大河而內(nèi)有高山，地形險(xiǎn)要，素以“表里山河”稱之。因境內(nèi)有山河天險(xiǎn)作屏障，戰(zhàn)略地位十分重要，自古便是兵家必爭之地。山西形成相對(duì)統(tǒng)一穩(wěn)定的行政區(qū)劃的歷史較早，大致在唐代基本形成，并在歷代得以延續(xù)，故具有極強(qiáng)的境域完整性[1]。

這種得天獨(dú)厚的地域優(yōu)勢(shì)，使山西成為全國發(fā)現(xiàn)金代墓葬比較集中的地區(qū)之一。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，自1949 年以來公開發(fā)表的金墓考古資料近300座，頗具代表性的有長子縣石哲金代壁畫墓[2]、長治安昌金墓[3]、汾陽東龍觀宋金墓地[4]、稷山馬村金墓[5]、陽泉古城金墓[6]、晉中龍白金墓[7]、大同市金代徐龜墓[8]等，時(shí)代主要集中在海陵王至衛(wèi)紹王年間（1149年—1213年）。

一、“軋箏”壁畫墓之況

在山西發(fā)現(xiàn)的眾多金墓當(dāng)中，有兩座墓葬比較特別、極具代表性，其一是雁北地區(qū)（雁門關(guān)以北）的大同市金代徐龜墓，其二是地處晉東南的長治市北郊安昌金墓（編號(hào)ZAM2）。兩墓在地域上位列南北，卻有共同之處，即在墓室墻壁都發(fā)現(xiàn)了古代傳統(tǒng)樂器——“軋箏”的實(shí)物圖像。

（一）大同徐龜墓

徐龜墓1990 年6 月發(fā)現(xiàn)于山西省大同市平城區(qū)站東小橋街，該墓是由墓道、甬道和墓室等組成的磚砌單室壁畫墓，坐北朝南，方向180°。墓室平面呈正方形，室內(nèi)整體用墨線及彩繪表現(xiàn)出仿木建筑結(jié)構(gòu)。墓室四壁以白灰進(jìn)行抹面粉墻，東、北、西三面墻壁上皆用黑色邊框作界欄，其內(nèi)繪制彩色壁畫，內(nèi)容主要是散樂、侍酒等場景；南壁因連接甬道而未繪壁畫，但在甬道兩側(cè)設(shè)計(jì)有壁畫，根據(jù)存留畫面判斷，應(yīng)為車馬出行圖。壁畫生動(dòng)形象地呈現(xiàn)了徐龜生前的日常生活狀態(tài)。墓內(nèi)出土隨葬品共計(jì)21件，質(zhì)地為陶器、瓷器、鐵器三大類，器型包括灰陶罐、盆、爐，定窯白釉瓜棱形注碗、注壺，鐵鍑、熨斗等。根據(jù)石棺上詳盡的墓志銘文可知，墓葬主人為徐龜，卒于海陵王正隆六年（1161 年）。

墓室西壁為一幅完整的散樂侍酒圖，而“軋箏”圖像便出自其中。帷幔竹卷簾之下，最左側(cè)一位頭扎淺絳垂巾、身著上襦下裙的侍女正在齊腰高桌前準(zhǔn)備宴飲所用物品，雙手捧一淺藍(lán)色橄欖形瓶，正在嫻熟地向桌邊的花口盆內(nèi)倒酒，桌面其他位置擺有盛裝水果之高足方盤、溫酒盛酒之注子注碗、飲酒之盞等物。緊挨高桌的右側(cè)放置一張長方形小桌，臺(tái)上橫向平放軋箏（圖1），一位頭系花巾、身著黑邊藍(lán)衣交領(lǐng)左衽襦裙的女樂師，身體前傾坐于箏臺(tái)前，只見其左手握長棒軋弦、右手按弦，弦下的馬子繪得非常清楚，可見者有7 枚，即七弦。在其后方成排站立著七位侍女，其中三人為女樂，所奏樂器有橫笛、篳篥、拍板；剩余四人中有持酒者、有提筆記錄者、有持扇者，神態(tài)不一，形象逼真。

（二）長治安昌金墓

長治市北郊安昌金墓（編號(hào)ZAM 2）發(fā)現(xiàn)于2002 年8 月下旬，為配合漳山電廠建設(shè)工程進(jìn)行了考古發(fā)掘。該墓為磚雕墓，由豎穴墓道、甬道與墓室三個(gè)部分組成，坐北朝南，方位角偏東5 度。墓室平面呈長方形，四周墓壁微向外弧進(jìn)，使用仿木結(jié)構(gòu)磚雕進(jìn)行壘砌，頂以條磚砌成四面坡弧形券頂；墓底則用方磚錯(cuò)縫鋪成。墓壁均白色抹面后按建筑構(gòu)件部位施以紅、黃、黑等彩，其南壁、西壁雕砌散樂圖，東壁雕砌發(fā)喪圖，北壁作門、窗樣。該墓沒有發(fā)現(xiàn)紀(jì)年題記及隨葬品，根據(jù)墓葬形制，仿木建筑結(jié)構(gòu)樣式及人物服飾等特點(diǎn)，結(jié)合本地區(qū)與鄰近地區(qū)已發(fā)現(xiàn)的同時(shí)期墓葬資料，判斷該墓年代屬于金代晚期。

“軋箏”的圖像出現(xiàn)在墓室西壁上部所雕砌的散樂圖當(dāng)中。15 位散樂人呈一字橫向排列，從左至右依次為：左側(cè)起3 人分別吹奏排簫、短笛、橫笛；第四、第五人為鼓手，分別在敲擊大鼓和拍打腰鼓；緊隨其后4 人則各自吹奏著篳篥、排簫、短笛與橫笛等樂器。此9 人均朝右側(cè)略傾。第10人為一舞者形象，和著節(jié)拍而手舞足蹈；緊挨著4 人分別舉拍板、吹篳篥、彈琵琶、撥“火不思”；此5 人均朝左側(cè)略傾。散樂隊(duì)列的最右者正面朝前（圖2），頭上戴著黑色的軟角幞頭，身著盤領(lǐng)長袍，腰上系吐鶻帶，腳穿烏靴，左手抱起一件長條形板箱，右手軋弄弦絲，應(yīng)為“軋箏”無疑。

圖2 長治安昌金墓中“軋箏”圖像

二、軋箏之流變

所謂軋箏，是一種長方形共鳴箱，面板上張弦7—13 根，用細(xì)長竹片或木棍（弓子）擦弦拉奏的弦鳴樂器，形狀與箏相似，為我國弓弦樂器先驅(qū)——筑的后代，即“軋箏源于筑”，屬筑族樂器[9]。根據(jù)現(xiàn)有的文獻(xiàn)資料考證，軋箏的專稱始于唐代。在《舊唐書·音樂志》中有“軋箏，以竹片潤其端而軋之”的記載，宋代陳旸在《樂書》中也曾記載“唐有軋箏，以竹片潤其端而軋之，因取名焉”并繪制了軋箏圖形。

軋箏之專稱在唐代出現(xiàn)后，便在宮廷與民間音樂當(dāng)中廣泛流傳，甚至還成為當(dāng)時(shí)文人墨客唱和吟誦的題材。李商隱有《聽軋箏》一詩：“滿座無言聽軋箏，秋山碧樹一蟬清。只應(yīng)曾送秦王女，寫得云間鸞鳳聲?！盵10]皎然所作《觀李中丞洪二美人唱歌軋箏歌》中寫道：“君家雙美姬，善歌工箏人莫知。軋用蜀竹弦楚絲……”詩中不僅道出軋箏所用“弓子”為四川生長之蜀竹，而且描述了軋箏的發(fā)音特點(diǎn)。軋箏在唐之后歷經(jīng)不同時(shí)代、不同地域的發(fā)展形成了不同形制、演奏形態(tài)及稱謂的軋箏類樂器，至今仍流行于福建、廣西、浙江、山西、河北、河南、山東、陜西、吉林延邊等廣大地區(qū)。

三、軋箏圖像之考

（一）圖像保存完整、可辨識(shí)度高

兩墓墓壁上的軋箏圖像，雖歷經(jīng)千年，但保存狀況較好，圖像色彩鮮明、畫面清晰、器型可辨識(shí)度高。徐龜墓所繪軋箏，體呈長方形，箏面略向上鼓起微曲，箏底四角分置四足使其懸空，面板上設(shè)弦七根、弦下七碼，女樂師左手握持一根長棒，正在軋弦，右手按在弦上，神情專注、志靜氣正、用指輕利嫻熟。長治北郊安昌墓中磚雕之軋箏，體型較大，站立于散樂團(tuán)隊(duì)最右末的樂師，左手抱著箏體底部，順勢(shì)將其斜靠在自己左肩膀上，右手持弓子擦弦拉奏，氣定神閑，仿佛依稀能夠聽到那濁重鏗鏘、低沉悠遠(yuǎn)的音聲。

這兩幅軋箏圖無論與宋代陳旸《樂書》中所載軋箏圖形，亦或與唐代昭陵韋貴妃墓彈琴女伎圖[11]、明代堆錦《郭子儀誕辰祝拜圖》《憲宗行樂圖》等圖中的軋箏形象，其在器型形制上基本一致，唯演奏方式、形體大小略有區(qū)別，可以理解為軋箏在不同年代、不同地域的演變。

（二）明晰了軋箏形制、豐富了古代音樂史研究內(nèi)涵

從兩墓出土的軋箏圖像進(jìn)行考察，并結(jié)合其他時(shí)代及地點(diǎn)出土的軋箏圖像，其形制可以分為兩種。第一種較短小，一般放置于小桌或地面之上，使用竹片或木棍進(jìn)行擦弦拉奏（即坐奏）。第二種較長大，演奏者一般站立（即行奏或立奏），左手托持在軋箏底部將其斜靠于左肩，右手執(zhí)弓子演奏。徐龜墓軋箏圖像屬于前者，長治安昌墓軋箏圖像則屬于后者，它們不僅豐富了軋箏形制與演奏形態(tài)，讓軋箏的形制劃分更加清晰和明確，也給中國古代樂器和音樂史的研究提供了較為重要的實(shí)證材料。

（三）印證了宋遼金時(shí)期文化交流歷史

宋遼金元時(shí)期是我國歷史上繼春秋戰(zhàn)國、魏晉南北朝之后又一次民族大融合的重要階段。這一時(shí)期，中國北方地區(qū)的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，在這種文化生態(tài)體系中，漢族文化始終居于先進(jìn)地位，契丹、女真等少數(shù)民族長期深受其影響，語言、風(fēng)俗及生產(chǎn)生活方式漸與漢族趨同[12]。

軋箏，在筑的基礎(chǔ)上衍生為古代板面狀弓拉弦樂器的新生力量，由此獲得較大發(fā)展，流行地域甚廣，但主要集中在中原地區(qū)，成為中原樂器的代表。大同地處游牧交錯(cuò)地帶，歷來便是中原王朝與草原民族相爭之地，從北魏起至遼金時(shí)代，其地多為北方少數(shù)民族統(tǒng)治。而以軋箏為代表的中原樂器圖像出現(xiàn)在大同地區(qū)金代壁畫墓中，說明隨著北方少數(shù)民族的草原文化同中原傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化不斷地交流融合，軋箏這種中原樂器也在此地生根發(fā)芽。它的發(fā)現(xiàn)，成為宋遼金時(shí)期我國民族交往交流交融的歷史見證。

（四）厘清了軋箏在山西民間的流布與發(fā)展脈絡(luò)

接上，軋箏圖像出現(xiàn)在山西大同、長治地區(qū)的金代墓葬中，并非時(shí)代之絕唱，它于山西民間的使用，在跨越千年的滄桑后仍傳承至今。20 世紀(jì)70 年代，大同廣靈縣文化局在調(diào)查民歌時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)乩纤嚾巳栽谘葑嘁环N瓦琴[13]。瓦琴即軋箏，因琴的形制與農(nóng)村老瓦房相似而得名（今廣西鳳山、東蘭、巴馬一帶亦將軋箏稱為瓦琴）。可見，軋箏在山西北部地區(qū)流布具有悠久的歷史傳統(tǒng)。目前雖未在長治地區(qū)發(fā)現(xiàn)與軋箏演奏相關(guān)的曲藝形式，但在其鄰近的晉東南河津地區(qū)，仍保留有使用軋箏伴奏的“河津說書”這種曲藝形式[14]，再結(jié)合芮城博物館館藏的明代堆錦《郭子儀誕辰祝拜圖》中的軋箏圖像，可以證實(shí)軋箏在山西南部區(qū)域的流傳與發(fā)展亦有史可尋并傳承有序。換言之，這一南一北的墓葬軋箏圖像，為我們探究軋箏在山西地區(qū)的傳承與發(fā)展脈絡(luò)找到了實(shí)物依憑。

軋箏作為筑族樂器，曾是我國古代最早的拉弦樂器，但在現(xiàn)代社會(huì)中，由于自身局限性等多種原因而逐漸衰落。近幾年，黨和國家高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護(hù)、傳承發(fā)展和創(chuàng)新利用，全國各地軋箏研究與保護(hù)工作者群體順勢(shì)而為、積極探索，一方面對(duì)軋箏進(jìn)行科學(xué)復(fù)原[15、16]，另一方面對(duì)其工藝制作、聲音音色等進(jìn)行改良與創(chuàng)新，讓這種古老的傳統(tǒng)樂器再次得到應(yīng)用，回歸到人們視線中來，賦予了軋箏新的生命力。