“君火以明,相火以位”本義之我見

施宵均 王海軍 劉艷芬 魏鳳琴 鞠炆希 郭英慧

“君火以明,相火以位”由來已久,可追溯至《黃帝內(nèi)經(jīng)》運(yùn)氣篇,歷代醫(yī)家對(duì)其內(nèi)涵各持己見,莫衷一是,然均非其本義?，F(xiàn)結(jié)合當(dāng)時(shí)的成書背景,從古、現(xiàn)代醫(yī)家及個(gè)人角度對(duì)其探討,以求還原其本來含義。

1 古代醫(yī)家對(duì)“君火以明,相火以位”認(rèn)識(shí)之轉(zhuǎn)變

1.1 唐宋時(shí)期

唐代王冰在《重廣補(bǔ)注黃帝內(nèi)經(jīng)素問·天元紀(jì)大論》中進(jìn)行了相關(guān)闡釋,認(rèn)為“君火之政,守位而奉天之命,以宣行火令爾”,并易“明”為“名”,認(rèn)為“以名奉天,故曰君火以名,守位稟命,故云相火以位”[1],王冰認(rèn)為君火不司氣化,故其主歲氣之年由相火代之,然君火雖不主五運(yùn),但主六氣,且“少陰之上,熱氣治之”“君火之下,陰精承之”,怎可妄言其不立歲氣,并易“明”為“名”,失明之本義也,亦失原句本義。

宋代劉完素在《素問病機(jī)氣宜保命集·病機(jī)論》曰:“右腎屬火,游行三焦,興衰之道由乎此,故七節(jié)之旁中有小心,是言命門相火也?！盵2]其率先提出命門相火說,并引用《仙經(jīng)》“心為君火,腎為相火”,明確提出了心腎為君相二火并引起廣泛爭(zhēng)議,而其所言之君相二火便已開始脫離運(yùn)氣學(xué)說。

1.2 金元時(shí)期

金代李杲說到:“心火者,陰火也,起于下焦,其系系于心,心不主令,相火代之;相火,下焦包絡(luò)之火,元?dú)庵\也?；鹋c元?dú)獠粌闪?一勝則一負(fù)?！盵3]其將君相二火引入醫(yī)學(xué)范疇,認(rèn)為君火、相火均為陰火的一種,是病理之火,并首次提出相火為元?dú)庵\之說。

元代朱震亨則將君相二火分為人火與天火,將心與君火相比擬,并闡述了君火動(dòng)則相火動(dòng)的二者緊密的相互關(guān)系,認(rèn)為相火易動(dòng),重視相火論及精神調(diào)攝。把君相二火與臟腑相聯(lián)系,并逐漸發(fā)展成為相火論。

1.3 明清時(shí)期

明代張景岳則根據(jù)其形氣、位置的上下從而將君火歸屬于陽中之陽,相火歸屬于陰中之陽,通過蠟燭的比喻形象地將明與位進(jìn)行了闡釋,認(rèn)為君火為燭火,清揚(yáng)居上而明亮,卻為虛體,相火如燭體,重實(shí)居下而為根基,卻有實(shí)用。除此之外,其在當(dāng)時(shí)的基礎(chǔ)上對(duì)君相二火有所發(fā)展,認(rèn)為臟腑各有君相,而并不僅僅指代心、腎等。張景岳所言亦是在臟腑理論上進(jìn)一步闡釋。

清代何夢(mèng)瑤則將明與位分別對(duì)應(yīng)職位及功能,指出君主當(dāng)向明而治,相當(dāng)奉君出治,并效仿內(nèi)經(jīng),沿用中國(guó)古代嚴(yán)謹(jǐn)縝密的朝廷制度將君與心、相與腎進(jìn)行比擬,講訴君相各自的特點(diǎn)。何氏所言在繼承前人的基礎(chǔ)上加入自己獨(dú)特的個(gè)人見解,并對(duì)君相二火有了較為深刻的認(rèn)識(shí),但仍以臟腑角度論及之。

由此可見,盡管歷代醫(yī)家的見解各有特色,但自王冰見解之后,“君火以明,相火以位”的內(nèi)涵已逐漸脫離運(yùn)氣學(xué)說的內(nèi)容,這也意味其解釋均已脫離本義,而更多的是其內(nèi)涵的延伸與發(fā)展,然脫離運(yùn)氣學(xué)說再談其本義并不合理。

2 現(xiàn)代醫(yī)家基于運(yùn)氣學(xué)說對(duì)“君火以明,相火以位”之見解

2.1 “明”與“位”為爭(zhēng)議焦點(diǎn)

現(xiàn)代醫(yī)家在立足于運(yùn)氣學(xué)說基礎(chǔ)上,對(duì)“君火以明,相火以位”的本義多有探究,而結(jié)合運(yùn)氣篇章可以明確,君火當(dāng)為少陰君火,相火當(dāng)為少陽相火,此二者并無其余含義,因此,其爭(zhēng)議焦點(diǎn)主要集中在“明”與“位”含義的理解上。

2.2 現(xiàn)代醫(yī)家見解之妄

鄒勇[4]結(jié)合內(nèi)經(jīng)全文進(jìn)行解釋,認(rèn)為這里的“明”本義是光亮之意,化為節(jié)氣之清明,而“位”本義為座位之意,化義為“順序”,因而該句原義為少陰君火始于清明,少陽相火位從其后。若以原句而言,天以六為節(jié),地以五為制,二者相合,30歲為一紀(jì),60歲為一周,此為天地之規(guī)律,然該作者僅言少陰君火以清明為始,有始而無終,未免奇怪,亦不合原句之語境。

王文順等[5]認(rèn)為“明”為上之意,指主氣,“位”為下之意,指客氣,本義當(dāng)為“君”“相”二火之間正常的 “君位臣”關(guān)系,即君火加臨相火之意。其既言主客氣之關(guān)系,然為何獨(dú)言君火相火,豈不怪哉!且該解釋在原句中亦顯突兀,與原義不符。

李偉等[6]則認(rèn)為在一個(gè)六十年的完整的五運(yùn)六氣周期中,是從甲子年少陰君火司天開始,并于癸亥年少陽相火在泉終止,而這里的“明”通“孟”,為起始之意,這里的“位”通“立”,為終止之意。若以原文語境而言,看似合理,然而,司天是六氣中的三之氣,并非起始之氣,此處如此理解未免牽強(qiáng),且該句在段中,在周期年數(shù)之前,若該意正確,那便意味著出現(xiàn)語序錯(cuò)亂的問題。

李卓威等[7]則認(rèn)為這里的“明”為清楚、顯現(xiàn)之意,這里的“位”為本位、秩序的意思,而原句“君火以明”代表天氣運(yùn)行規(guī)律,“相火以位”代表地氣運(yùn)行規(guī)律,從而講述天地之氣運(yùn)行規(guī)律的特點(diǎn)。然其所言之君相二火又在原文明確指出是少陰君火及少陽相火,后又言其二者代表天氣及地氣運(yùn)行之規(guī)律,而君相二火僅六氣之一,六氣特點(diǎn)各不相同,豈不有以偏概全之意,一氣斷言哉!

由此可見,現(xiàn)代醫(yī)家雖然基于運(yùn)氣學(xué)說對(duì)“君火以明,相火以位”進(jìn)行本義探討,然而,其說法仍然欠妥。

3 “君火以明,相火以位”溯源有誤

3.1 原文突兀,語境不符

“君火以明,相火以位”雖出自《素問·天元紀(jì)大論篇》:“帝曰:上下周紀(jì),其有數(shù)乎?鬼臾區(qū)曰:天以六為節(jié),地以五為制。周天氣者,六朞為一備;終地紀(jì)者,五歲為一周。君火以明,相火以位。五六相合,而七百二十氣,為一紀(jì),凡三十歲;千四百四十氣,凡六十歲,而為一周,不及太過,斯皆見矣。”[8]然而,經(jīng)細(xì)細(xì)研讀后可以發(fā)現(xiàn),“君火以明,相火以位”在該句中間,但若除去該節(jié),并不影響原文語境和該段之理解,況且這里的君火為少陰君火,相火為少陽相火,可此處僅提及君相二火,無其余六氣,實(shí)屬奇怪,且于該段中亦是語境不合。

3.2 出錯(cuò)可循,疑為錯(cuò)節(jié)

經(jīng)歷史考證,《黃帝內(nèi)經(jīng)》非一時(shí)之言,亦非一人之手,歷經(jīng)多個(gè)年代,逢戰(zhàn)亂之時(shí),幾經(jīng)波瀾而集眾多大家之所成,在后世的流傳中亦是坎坷重重,尚不排除意外、人為修改及出錯(cuò)可能,且當(dāng)時(shí)的書籍多記錄竹簡(jiǎn)和木牘上,日久便有類似穿書的繩子斷了、個(gè)別部分遭受蟲蛀等一系列導(dǎo)致內(nèi)容錯(cuò)亂的情況,正因如此,《黃帝內(nèi)經(jīng)》并非全無錯(cuò)誤,而存在個(gè)別地方錯(cuò)序、錯(cuò)節(jié)或者脫節(jié)等問題亦是有跡可循。

荀運(yùn)浩[9]經(jīng)習(xí)讀前人注疏,并參驗(yàn)臨床所見后發(fā)現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)》中的部分章句尚有不妥之處,并舉《素問·生氣通天論篇》中相關(guān)出錯(cuò)內(nèi)容為例說明之。由此可見,《黃帝內(nèi)經(jīng)》的學(xué)習(xí)亦需保持懷疑的態(tài)度,不可盲從,亦不能獨(dú)言一句,仍需總體觀之。

因此,我們可以合理地懷疑“君火以明,相火以位”該句亦可能出現(xiàn)的三種情況,即錯(cuò)序(在段中順序錯(cuò)亂)、錯(cuò)節(jié)(與其余篇節(jié)內(nèi)容錯(cuò)亂)與脫節(jié)(部分內(nèi)容脫落丟失)。而這三種情況中,又因該句在原段中顯得不合時(shí)宜,故又以錯(cuò)節(jié)及脫節(jié)可能性更大,若言其脫節(jié),但究其歷史淵源深遠(yuǎn),難以究其根源,且當(dāng)前尚未有相關(guān)證據(jù)或醫(yī)家有所提及其相關(guān)內(nèi)容,因此不做考慮。而當(dāng)該句于相關(guān)篇章出現(xiàn)時(shí),亦是合情合理。由此筆者推斷,該句當(dāng)為錯(cuò)節(jié)。

3.3 出處可推,為《素問·六微旨大論篇》

筆者通讀《黃帝內(nèi)經(jīng)》7篇大論,認(rèn)為“君火以明,相火以位”并不位于該段,而在《素問·六微旨大論篇》更為適宜,因在運(yùn)氣篇章中,君火和相火主要見于“天元紀(jì)大論”“六微旨大論”及“六元正紀(jì)大論”三篇大論中,而君相二火同時(shí)出現(xiàn)又以“六微旨大論”次數(shù)最多,且相關(guān)描述亦更為恰當(dāng),而通過分析,“君火以明,相火以位”在該篇中的語段順序應(yīng)為:“帝曰:位之易也何如?岐伯曰:君火以明,相火以位。君位臣則順,臣位君則逆。逆則其病近,其害速;順則其病遠(yuǎn),其害微。所謂二火也?！比绱艘粊?其在此處不僅與“所謂二火也”相呼應(yīng),且其論述的時(shí)位關(guān)系亦與該篇章中講訴的有至而至、有至而不至,有至而太過這幾種節(jié)氣關(guān)系及當(dāng)位、不當(dāng)位等相關(guān)情況不謀而合。因此,“君火以明,相火以位”在該處亦最為恰當(dāng)。

4 “君火以明,相火以位”本義探究

追本溯源是理解“君火以明,相火以位”本義最直接的方式,然而經(jīng)過研讀后發(fā)現(xiàn),由于《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書背景的復(fù)雜性,其在原文語境不符,出處存疑,且應(yīng)出自《素問·六微旨大論篇》,而隨著“君火以明,相火以位”的出處確定之后,對(duì)于其本義的探究亦逐漸明確。

4.1 “明”居上,為時(shí)間之意

“明”為一日加一月,比喻白天及黑夜,如太極圖陰陽互藏,且相互轉(zhuǎn)化,日與月亦分別為白天及黑夜高掛天空的明亮之物,配以君,便有了君位居上而明之意?！墩f文解字》曰:朙,照也。從月,從囧。凡朙之屬皆從朙。最開始是指日月交輝從而大放光明之意,隨后延伸至點(diǎn)燃、明亮、天亮、公開等意。如此看來,明暗藏日月交替之意,比喻時(shí)間的流轉(zhuǎn)。明代高士宗也曾有改“明”為“時(shí)”之意,其《素問直解》謂:“時(shí),舊本訛明,今改?！盵10]因而,君火以明在此句中則代表著少陰君火得其時(shí)。

4.2 “位”居下,為位置之意

“位”在甲骨文中與“立”同形,模擬人正面站立的樣子。后來在“立”的基礎(chǔ)上加“人(亻)”分化出“位”字。其“位”的本義一般認(rèn)為是人所站立的地方,有地之意,配以相,便有了相位居下守位之意,在這里為位置的意思。此意與上句的明相對(duì)應(yīng),表示二者之間的時(shí)位關(guān)系,而相火以位在此句中則代表少陽相火得其位。

4.3 “明”“位”相宜

“君火以明,相火以位”,二者相合,則類似是對(duì)后面內(nèi)容的一個(gè)總結(jié),說明正常情況下,少陰君火得其時(shí),少陽相火得其位,二者時(shí)位相宜。若其二者位置變易,則存在順逆關(guān)系——君位臣則順,臣位君則逆。這里主要是針對(duì)主氣客氣而言,意為少陰君火加臨少陽相火為順,少陽相火加臨少陰君火為逆,隨后便細(xì)細(xì)道來其關(guān)系變化之問題所在——逆則其病近,其害速;順則其病遠(yuǎn),其害微。最后,概括說明——所謂二火也。這里所言的位置變易關(guān)系亦是君相二火。

然何為時(shí)位相宜,對(duì)于君相二火而言,君火在前而相火在后,君在上而臣在下則是時(shí)位相宜。少陰君火為二之氣,少陽相火為三之氣,二者存在先后時(shí)間順序,而以君相命名二火,則提示了上下之位置關(guān)系,《易傳·系辭上》:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣?！贝嗽挷⒎菫樘炫c地有高低貴賤之分,僅僅是借喻天地的位置之別,因而,以君相命名參此意,提示了上下位置之分。但其實(shí)并不僅限于此,天道六氣與地理六氣均有太過有不及,有多有少,有盛有衰,有生有克,相承相制,互為作用,而有這種勝?gòu)?fù)順逆關(guān)系的也不僅限于君相二火,此處,可能考慮其特殊性故舉例說明之,如張景岳在《類經(jīng)》注曰:“蓋五行各一,而其勝?gòu)?fù)逆順之相加,各有所辨;惟此二火者,雖曰同氣,然亦有君相上下之分,故特舉而辨之?！?/p>

4.4 “君火以明,相火以位”是時(shí)空規(guī)律的縮影

“君火以明,相火以位”為運(yùn)氣學(xué)說中所展現(xiàn)的時(shí)空觀特點(diǎn)的一個(gè)具體體現(xiàn)。這里的明與位是相對(duì)而言的,亦不能簡(jiǎn)單的認(rèn)為是單純的時(shí)間和位置,其實(shí)它們的解釋更偏向于規(guī)律,一種各得其時(shí),各至其位方可時(shí)至氣至的時(shí)空規(guī)律,恰如內(nèi)經(jīng)所言“上下有位,左右有紀(jì)”“行有次,止有位”。在《荀子·天論》中言:“天行有常,不為堯存,不為桀亡。應(yīng)之以治,則吉;應(yīng)之以亂,則兇。”這是自然之規(guī)律,亦提示了人與自然之關(guān)系,萬物與自然之關(guān)系,而內(nèi)經(jīng)訴五運(yùn)六氣,亦是通過參考天地自然之外界環(huán)境變化規(guī)律而論及人。

在運(yùn)氣學(xué)說中,君火所主時(shí)節(jié)之陽氣生而長(zhǎng),相火所主時(shí)節(jié)之陽氣旺而收,各有承制,使其不過亢而害,大自然之秩序。五運(yùn)六氣皆有陽氣,有陽必有陰,三陰三陽的實(shí)質(zhì)亦是陰陽變化之多少。寒暑燥濕風(fēng)火,木火土金水火,亦各有陰陽屬性,且陰中有陽,陽中有陰。中醫(yī)重視天地自然,亦重視人,五運(yùn)六氣為天地之規(guī)律,應(yīng)于自然,應(yīng)于人,而人與天地相應(yīng),臟腑經(jīng)絡(luò)、氣血運(yùn)行等亦各有時(shí)位,子午流注法便是由此而來,為人體一日之時(shí)位規(guī)律。

在臨床實(shí)踐中,我們常言君安相位,又何嘗不是時(shí)位關(guān)系的一種體現(xiàn),在其時(shí)而謀其事,在其位而謀其政,各守其時(shí)而各司其職,從而構(gòu)成生命活動(dòng)的節(jié)律性變化。若君相時(shí)位不相宜,則相關(guān)臟腑功能失常,陰陽平衡失調(diào),諸生他病[11]。

5 總結(jié)

“君火以明,相火以位”雖出自《素問·天元紀(jì)大論篇》,然而因?yàn)榉N種原因?qū)е聝?nèi)容錯(cuò)節(jié),且應(yīng)出自《素問·六微旨大論篇》中,其原文應(yīng)修改為:“帝曰:位之易也何如?岐伯曰:君火以明,相火以位。君位臣則順,臣位君則逆。逆則其病近,其害速;順則其病遠(yuǎn),其害微。所謂二火也?！倍@里的明為時(shí)間之意,位為位置之意,其原句的意思為少陰君火得其時(shí),少陽相火得其位,表示君相二火均要時(shí)位相宜。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》之所以稱為經(jīng)典,固然有其源源不斷生機(jī)之所在,具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義和臨床價(jià)值,為國(guó)之瑰寶,博大而精深,然而在認(rèn)真鉆研的同時(shí)也仍需以嚴(yán)謹(jǐn)懷疑的態(tài)度去對(duì)待和認(rèn)識(shí),不可斷章取義,亦不可盲目從之,恰如《禮記·中庸》所言:“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之?！?/p>