王爍達(dá)
(天津音樂(lè)學(xué)院,天津 300171)
孝義皮影戲作為中華文明的藝術(shù)見(jiàn)證,承載著豐富的歷史內(nèi)涵,蘊(yùn)藏著獨(dú)有的文化價(jià)值、思考方式、想象力和人文意義,反映了中華民族的生命力和創(chuàng)造力。孝義皮影曾經(jīng)是民眾生活的精神食糧,每逢重大年節(jié)活動(dòng)或婚喪嫁娶,孝義皮影戲表演都是不可或缺的重要內(nèi)容。
然而,伴隨著時(shí)代快速發(fā)展,媒介手段逐漸豐富,孝義皮影遭遇沖擊,陷入傳承發(fā)展的困境。大衛(wèi)·克羅圖與威廉·霍伊尼斯曾在《媒介·社會(huì)》中說(shuō):“媒介包圍著我們,我們的日常生活被廣播、電視、報(bào)紙、書籍、互聯(lián)網(wǎng)、電影、音樂(lè)唱片、雜志和其他形式的媒介所填滿。21 世紀(jì)我們穿行于空前浩瀚的大眾媒介環(huán)境中?!盵1]媒介的多樣化帶來(lái)了信息的多元化、碎片化,原先作為市井鄉(xiāng)民主要娛樂(lè)方式的孝義皮影,逐漸被人們淡忘。但必須指出的是,任何事物都有正反兩方面,媒介演化在壓縮孝義皮影生存空間的同時(shí),也為孝義皮影跟上時(shí)代發(fā)展腳步,適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)生活方式帶來(lái)機(jī)遇。鑒于此,合理利用傳播媒介,促進(jìn)孝義皮影的傳承與傳播,已成為當(dāng)下必須面對(duì)的重要課題。
在人類文明發(fā)展進(jìn)程中,媒介發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。在幼年時(shí)期,人們獲取信息的主要方式是“口傳耳聽(tīng)”,即以人的聲帶、耳朵作為媒介來(lái)實(shí)現(xiàn)信息的交互。[2]孝義皮影作為地方性民間表演藝術(shù),最重要、最主要的傳播方式就是口傳媒介。
“一臺(tái)燈影兒兩臺(tái)戲”是孝義本地的戲諺,“燈影兒”就是孝義皮影,“戲”是本地木偶戲或大戲。早前,孝義皮影、木偶班社各自獨(dú)立,偶然的一次機(jī)會(huì),兩個(gè)班社進(jìn)行了聯(lián)合演出,白天演木偶,夜晚演皮影,滿足了廣大群眾的審美需求,相得益彰,于是便有了“一臺(tái)燈影兒兩臺(tái)戲”的說(shuō)法。這樣的活動(dòng)方式,展現(xiàn)了孝義民間藝人的聰明才智,借助各自的優(yōu)勢(shì),取長(zhǎng)補(bǔ)短,既可以穩(wěn)定自己的營(yíng)生,又可以吸引鄉(xiāng)民。
據(jù)孝義皮影傳承人口述,農(nóng)耕時(shí)代的孝義皮影戲,以夜晚露天演出為主,藝人們利用農(nóng)閑時(shí)節(jié),一個(gè)村落接一個(gè)村落的“走穴”表演。受當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)、生產(chǎn)方式制約,莊戶人唯一的娛樂(lè)消遣就是在農(nóng)忙后,在夜晚露天環(huán)境下觀看戲曲、皮影來(lái)放松身心。相較現(xiàn)代多元媒介傳播信息的快捷,當(dāng)時(shí)的傳播方式只能是演員與觀眾之間面對(duì)面的口耳相傳,其演出效果可以通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)觀眾的鼓掌、叫好,得到及時(shí)反饋,民間藝人們極盡所能施展才藝,博取觀眾的好評(píng)。從現(xiàn)代傳播學(xué)角度來(lái)看,可能這種傳播方式不夠時(shí)尚、不夠現(xiàn)代,但這種傳播方式卻是千百年來(lái)眾多優(yōu)秀民間表演藝術(shù)最主要的生存方式和傳播路徑。
孝義號(hào)稱“戲劇之鄉(xiāng)”,以皮腔、碗碗腔為代表性唱腔的孝義皮影戲歷史最為悠久、獨(dú)具特色。孝義皮影的傳播范圍,除了在孝義周邊地區(qū)、縣市,還覆蓋到關(guān)東等地。根據(jù)張煥、王易風(fēng)在《皮影木偶雜談》提到,清朝末年孝義在寧夏、河北、關(guān)東、遼寧等地經(jīng)商者,曾邀兩個(gè)皮影班社赴地演出。[3]可見(jiàn)在當(dāng)時(shí)媒介并不發(fā)達(dá)的年代,能夠獲得如此大的傳播空間范圍,足以證明孝義皮影的傳播能力與文化魅力。
新中國(guó)成立后,特別是在50—70 年代,孝義皮影迎來(lái)了巨大的發(fā)展機(jī)會(huì)。在黨和有關(guān)部門的扶持下,孝義皮影將現(xiàn)代戲搬上皮影舞臺(tái),多次赴全國(guó)各地演出。80 年代以后孝義皮影多次代表山西省參加各類文化交流訪問(wèn)演出,受到國(guó)內(nèi)外友人的好評(píng),稱其“表演神奇”“令人驚嘆”。[3]1989 年,由孝義木偶藝術(shù)團(tuán)組成山西木偶皮影藝術(shù)團(tuán),應(yīng)邀赴英國(guó)演出皮影木偶戲《收五毒》《天蓬戲嫦娥》《歡慶鑼鼓》《張羽煮?!返?,連續(xù)演出14 場(chǎng),場(chǎng)場(chǎng)滿座,喝彩之聲不絕。這些充分表明孝義皮影作為山西地域文化的重要組成部分,也是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴遺產(chǎn),盡管在現(xiàn)代社會(huì)遭受到多元媒介的沖擊,但口傳媒介依然是孝義皮影展現(xiàn)地域特色,綻放藝術(shù)魅力的最佳表現(xiàn)方式和最主要的傳播方式。
印刷媒介的誕生,對(duì)人類文明的保存具有重大意義。數(shù)百年來(lái),印刷媒介以書籍、報(bào)紙等形式存在,也是能把信息送達(dá)遠(yuǎn)方的方式。[1]不置可否,由于印刷媒介的出現(xiàn),使得早期的一些珍貴信息得以流傳和傳播。
印刷媒介中對(duì)孝義皮影發(fā)展起到重要作用的是以有關(guān)部門、報(bào)刊、學(xué)者等為主的保護(hù)主體,雖在表演技藝上不夠精通,但他們具有一定的文化素養(yǎng)與知識(shí)積累,通過(guò)孝義皮影的文史記載與研究,為后人了解學(xué)習(xí)孝義皮影發(fā)揮了重要作用。
隨著印刷技術(shù)的普及,通過(guò)圖書文字記錄孝義皮影事象,是孝義皮影傳播的又一方式。如《孝義文史》對(duì)孝義皮影的源流發(fā)展、雕刻技法等做了詳細(xì)記載;侯丕烈著述《中國(guó)孝義皮影》,采用圖文并茂的方式展示了孝義皮影豐富而獨(dú)特的藝術(shù)造型;當(dāng)?shù)匚幕块T還組織編撰了《孝義皮影木偶傳統(tǒng)劇目集成》(十卷本)收錄了百余部孝義皮影傳統(tǒng)劇目,上述圖書為孝義皮影的傳承發(fā)展留下了寶貴財(cái)富。在考察期間采訪得知,目前很多傳承人了解學(xué)習(xí)孝義皮影源流歷史、傳統(tǒng)造型、唱腔音樂(lè),挖掘復(fù)排傳統(tǒng)劇目,可以從相關(guān)圖書文獻(xiàn)中挖掘材料、汲取經(jīng)驗(yàn),極大方便了孝義皮影的傳承。傳承人也可以通過(guò)文字記錄表演技法和傳承心得,留下珍貴的文字資料。
從傳播角度來(lái)看,孝義本地人士對(duì)孝義皮影的文字記載或編撰,通過(guò)印刷出版方式,使孝義皮影由人際傳播拓展到文字傳播。而且,印刷媒介傳播更能引起有關(guān)部門、媒體、學(xué)界等保護(hù)主體的關(guān)注,從保護(hù)主體層面進(jìn)一步加強(qiáng)孝義皮影傳播在時(shí)空范圍上的拓展。
除本地人士做出不朽的貢獻(xiàn)外,以學(xué)者、高校師生、傳媒工作者等為代表的保護(hù)主體,為推進(jìn)孝義皮影的媒介傳播也發(fā)揮了積極作用。根據(jù)“創(chuàng)藝非遺振興”工作室搜閱,目前相關(guān)孝義皮影的期刊文獻(xiàn)、報(bào)紙文章多達(dá)數(shù)百篇,涉及孝義皮影歷史起源研究、演出劇目、雕刻技法、傳承發(fā)展等多方面。如陳紅帥、武淑紅《山西孝義皮影戲探微》、白佐蓮《山西呂梁地區(qū)古代音樂(lè)史料探微》、王艷《山西孝義皮影旦角頭飾臉譜與其線構(gòu)成》、馮鐵飛《山西孝義皮影——在困境中突圍》、柯雯《用Flash 網(wǎng)絡(luò)動(dòng)畫表現(xiàn)山西孝義皮腔紙影戲的創(chuàng)作嘗試》等。
另外,還有大量關(guān)于孝義皮影活動(dòng)的宣傳報(bào)道,發(fā)表于各類報(bào)刊、文集,如木子《皮影的流變與傳承》、介子平《孝義皮影戲》等,充分展現(xiàn)了孝義皮影的藝術(shù)魅力,從紙質(zhì)媒介角度促進(jìn)了孝義皮影的傳播發(fā)展。
經(jīng)由印刷媒介的參與推廣,孝義皮影傳播方式得到拓展,傳播受眾由普通民眾到知識(shí)分子。相比口頭傳播,印刷媒介傳播最大的優(yōu)點(diǎn)即通過(guò)物態(tài)化的文本,從不同角度記錄孝義皮影藝術(shù)相關(guān)信息,通過(guò)文獻(xiàn)整理和理論研究等方式充分展示孝義皮影的內(nèi)涵與外延,推進(jìn)孝義皮影突破時(shí)空界限得以更大化的傳播。
20 世紀(jì)以來(lái),電影、廣播、電視等電子媒介的問(wèn)世,極大影響著人們的生活方式和信息傳播方式。媒介信息消費(fèi)模式的改變,人們可以選擇擁有更加私人化和個(gè)性化的媒介體驗(yàn),這種媒介的消費(fèi)方式或其他形式的娛樂(lè)方式也取代或補(bǔ)充了各種社會(huì)活動(dòng),人們更愿意在家或者是其他的私人空間去進(jìn)行體驗(yàn)。[2]對(duì)于孝義皮影來(lái)說(shuō),原本是當(dāng)?shù)孛癖姷膴蕵?lè)消遣方式,但電子媒介的廣泛運(yùn)用,造成孝義皮影表演空間的壓縮。凡是電線所及、電視入戶的村落,人們的注意力皆被電子媒介所牽引,孝義皮影不可避免地陷入傳播發(fā)展的滯后期。
所幸近十多年以來(lái),有關(guān)部門及地方文化部門高度重視非遺傳承和保護(hù)工作,采取一系列有效措施推進(jìn)非遺文化資源的挖掘利用,孝義皮影藝人也積極謀求新的發(fā)展路徑,通過(guò)影視媒介拓展孝義皮影的傳播空間。2014 年孝義皮影參與了內(nèi)地影視作品《走西口》《皮影人》等拍攝;2017 年參與了湖南衛(wèi)視《爸爸去哪兒》節(jié)目錄制,作為當(dāng)時(shí)熱門的真人秀綜藝節(jié)目,自節(jié)目播出后,孝義皮影迅速引起熱議和關(guān)注,不僅展現(xiàn)了非遺項(xiàng)目的獨(dú)特風(fēng)采,而且大幅擴(kuò)大了孝義皮影的傳播范圍和社會(huì)影響力。2018 年孝義皮影藝人還參與了央視紀(jì)錄片《中國(guó)影像方志》錄制,其中“山西·孝義”之戲曲篇,運(yùn)用電視鏡頭語(yǔ)言和紀(jì)實(shí)美學(xué)手法,以傳承人侯建川為代言人,著重講述了孝義皮影戲的發(fā)展歷史,故事真實(shí)生動(dòng),具有很強(qiáng)的感染力。對(duì)于以孝義皮影為代表的非遺文化的記錄與保護(hù),具有極其重要的意義。
孝義皮影還先后參與了央視《探索發(fā)現(xiàn)·千城百匠》《傳承》《做客中國(guó)——遇見(jiàn)美好生活》以及《記住鄉(xiāng)愁》等節(jié)目錄制,還與相關(guān)文化公司合作拍攝了中國(guó)首部皮影動(dòng)畫電影《阿嚏熊歷險(xiǎn)記》(后期制作中),從不同角度對(duì)孝義皮影做了宣傳推廣,社會(huì)反響良好。事實(shí)表明,孝義皮影在新時(shí)代的傳播與發(fā)展,需要借助影視媒介拓展其傳播空間,在表達(dá)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)魅力、提升文化自信的同時(shí),吸引國(guó)內(nèi)外受眾對(duì)孝義皮影的關(guān)注,滿足廣大人民群眾的精神需求。
隨著以計(jì)算機(jī)及信息技術(shù)為引領(lǐng)的第三次工業(yè)革命全球化,信息技術(shù)的不斷變革改變著互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展軌跡,深刻影響著人們的生產(chǎn)生活方式。傳播渠道的演化帶來(lái)了“萬(wàn)眾皆媒”的景觀,過(guò)去由媒體人為主導(dǎo)的大眾傳播,已經(jīng)轉(zhuǎn)化為全民參與的傳播。對(duì)于以大眾傳播為主要傳播手段的孝義皮影,面對(duì)網(wǎng)絡(luò)媒介的沖擊,正處于一個(gè)機(jī)遇與挑戰(zhàn)并存的特殊時(shí)期。
以短視頻為主的新媒體平臺(tái)改變了人們以往的社交與閱讀模式,但信息閱讀愈加碎片化,生活的快節(jié)奏,信息的爆炸式增長(zhǎng),促使人們更傾向于閱讀簡(jiǎn)潔的信息。這些變化對(duì)于演出時(shí)長(zhǎng)較長(zhǎng)的孝義皮影來(lái)說(shuō)產(chǎn)生了較大沖擊。但換個(gè)角度來(lái)看,新媒體的出現(xiàn)打破了原有傳播模式,個(gè)體可以作為傳播主體進(jìn)行信息傳播,無(wú)疑也為孝義皮影的個(gè)性化傳播帶來(lái)廣闊的空間。
根據(jù)對(duì)當(dāng)前不同媒體平臺(tái)的調(diào)查,發(fā)現(xiàn)孝義皮影傳承人侯建川分別在微信公眾號(hào)、抖音、快手、海外推特等平臺(tái)開(kāi)設(shè)個(gè)人賬號(hào)。以抖音賬號(hào)為例,截至到2022年5 月15 日傳承人侯建川開(kāi)設(shè)的“孝義皮影戲”賬號(hào)累計(jì)發(fā)布作品達(dá)1358 部,獲贊數(shù)量達(dá)到3.7 萬(wàn)人次,粉絲數(shù)量6618 人,作品內(nèi)容主要是對(duì)于孝義皮影知識(shí)的普及與日常分享。作為一門地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn),孝義皮影傳承人能夠利用抖音賬號(hào)進(jìn)行傳播,足以證明其積極拓展傳播渠道的主動(dòng)性,試圖通過(guò)新媒體來(lái)吸引更多用戶關(guān)注孝義皮影。作為地方文化機(jī)構(gòu)的“孝義皮影木偶研究會(huì)”也于2018 年創(chuàng)建微信公眾號(hào),作為宣傳推廣孝義皮影木偶藝術(shù)的信息平臺(tái)。皮影傳承人緊跟時(shí)代潮流,積極利用網(wǎng)絡(luò)媒介,為社會(huì)各界了解孝義皮影最新發(fā)展動(dòng)態(tài),認(rèn)識(shí)孝義皮影文化、感知孝義皮影魅力提供了多元渠道,實(shí)在難能可貴。
“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代,數(shù)字化技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的應(yīng)用已經(jīng)逐漸成熟,但對(duì)于保護(hù)和傳承非遺的作用還未完全發(fā)揮出來(lái)。[4]與此同時(shí),也發(fā)現(xiàn)孝義皮影在利用網(wǎng)絡(luò)傳播過(guò)程中存在的一些不足,如傳播主體零散、目標(biāo)受眾模糊、創(chuàng)意設(shè)計(jì)不足、平臺(tái)管理缺位等問(wèn)題,導(dǎo)致孝義皮影的網(wǎng)絡(luò)傳播成為碎片化、臨時(shí)性的偶然現(xiàn)象。
綜上,媒介演變促使孝義皮影傳播形態(tài)豐富多樣。無(wú)論口傳媒介、印刷媒介、影視媒介還是網(wǎng)絡(luò)媒介,不同媒介都對(duì)孝義皮影傳播發(fā)揮著積極作用。但面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)非遺文化日益衰落的境況,我們必須反思影響孝義皮影傳承與傳播的癥結(jié)所在。一方面,皮影藝人作為技藝傳承者,能否轉(zhuǎn)變觀念,以傳播者的身份自覺(jué)投身于皮影傳播活動(dòng)中,除了學(xué)習(xí)現(xiàn)代媒介工具,也應(yīng)從非遺自身入手,通過(guò)編創(chuàng)新劇目、開(kāi)展豐富的線下活動(dòng),由原來(lái)農(nóng)閑時(shí)節(jié)走進(jìn)農(nóng)村,到現(xiàn)代社會(huì)走進(jìn)社區(qū)、養(yǎng)老院、文化廣場(chǎng)等,探索非遺傳播的新空間。另一方面,地方文化部門作為非遺保護(hù)主體,是否創(chuàng)設(shè)有利條件,加強(qiáng)地方非遺傳播。此外,官方媒體的宣傳,學(xué)界專家學(xué)者的關(guān)注,乃至大學(xué)生群體及民眾的自覺(jué)參與也很重要。簡(jiǎn)言之,非遺傳播關(guān)鍵在“人”,而且非遺傳播主體應(yīng)是一個(gè)開(kāi)放多元的共同體,只有各界人士關(guān)切非遺文化生存發(fā)展,珍視非遺文化的豐富價(jià)值,致力非遺文化傳承保護(hù),積極主動(dòng)地參與到傳播主體這個(gè)行列中來(lái),才能共同推進(jìn)孝義皮影傳播,讓孝義皮影重新回歸生活,再次成為老百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間藝術(shù)。