藏毯中的民族交往交流交融史研究

張文婷　崔逸菲

【摘要】藏毯作為一種民族手工藝，歷經(jīng)千年的傳承和發(fā)展，既承載著藏民族特有的文化基因，同時也見證了藏民族與其他民族間交流互通的歷史。本研究從歷史維度出發(fā)，縱向探究藏毯的起源，追溯藏毯發(fā)展的歷史脈絡(luò)，同時橫向梳理各個時期西藏與其他民族、地區(qū)間的藏毯經(jīng)貿(mào)聯(lián)系，力圖呈現(xiàn)藏毯作為民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號是促進各民族交往交流交融的重要載體，體現(xiàn)了各民族之間的交流互鑒、和諧共生、共同發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】藏毯；民族交往交流交融；歷史維度

【中圖分類號】G129 ? ?【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）17-0016-06

【基金項目】西藏民族大學(xué)校內(nèi)科研項目“非遺助力扶貧：西藏江孜藏毯織造技藝的生產(chǎn)性保護研究”（項目編號：18MDQ05）；西藏自治區(qū)哲學(xué)社會科學(xué)專項資金項目“西藏傳統(tǒng)手工藝振興背景下“非遺+扶貧”模式研究（項目編號：19CMZ07）。

地毯是一種世界性產(chǎn)品，許多國家都有著悠久的生產(chǎn)歷史，且由于地域和文化的不同，地毯具有很強的民族屬性。藏毯作為世界地毯家族中的一員，在其悠久的發(fā)展歷史中不僅完整保留了古老的編織工藝，在設(shè)計、色彩、民族風(fēng)格和功能上都有著令人難以置信的多樣性和吸引力，這也讓藏毯與波斯地毯、土耳其地毯并稱為世界三大名毯。但是藏毯的輝煌，并不僅僅在于其外表，它承載著的藏民族的文化基因，既是藏民族文化延續(xù)的象征，也是各民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號，是促進各民族交往交流交融的重要載體，體現(xiàn)了各民族之間的交流互鑒、和諧共生、共同發(fā)展。

一、藏毯之源

我國制毯用毯歷史悠久，早在遠古時期，北方游牧部落的先民便為了防寒保暖，抵御惡劣環(huán)境的需要，將動物的皮毛剝下作為席褥和蓋被。獸皮雖保暖，卻容易脫毛且不耐用。當農(nóng)牧民擁有大量充足的羊毛之后，便開始捻線織成各種粗厚的“毛席”?！墩f文》曰：“席，藉也?！薄毒V目集覽》曰：“身之所依曰藉?！薄断细劇吩唬骸吧瞎胖畷r，席、毯、氈、褥只名異而實同?！毕袥鱿?，涼席是用竹藤、葦、草編成，暖席則用獸皮、毛、棉、絲等織造而成。漢代人據(jù)暖席的不同工藝，將之明確分為“毯”和“氈”，對此古籍中也有論述，《說文》曰：“蹂毛成片故謂之氈?！薄段镌吩唬骸疤海?，上織五色花?！奔礆质怯醚颉⑴５让?jīng)濕熱、擠壓成片狀以鋪用。毯是用毛、麻、絲綿等材料，經(jīng)過紡紗、染色、編織而成的編織物[1]?？梢钥闯?，地毯的起源與紡織技術(shù)有著密切的聯(lián)系，而藏族的紡織工藝源頭可追溯至距今四五千年前的西藏昌都卡若文化新石器時期，通過在遺址中出土的大量骨角錐、骨針以及陶紡輪、線墜等物，可以證明當時的先民不僅已經(jīng)開始用獸皮或用毛織物縫制衣服，而且也開始了早期的毛紡織生產(chǎn)活動。有學(xué)者認為，藏毯的起源與早期羌人將紡織技術(shù)在青藏高原的傳播有密切聯(lián)系?！逗鬂h書·西羌傳》曰：“西羌之本，出自三苗，羌性之別也……及舜流四兇、徙三危，河關(guān)之西南羌地是也。濱于賜支，至乎河首，棉地千里……南接蜀、濮徼外蠻夷，西北鄯善，車師諸國，所居無常，依水草、地少五谷，以產(chǎn)牧為業(yè)?！薄恫貢芬嘤杏涊d約三千五百年前甘、青、藏地區(qū)有羌人部落活動，以畜牧業(yè)和手工業(yè)為主，例如今天的藏北草原依然叫做羌塘草原。秦獻公時（公元前384年—公元前362年），秦王朝勢力擴張至渭水源頭，羌人懼怕西遷，與土著吐蕃相融，而后成為藏族先民的一部分，隨之而遷徙的就有毛紡織技術(shù)。秦漢時期（公元前221年—公元前100年），分布于西藏地區(qū)的有發(fā)羌、唐旄等羌人支系，他們不斷地發(fā)展毛紡織技術(shù)，使得毛織物豐富起來，比如緙毛、花罽、毛褐等。此外到了漢代（約公元前200年）西域民族在毛席（即編織地毯）的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出了栽絨地毯，而西域南端的人們編織和使用的是另外一種平織毛席，名為“溜”?！傲铩鳖愃朴谝环N粗毛線編織物，產(chǎn)生于3000年前約在吐蕃王朝時期（公元7世紀），溜的發(fā)展分為兩支：一支是向“氆氌”（藏呢）較細軟的毛織物發(fā)展，另一支則發(fā)展成為“尺不戒”。后者突破了平織形式，形成了堅毛集束起線的織物，由于其絨毛長而松軟，廣泛用作鋪蓋的被瓣，所以也有稱“藏被”?！俺卟唤洹钡目椬魇窃谕暾棛C上，采用穿桿結(jié)扣法操作完成的，這種方法決定了西藏栽絨地毯的基本織造風(fēng)格，所以說藏被的產(chǎn)生標志著西藏栽絨地毯的誕生。至此，通過追溯藏毯之源，我們可以確定藏毯是在民族的不斷遷徙，不斷融合中產(chǎn)生的。

二、歷史演化

公元633年，第三十三代吐蕃贊普王松贊干布嗣位，他一舉統(tǒng)一了整個青藏高原，并遷都邏些（今西藏拉薩），建立起強大的吐蕃政權(quán)。松贊干布在位期間，采取開放的對外政策，與周邊的天竺、尼婆羅、唐朝、波斯等國家進行了多元的交往，廣泛吸收周邊民族先進的文化、科技與技術(shù)。吐蕃社會生產(chǎn)以農(nóng)、牧業(yè)為主，但畜牧業(yè)的起源要比農(nóng)業(yè)早得多，當時的牲畜種類不僅有傳統(tǒng)的牦牛、馬、羊、駱駝等，還出現(xiàn)了犏牛、騾子等雜交品種，儲備牧草以備冬料的定居畜牧業(yè)也在這一時期出現(xiàn)?！安萜阂劬К?，全部布滿羊群”“綿羊藏北富盈”“對面山坡之上，綿羊遍布山崗”這些優(yōu)美的卜辭反映了吐蕃畜牧業(yè)繁榮的景象[2]。畜牧業(yè)的長足發(fā)展極大地促進了毛紡織技術(shù)和編織工藝的普及和提高，吐蕃時期大量毛織物和絲織物已廣泛使用于人民生活、對外交往、商品交換和軍事裝備的方方面面，例如毛褐是吐蕃人用羊毛紡織而成的粗布，用于制作衣服，“夏褐冬裘”便是當時人們的著裝習(xí)慣；拂廬是一種黑色氈帳，由深色的牦牛毛、羊毛編織而成，不僅用于日常生活也是行軍時安營扎寨的必要裝備。此外，這一時期還出現(xiàn)了色彩更加豐富、質(zhì)地更加柔軟、平整、緊密的“尺不戒”?！俺卟唤洹毙稳舨乇?，是一種豎毛集束起絨的鋪蓋毛織物，它突破了“布”的平織形式，雖然還是“U”字形直扣，但它已經(jīng)具備的了后期仲絲的外觀形式和全部功能。

公元11世紀初前后，后藏的汪丹地區(qū)（今白朗縣）就開始生產(chǎn)一種叫做“仲絲”的織毯了，不同于“尺不戒”，這種織毯的栽絨結(jié)扣是“8”字形，其經(jīng)緯都很稀疏，栽絨高度兩英寸上下，四邊留有較長的毛穗，有單色的邊，圖案多用一兩個顏色織成簡單的幾何紋樣。因其是當?shù)靥厣氖止I(yè)品之一，仲絲被作為商品在市集上與其他地區(qū)進行交換或交易，該地也逐漸成為生產(chǎn)仲絲的中心，人們也稱這里的仲絲為“汪丹仲絲”。薩迦王朝時期，仲絲開始有了較大的發(fā)展，圖案也漸趨完整，逐步向藏毯的下一個階段過渡。

公元15世紀初，宗喀巴大師對西藏佛教各教派的教義教法廣泛學(xué)習(xí)、兼收并蓄后，創(chuàng)立黃教（格魯派），并行“宗教改革”?！案耵敗币鉃椤吧坡伞?，以教階嚴格、教律嚴明和教義完備著稱。黃教雖是西藏佛教教派中最晚成立的，但卻是其中的集大成者，其勢力之大、影響之深，是其他教派所無法比擬的。黃教的繁盛發(fā)展，帶動了相關(guān)寺院的修建以及佛事活動的舉辦，寺院用毯的需求迅速增加，也在一定程度上推動了當時藏毯業(yè)的發(fā)展。

公元17世紀，五世達賴喇嘛時期，被認為是西藏地毯日趨成熟的時期。西藏的封建莊園制和各種差役制度在此時得到了進一步的鞏固和完善，其中就包括手工業(yè)者開始繳納實物差并支服勞役。當時的日喀則江孜地區(qū)因生產(chǎn)一種名叫“卡墊”的藏毯而聞名，卡墊是在“汪丹仲絲”的基礎(chǔ)上演變發(fā)展起來的，藏語意為覆在上面的墊子。歷史上江孜就有楚西貴族、朵西貴族雇傭卡墊生產(chǎn)者，生產(chǎn)以自己家族命名的卡墊“楚西壁沙”“朵西壁沙”，并用于交換事例[3]。產(chǎn)業(yè)的繁榮也催生行會的出現(xiàn)，江孜有織毯業(yè)官方行會“錯巴”，其主要任務(wù)是對行業(yè)內(nèi)從業(yè)者進行嚴格的管理，以確保向政府支差，滿足它們對工匠的需要。這些制度的實施一定程度上損害了藏毯從業(yè)者的個人利益，但也在一定程度上使得江孜的紡織工匠更加集中，卡墊的制作更加正規(guī)和精細。

到了19世紀末20世紀初的十三世達賴喇嘛時期，西藏藏毯業(yè)進入全盛時期。此時的江孜成為西藏新的織毯中心。江孜卡墊因其精湛的紡織工藝、豐富的圖案色彩，而受到藏地民眾的喜愛，之后作為呈現(xiàn)中央的貢品，江孜藏毯更是聲名大噪。除了家庭自用外，很多貴族、寺院紛紛訂購。據(jù)史書記載，當時江孜有半數(shù)以上的人都從事于地毯生產(chǎn)，形成了“家家有機梁，處處聞織聲”的興旺景象。自此，江孜地毯儼然成了藏毯的代名詞，其影響力不斷擴大，輻射至西藏各區(qū)以及四川西北和青海等藏毯生產(chǎn)區(qū)，逐漸成為多地區(qū)民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號。

三、貿(mào)易互通

青藏高原地區(qū)與中原地區(qū)之間的經(jīng)貿(mào)聯(lián)系由來已久，從公元7世紀中期以后，這種民族間的自然接觸已經(jīng)擴大到了官方往來。由公元634年（唐貞觀八年）到公元846年（唐會昌六年）的213年間，據(jù)《唐書》《冊府元龜》等史冊統(tǒng)計，唐蕃官員往來竟達200次之多，唐朝和吐蕃之間，便出現(xiàn)了“金玉綺繡，問遣往來，道路相望，歡好不絕”的景象[4]。雙方使者除了擔(dān)負政治使命、聯(lián)絡(luò)感情等之外，經(jīng)濟交流是其重要內(nèi)容之一。由此還形成了極具特色的“朝貢”與“賞賜”貿(mào)易，從史書記載來看，吐蕃使者前往唐朝京師長安，往往都要攜帶大批禮品作為“貢物”，多數(shù)使者團體還兼有商業(yè)貿(mào)易的身份。吐蕃入貢唐廷的物品中，多以牛馬羊駝、珍奇器玩和紡織品等日用實物為主。據(jù)藏文史書《弟吳宗教源流》記載，松贊干布時期，吐蕃在與外界交往中，逐漸形成了一些貿(mào)易市場和關(guān)口。在吐蕃簡牘中記載的毛紡織品的內(nèi)容非常豐富，其中就有“駝毯”這類具有吐蕃民族特色的毛紡織品[5]。而唐朝饋贈吐蕃的物品中，除了茶以外，則以絲錦紡織品最為普遍。當時的吐蕃“俗重漢繒”，尤其是上層人士酷愛唐朝的絲織品。唐蕃聯(lián)姻后，松贊干布在青海河源首次見到送嫁文成公主的隊伍時，就產(chǎn)生了“嘆大國服飾禮儀之美，俯仰有愧沮之色”的心情。而唐朝出嫁金城公主時，僅錦繒一項，一次即送“數(shù)萬”之多。兩位公主入藏，除了帶來大量的錦繒、服飾以及工藝技巧方面的書籍外，還派遣了大量工匠前去吐蕃從事有關(guān)手工業(yè)生產(chǎn)和技術(shù)的傳授，這對于吐蕃紡織技術(shù)的改進，特別是染色和圖案設(shè)計方面起到了重要的推動作用。

宋代，漢藏之間的茶馬貿(mào)易活動依舊活躍，其貿(mào)易形式大致可分成三種，即貢賜貿(mào)易、榷場貿(mào)易以及民間走私貿(mào)易。其中，貢賜貿(mào)易主要是雙方本著互通有無的原則進行物品的交換，一般是吐蕃將馬、珍珠、乳香、象牙、玉石等進貢給宋朝，宋朝依估價及關(guān)系疏密程度，將茶葉、金、銀、衣著等物回賜給吐蕃。榷場貿(mào)易，則是由國家壟斷，由宋廷在邊境指定地點特設(shè)的民族貿(mào)易場所，由專門的官吏主持和監(jiān)督，交換各自需要的大宗商品。當時的榷場貿(mào)易雖是以茶馬互市為主要任務(wù)，但互市的內(nèi)容并不僅限于茶、馬，其中也包括糧食、食鹽、絹帛、毛織品、鐵器等一系列生產(chǎn)和生活用品，其中從藏區(qū)輸出的產(chǎn)品中，手工毛織品占據(jù)了重要的部分。據(jù)《漢藏史集》記載，宋時年楚河流域的三個大的區(qū)域都分別形成了各自具有特色的手工藝產(chǎn)品，毛織物手工業(yè)是當時藏地各個地區(qū)的主要副業(yè)，捻毛線成為當時藏族百姓農(nóng)閑時的重要活動，由于氆氌、毯、藏地嗶嘰等手工業(yè)品的生產(chǎn)量大，是當時主要的毛織商品。且由于毛織品生產(chǎn)達到一定規(guī)模，除了自用之外，還會將剩余的作為商品進行出售，這也催生出了專門從事毛織品制作和買賣的人群[6]。當時榷場貿(mào)易的中心，以秦州和熙州最為著名。古籍《宋會要輯稿》當中記載：“自來蕃商唯是將馬人塞博易茶貨，今訪聞得近因熙州邊事，后來并不將馬人漢，只用水銀、麝香、毛段之類博易茶貨，是致馬額虧少?！笨梢姰敃r已出現(xiàn)用“毛段”類毛織品博易茶貨。這一時期，許多蕃漢往來的沖要之地和西北沿邊各路蕃人大量聚集的地方，形成了為數(shù)眾多的交易網(wǎng)點——蕃市，是各民族匯集交往的地方，民族成分復(fù)雜，市場繁榮，文化紛呈。這種貿(mào)易活動對于多民族間的交往交流交融，對于中華民族經(jīng)濟共同體的形成和發(fā)展，都有著積極的影響。

宋朝藏毯對外貿(mào)易中，吐蕃與遼、西夏的關(guān)系雖不如與宋那樣密切，但也有經(jīng)貿(mào)往來。《遼史》記載從穆宗應(yīng)歷三年（公元953年）開始，吐蕃十余次遣使赴遼入貢[7]。吐蕃或與西北和西域一些小國偕同至遼。如《契丹國志》卷二十一載，諸小國進貢物件：高昌、龜茲、于闐、大食、小食、甘州、沙州、涼州，以上諸國三年一次遣使約400余人，至契丹貢獻玉、珠及斜合黑皮、褐黑絲、門得絲、怕里呵、褐里絲等以細毛織成二丈為匹的毛織品。契丹的回賜物品也相當豐富，其中也包括毛織品[8]。此外，宋代吐蕃與西域諸國貿(mào)易中，宋代青唐政權(quán)首領(lǐng)唃廝啰（公元1001年-公元1065年），是聯(lián)絡(luò)中西文化交流的一位杰出中介人，在位期間使宋王朝與西域諸國得以往來。唃廝啰政權(quán)處于西域與中原貿(mào)易交往要道上，與西域中亞甚至歐洲一些國家和地區(qū)有經(jīng)貿(mào)關(guān)系。常常從事西域與中原貿(mào)易的轉(zhuǎn)手貿(mào)易，其用來與宋遼交易的貨物不少即是從西域各地轉(zhuǎn)販而來，唃廝啰吐蕃政權(quán)還對各國商隊實行保護政策。同時亦將中原所產(chǎn)販往西域，貿(mào)易在其經(jīng)濟生活中的作用十分重要。由于唃廝啰采取了一些有利于商業(yè)貿(mào)易發(fā)展的措施，西域各國的商旅多云集于此，交換各自的商品。這時的青唐城已成為吐蕃人與西域商人進行貿(mào)易的一個中心，同時也是藏毯能夠走向西方市場的中轉(zhuǎn)站。

元代，王朝的大一統(tǒng)以及驛站系統(tǒng)的完備為西藏與中原及周邊民族地區(qū)發(fā)展經(jīng)濟貿(mào)易、開展文化交流創(chuàng)造了良好的條件。此時的西藏毛紡織技術(shù)，也在漫長的傳承與多元的交往中變得愈加臻熟。當時曾有僧人將佛法傳教比作“如毛紡女工和毛紡工藝那樣”[9]。能將傳授教法與紡織工藝相類比，說明當時毛紡織技術(shù)已經(jīng)相當精細，是當時西藏地區(qū)的一種較有特色的工藝。據(jù)《郎氏家族史》記載，當時已經(jīng)出現(xiàn)有緒邊和栽絨技術(shù)，還有金花革、毛緞織金技術(shù)，毛紡織品的顏色也更加豐富，除了尊貴的紅色外，還有白色、花色、紫色和淡黃色。元代的藏毯貿(mào)易以貢賜為主，是朝廷對藏族社會上層僧俗首領(lǐng)的一種籠絡(luò)手段。自元朝統(tǒng)一全國后，始終任用西藏喇嘛為國師、帝師，皇帝不但在政治上給予殊遇，在物質(zhì)上也給予極為豐厚的賜贈。忽必烈封八思巴為帝師的第二年（公元1266年），曾送給他“錦緞及綢八十段”，公元1269年加封八思巴為大寶法王時，又賜他“銀千斗，綢緞五萬九千段”?！独墒霞易迨贰分杏嘘P(guān)西藏帕竹地方政權(quán)第一代法王絳曲堅贊有這樣的記錄：“我（絳曲堅贊）未戴唐特帽，而戴絹帽，本欽從船內(nèi)走上岸邊，我立刻贈給他一方白庫綢緞。他亦送來同樣的綾羅?！盵10]162絳曲堅贊控制后藏時期：“在曲彌停留期間，我（絳曲堅贊）把所得的貝殼、卡特絲緞、絲線和錦緞等制成軟墊，把所得的炊具和坐具存儲起來?！盵10]182“阿阇黎堅贊貝（絳曲堅贊之兄）商量后，派遣我（即絳曲堅贊）從尚日喀加出發(fā)前往薩迦，給予我的物品有：一件哈董甲做的新坎肩、一匹毛布、一匹絲絨。聰波瓦和姐姐康吉送給一件有線紋的織物。十一歲的堪布釋迦堅贊在砣喀爾（房名）下方送給兩匹淡黃色的嘩嘰?！盵10]85上述中提到的各種絲織物，除了朝廷的賜賞外，一些可能來自與中原地區(qū)的經(jīng)濟貿(mào)易交往；而毛布（類氆氌）、嗶嘰、毪等，則是當時西藏對外交往中的重要禮物品種。

明代，中央對西藏采用“多封眾建”的政策，對有實力的僧俗勢力均予以重視和冊封。中央通過招撫手段邀請各藏區(qū)僧俗首領(lǐng)來朝，根據(jù)各自的實際地位和影響力等授予相應(yīng)的封號、印誥，同時也給予豐厚的物品賞賜，一時間僧俗上層進京朝貢在西藏蔚然成風(fēng)。從宣德、正統(tǒng)年間（公元1426年-公元1449年）至天順年間（公元1457年-公元1464年），朝貢人數(shù)由原來的三四十人，猛增至三四千人，使朝廷不得不三令五申給予限制。中央與西藏眾多政教勢力之間頻繁而密切的政治、經(jīng)濟往來，客觀上讓作為貢物的毛紡織手工業(yè)生產(chǎn)規(guī)模得以擴大，生產(chǎn)技術(shù)得到提升。當時的年楚河流域，盛產(chǎn)牦牛尾、毪子、嘩嘰，以及墊毯、緒邊褥子、帽子、腰帶、藏靴等手工業(yè)產(chǎn)品[11]。據(jù)相關(guān)漢藏史籍記載，西藏入貢者朝貢的物品中有相當一部分的藏絨、毯、氆氌等毛織品。其中《明英宗正統(tǒng)實錄》中提到當時西藏進貢朝廷的“方物”除馬外，還包括舍利、佛像、氆氌、茜草等物品[12]?！睹鲿洹穭t記載，明代西藏使者來京的貢物中，一般都有各種顏色的呢料和其他精美的毛紡織品[13]。與此相對，朝廷的賞賜多是絲綢、茶、糧食等物，明朝流入西藏的絲綢數(shù)量非常巨大，直至今天西藏各大寺院中還能看到明代的各種錦緞。這些賞賜不僅滿足了西藏民族日常生活需要，而且對于藏毯的發(fā)展也有一定的影響，比如賞賜物品當中的綢緞、生絹、瓷器物品上的紋樣很多都被引用到藏毯圖案當中。朝貢的使團在西藏和京城之間的一來一往，不僅加強了西藏、甘青川等藏區(qū)與內(nèi)地之間的經(jīng)濟交流，同時也促進了西藏民族和其他民族之間的交往交流交融。當時在藏區(qū)通往中原的主要交通線上形成了一批新興的城鎮(zhèn)，如西藏的昌都、四川的打箭爐（今康定）、松潘、青海的結(jié)古、甘肅的拉撲楞以及云南的德欽等城鎮(zhèn)在明時陸續(xù)出現(xiàn)[14]。大量漢藏客商云集于此，藏漢通婚現(xiàn)象在這里也屢見不鮮，這些貿(mào)易城鎮(zhèn)的出現(xiàn)，對于藏族地區(qū)與中原地區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化交流等都起過十分重要的作用。

除朝貢以外，明代西藏地區(qū)出產(chǎn)的藏毯手工藝產(chǎn)品，還經(jīng)常銷售到鄰近諸族。明代散處藏北羌塘草原的牧民，在季節(jié)性的游牧活動中參與商品交換。冬季他們用牲畜馱運羊毛編織品、藥材等產(chǎn)品，遠途跋涉前往印度等地進行貿(mào)易。春季則從那里攜帶食物、糖、米谷等貨物滿載而歸，經(jīng)過長時間的休整之后又連續(xù)向東行進，在次年冬季將西藏本地羊毛織品，藏毯、藥材和購自印度的貨物運抵漢地，交換當?shù)氐母黝愗浳锊⒂诖杭痉颠\西藏。這種地域廣遠、數(shù)額巨大的商業(yè)活動，成為畜牧業(yè)經(jīng)濟生活中有機的組成部分，極大地拓展了西藏各地以及與其他地區(qū)之間的經(jīng)濟交往交流。16、17世紀的年楚河流域，已經(jīng)形成數(shù)處規(guī)模較大、地域固定的集市，尤以白居寺的集市規(guī)模最大，當時年楚河上游和中游地區(qū)的大宗貿(mào)易主要匯集于此[11]。寺廟內(nèi)的“丹尼商店”（不丹、尼泊爾商店）最為著名，他們在此租房、交換商品，貿(mào)易往來的商品中，江孜的地毯最為暢銷。江孜法王饒丹貢桑帕?xí)r期，曾在年楚河上修建了規(guī)模宏偉的六孔大橋，為兩岸的商貿(mào)往來起到了積極作用。西藏長期同邊境的尼泊爾、印度等地保持著傳統(tǒng)的邊貿(mào)往來，除官方或領(lǐng)主從事的商貿(mào)之外，邊民之間也進行頻繁的小額交換，雙方商人經(jīng)常抵達對方地區(qū)從事貿(mào)易活動。當時藏區(qū)出產(chǎn)的精致地毯，甚至遠銷喜馬拉雅山以南的地區(qū)。

清代，隨著清政府與西藏地方關(guān)系的確立以及驛傳制度的完善，西藏地區(qū)與內(nèi)地的商業(yè)貿(mào)易活動更加頻繁。當時從內(nèi)地輸入西藏的貨物主要有茶葉、棉紗、布匹、絲緞、米糧、鐵器等，西藏輸入內(nèi)地的貨物則主要是藏毯、羊絨、氆氌、藏香、藏布、羊毛、動物皮張、麝香、蟲草、貝母、鹿茸等?？梢钥闯觯圆靥?、氆氌、藏布為代表的毛紡織業(yè)作為西藏傳統(tǒng)手工業(yè)的重要組成部分，不僅可以滿足西藏本土的需要，而且還能夠與外界進行貿(mào)易交換。據(jù)相關(guān)史料記載，當時西藏東部居民紡織的毛料普遍要比西藏西部居民紡織的毛料勝過一籌。清代西藏在江孜、拉薩、山南等地已有少量木制紡車，與內(nèi)地?zé)o異，紡織效率較高，但在藏北、林芝和衛(wèi)藏西部地區(qū)仍用腰機紡織。這一時期質(zhì)量最好的毛織品是江孜、扎囊的氆氌。毛紡織業(yè)生產(chǎn)的繁榮，也為后續(xù)藏毯貿(mào)易的往來提供了物質(zhì)條件。

清朝入關(guān)后，宮廷生活起居仍沿襲舊制，毯成為不可或缺的日常生活用品。清統(tǒng)治者對毯的偏愛，不僅體現(xiàn)在使用場景的無處不在，甚至還專門開設(shè)了“地毯講習(xí)所”，培訓(xùn)編織地毯的技術(shù)人員。這一時期清宮地毯的主要來源，除了宮內(nèi)專門機構(gòu)紡織外，地方承接織造、地方進貢也是很大一部分的來源。當時為宮廷承接紡織任務(wù)的，就包括西藏、蒙古、寧夏、甘肅、青海等地，這些地方承造地毯有時也會被充作“貢品”進獻給朝廷。歷史上，清廷對西藏最大規(guī)模的賞賜，是召請達賴、班禪入覲，其賞賜之頻繁、規(guī)格之高，數(shù)量之大，均超過前朝。賞賜主要以珍寶器皿、絲綢等為主，而西藏上層則以佛像和氆氌數(shù)量最大。1780年六世班禪在承德首次覲見乾隆時，其進貢的眾多物品中就有黃氆氌一匹、點花氆氌和紫色氆氌等九十匹。后來的十三世達賴入覲貢禮以及西藏其他宗教政治代表入貢的物品中也均有氆氌、織毯的出現(xiàn)。清朝漢藏之間頻繁多元的貿(mào)易往來，也讓雙方在文化和藝術(shù)上不斷相互影響、相互滲透。后藏江孜生產(chǎn)的地毯，其紋樣中包含的二龍戲珠、花草鳥獸、山水、博古等很多圖案都是源自內(nèi)地的織錦圖樣；而藏傳佛教裝飾圖案八吉祥、雜寶紋等也大量出現(xiàn)在清代的絲綢和地毯中。清朝后期，英印的經(jīng)濟侵略在削弱西藏與內(nèi)地間密切的經(jīng)濟聯(lián)系的同時，也給西藏傳統(tǒng)的手工業(yè)帶來了致命的打擊。西藏手工業(yè)大多技術(shù)簡單，工具落后，面對英國大機器生產(chǎn)的工業(yè)流水線商品，根本無力競爭，在外來商品大量傾銷的沖擊下，西藏傳統(tǒng)手工藝業(yè)紛紛倒閉。如西藏山南澤當?shù)貐^(qū)原是一個手工業(yè)中心，最盛時織戶有100多家，后來只剩下20來家，在西藏市場上到處充斥著“洋貨”[15]975。

民國時期，西藏手工業(yè)在承續(xù)清代以來傳統(tǒng)手工藝的基礎(chǔ)上，隨著時代的進步而略有發(fā)展，但手工業(yè)的基本格局、技術(shù)等方面并沒有發(fā)生大的變化。西藏手工業(yè)的生產(chǎn)經(jīng)營方式仍以個體家庭經(jīng)營為主，自給自足、自產(chǎn)自銷。城鎮(zhèn)中行會手工業(yè)或莊園手工業(yè)者的勞動或產(chǎn)品，大多是為滿足地方政府、貴族和寺院的需要。當時的氆氌制作“每年產(chǎn)量約為五萬匹，每匹只夠做一件衣服，其中約有五分之二要運到拉薩來，經(jīng)過染制后再銷到西康和青海去，五分之三是由農(nóng)牧自織自染自用，根本到不了市場上”[15]545。除了本身產(chǎn)量較少外，這一時期英印在西藏大量收購羊毛，并繼續(xù)傾銷棉紡織品、毛紡織品、絲織品等工業(yè)制品，這些也都進一步阻礙了藏毯織造行業(yè)的發(fā)展和對外貿(mào)易。

1951年后，藏毯作為西藏民族手工業(yè)的代表，得到了黨和國家的積極扶持。1953年西藏歷史上第一個民族手工業(yè)企業(yè)——拉薩地毯廠成立，時任西藏軍區(qū)副司令員的阿沛阿旺·晉美任名譽廠長。自此，藏毯開啟了規(guī)模化、企業(yè)化、市場化生產(chǎn)的序幕，陸續(xù)涌現(xiàn)出“雪域圣毯”“雪毯花”“宗山牌”等藏毯品牌。改革開放以來，隨著民族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化的長足發(fā)展以及民族傳統(tǒng)手工藝文化的復(fù)興，使得獨具藏民族風(fēng)格特色和地域風(fēng)貌的藏毯產(chǎn)業(yè)進入一個嶄新的時期。新時期的藏毯，不僅延續(xù)了一貫的純手工織造方式，還在圖案、色彩上進行了更加多元的開發(fā)，使之在保留民族、地域特色的同時，更加符合當代人的審美風(fēng)格和生活習(xí)慣。如今的藏毯不僅從雪域高原走向了世界，也從皇宮貴府走進了尋常百姓家。

四、結(jié)語

藏毯的發(fā)展歷程見證了多民族的交流與融合，古老的制作工藝，眾多的歷史地域性文化符號都記錄在一方地毯之中，它是不同時期人、時間、空間的交匯，體現(xiàn)了民族間文化的相互影響和相互滲透，薈萃著藏族與其他民族在交往交流交融過程中的審美情感和文化認同，是歷史發(fā)展進程中中華民族共同體的重要體現(xiàn)，值得我們進一步深入研討。

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[15]鄧銳齡，馮智，喜饒尼瑪，等.西藏通史·清代卷[M].陳慶英，張亞莎，主編.北京：中國藏學(xué)出版社，2015.

作者簡介：

張文婷（1991.2-），女，漢族，陜西咸陽人，西藏民族大學(xué)，助教，研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與開發(fā)。

崔逸菲（1999.7-），女，漢族，貴州銅仁人，西藏民族大學(xué)，2022級中國史碩士研究生，中國史專業(yè)，研究方向：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。