程景牧
六朝美學(xué)與文論“心”范疇發(fā)微
程景牧
(寧波大學(xué) 人文與傳媒學(xué)院,浙江 寧波 315211)
“心”是六朝美學(xué)與文論中的一維極其重要的元范疇,其衍生出“用心”“會心”“師心”“游心”“動心”等多種美學(xué)范疇,不僅僅淵源于玄學(xué)與佛學(xué)的理論概念,更得益于六朝“心喪禮”的催生?!靶摹狈懂爮V泛運(yùn)用于六朝書畫、音樂等藝術(shù)理論以及文學(xué)理論等眾多美學(xué)領(lǐng)域,美學(xué)蘊(yùn)涵不斷豐富,學(xué)理價值持續(xù)增益,尤其在文學(xué)批評領(lǐng)域發(fā)揮了極大的作用,呈現(xiàn)出理論的系統(tǒng)化與多元化統(tǒng)一的發(fā)展態(tài)勢,獲得了永恒的美學(xué)意義和文藝價值。
六朝美學(xué);文學(xué)理論;心范疇;學(xué)理蘊(yùn)涵
“心”是中國傳統(tǒng)思想文化中的重要概念,也是古典美學(xué)與文論的重要范疇,自先秦以來即是一維重要的概念術(shù)語。六朝時期,“心”的內(nèi)在蘊(yùn)涵與藝術(shù)價值在美學(xué)領(lǐng)域得到了充分呈現(xiàn)和極大拓展,不僅衍生出“用心”“會心”“師心”“入心”“游心”“動心”等次范疇,而且在書畫、音樂、文論等領(lǐng)域發(fā)揮著持久恒定的作用。“心”作為元范疇在六朝美學(xué)與文論中扮演著重要角色,但至今并未得到學(xué)界應(yīng)有的重視,當(dāng)下關(guān)于六朝美學(xué)與文論中的“心”及其衍生的諸多范疇的研究成果均較為零碎、不成系統(tǒng),筆者有鑒于此,嘗試對六朝美學(xué)“心”范疇做一番系統(tǒng)梳理與探討,以求教于方家。
“心”范疇在先秦時期的諸子典籍中即得到廣泛運(yùn)用,而正式進(jìn)入美學(xué)領(lǐng)域,成為美學(xué)范疇,則是在六朝時期。六朝時期是我國學(xué)術(shù)文化的空前繁榮期、大轉(zhuǎn)折期與自覺自立期,儒釋道三家思潮開始交融,玄學(xué)與儒學(xué)分庭抗禮。儒學(xué)、玄學(xué)與佛學(xué)是六朝時期的三大學(xué)術(shù)思潮,六朝美學(xué)的發(fā)展與走勢在很大程度上即是這三大思潮交融與博弈的結(jié)果。作為六朝美學(xué)的一個元范疇,“心”概念的產(chǎn)生和衍化既得益于玄學(xué)與佛學(xué)的義理,又脫胎于禮學(xué)中的“心喪禮”。
如果說漢代經(jīng)學(xué)發(fā)展的內(nèi)在理路是由外及內(nèi)的,那么六朝玄學(xué)的內(nèi)在理路則是由內(nèi)及外的。換句話說,漢代經(jīng)學(xué)著眼于外在的社會政治,六朝玄學(xué)著眼于內(nèi)在心性。正始玄學(xué)的代表者何晏、王弼建構(gòu)了“以無為本”的本體論,即“貴無論”,提倡名教本于自然,為了更好地詮釋“以無為本”,王弼對《周易》復(fù)卦進(jìn)行了闡釋,將無與本、天地之心緊密地聯(lián)結(jié)了起來。他在《周易注·復(fù)》中說:“復(fù)者,反本之謂也。天地以本為心者也。凡動息則靜,靜非對動者也;語息則默,默非對語者也。然則天地雖大,富有萬物,雷動風(fēng)行,運(yùn)化萬變,寂然至無是其本矣。故動息地中,乃天地之心見也。若其以有為心,則異類未獲具存矣?!盵1]王弼指出“復(fù)”的運(yùn)動為天地之心的表現(xiàn),而天地以至靜為本,本即為至靜或無,復(fù)則是復(fù)歸其本,這個本即是心、即是無、即是自然,以無為心、為本、為自然即是王弼貴無論的落腳點(diǎn)?;诖?,王弼進(jìn)而揭示出天地之心即為宇宙的本體。因此他在《老子道德經(jīng)注校釋》三十八章中指出:“是以天地雖廣,以無為心;圣王雖大,以虛為主。故曰以復(fù)而視,則天地之心見?!盵2]天地之心即是以無為本的具體彰顯。在以心為無、為本的貴無論的基礎(chǔ)上,王弼又進(jìn)一步提出崇本舉末的理論主張,而要實(shí)現(xiàn)崇本舉末,就離不開強(qiáng)調(diào)言象意的一致性,所以得意忘象忘言、言不盡意的思想理論即成為玄學(xué)的重要命題,而這其中的“意”,即是與心聯(lián)系在一起的“心意”,是心的一種外在呈現(xiàn)??梢娡蹂鲆讓W(xué)對心范疇是極為重視的,所以劉宋時期顏延之在《清者人之正路》中講到易學(xué)時說:“荀王得之于心,馬陸取之于物,其無惡迄可知矣。夫象數(shù)窮則太極著,人心極而神功彰。若荀王之言易,可謂極人心之?dāng)?shù)者也?!盵3]358顏延之對荀爽與王弼的易學(xué)給予了極高的評價,認(rèn)為他們“得之于心”,而“人心極而神功彰”,他們的易學(xué)“極人心之?dāng)?shù)”,即達(dá)到了最高的學(xué)理境界。竹林玄學(xué)的代表嵇康、阮籍主張?jiān)矫潭巫匀?,也是與“心”密切關(guān)聯(lián)的。嵇康《釋私論》云:“夫稱君子者,心無措乎是非,而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者,心不存于矜尚;體亮心達(dá)者,情不系于所欲。矜尚不存乎心,故能越名教而任自然;情不系于所欲,故能審貴賤而通物情。物情順通,故大道無違;越名任心,故是非無措也?!盵4]368可見,越名教任自然即是越名任心,任心才能越名教,自然即心,心即自然。西晉玄學(xué)的代表郭象提出“獨(dú)化于玄冥之境”的命題,主張名教即自然,當(dāng)然也離不開“心”這個概念,如其在《莊子·逍遙游注》中主張要像圣人一樣“雖在廟堂之上,然其心無異于山林之中”[5]28、“游外以冥內(nèi),無心以順有”[5]268??梢?,魏晉玄學(xué)三個階段的理論主張,無論是名教本于自然,還是越名教而任自然,抑或是名教即自然,均與“心”這個概念范疇具有密切的關(guān)聯(lián),“心”在玄學(xué)義理中具有極為重要的地位。
“心”成為六朝美學(xué)的重要范疇與佛學(xué)也有關(guān)聯(lián)。魏晉南北朝時期佛經(jīng)譯著及佛學(xué)論著大量涌現(xiàn)。佛學(xué)教義本身即著眼于心性理論,所以關(guān)于性空、實(shí)相、心無等理論的探討成果極為可觀,如道安撰有《性空論》,《心經(jīng)》在三國時期由支謙譯出,嗣后又有鳩摩羅什的譯本。晉代般若學(xué)的六家七宗中即有以溫法師與支愍度為代表的“心無家(宗)”:溫法師主張空心,無心于萬物,不滯于心外物;支愍度則創(chuàng)立了心無義,主張從絕對虛無又順應(yīng)內(nèi)心出發(fā)來觀照萬物,而不關(guān)注對象世界的有無問題。“心無家(宗)”影響極大,僧肇在《不真空論》中指出心無家(宗)的理論成果之得失在于神靜與物虛之間,評價還是較為客觀的。梁代僧祐所編的《弘明集》涉及中古時期佛教的諸多基本教義,而關(guān)于“心”教義的討論文章數(shù)量也極為可觀??梢?,對“心”的探究是六朝佛學(xué)的重要論題。
如果說玄學(xué)與佛學(xué)從形而上的哲學(xué)高度來討論“心”之概念,儒家禮學(xué)則更多地從形而下的層面進(jìn)行“心”的理念之實(shí)踐。六朝時期是士族社會,士族需要借助禮學(xué)來維系門第、區(qū)分等級,是以禮學(xué)得到復(fù)興,三禮之學(xué)突飛猛進(jìn),五禮制度不斷完善,清人沈堯落在《與張淵甫書》中指出六朝人最精于禮學(xué)。由于喪服禮最能集中彰顯出親疏等差、門第高低,所以在六朝時期,尤其是西晉以后喪服學(xué)愈發(fā)興盛起來,涌現(xiàn)出大量喪服學(xué)著作。曹魏政權(quán)取消了三年之喪的制度,西晉建國后,晉武帝恢復(fù)了三年之喪,并提倡與踐行心喪制度。晉武帝提倡以孝治天下,其為父親司馬昭服心喪三年。武帝在詔書中解釋自己的服喪之舉云:
每感念幽冥,而不得終苴绖于草土,以存此痛,況當(dāng)食稻衣錦,誠詭然激切其心,非所以相解也。吾本諸生家,傳禮來久,何心一旦便易此情于所天!相從已多,可試省孔子答宰我之言,無事紛紜也。言及悲剝,奈何!奈何![6]614
武帝指出自己出生于世代傳禮的儒學(xué)世家,當(dāng)然要按照儒家禮制服喪,而且這是孔子所倡導(dǎo)的,也是人之常情的自然彰顯。所以,武帝在全國推行三年心喪之制,得到了大臣們的贊同,如司馬孚上疏云:“陛下隨時之宜,既降心克己,俯就權(quán)制,既除衰麻,而行心喪之禮,今復(fù)制服,義無所依。若君服而臣不服,亦未之敢安也。參議宜如前奏?!盵6]615在晉武帝君臣的倡導(dǎo)和影響下,心喪禮也越來越正規(guī)起來,成為王朝的正式禮制。東晉瑯琊王屬官丁潭上疏請為瑯琊王司馬裒服喪三年,元帝“于是詔使除服,心喪三年”[6]2064。南朝劉宋元嘉十七年,“元皇后崩?;侍有膯嗜辍盵7]395。心喪禮不但成為定制,而且心喪禮之期限、服裝與儀式也得到了禮學(xué)家的重視與探討,不但《晉書》《宋書》《南齊書》《陳書》《隋書》等史書記載了諸多討論心喪禮的事典,而且賀循《喪服要記》、王儉《喪服古今集記》、何佟之《儀注》也對心喪禮進(jìn)行了詳盡的詮釋??梢?,作為兇禮的一種,心喪禮是六朝時期五禮制度中極其重要的一個內(nèi)容,是六朝緣情制禮思想的一種具體實(shí)踐,表現(xiàn)出情與禮的融合。禮學(xué)與禮制建設(shè)對于人的情感的重視,即是對人們內(nèi)在心靈的空間重視與感知。六朝時期的禮學(xué)影響極大,對“心”的體認(rèn)與感知,促使人們在禮制建設(shè)中自然而然地推行心喪制度。
總的來說,“心”范疇在六朝時期的發(fā)展與衍化具有深厚的歷史文化背景與學(xué)理思想蘊(yùn)涵。對心的空前重視與認(rèn)知是時代發(fā)展的邏輯必然,長此以往即形成了一種對“心”進(jìn)行探究、考察與運(yùn)用的集體無意識?!妒勒f新語》記載:“簡文入華林園,顧謂左右曰:‘會心處不必在遠(yuǎn)。翳然林水,便自有濠、濮間想也。覺鳥獸禽魚,自來親人。’”[8]107–108很顯然,簡文帝提出“會心”這個概念是受到了莊子思想的影響。又如“劉尹與桓宣武共聽講《禮記》。桓云:‘時有入心處,便覺咫尺玄門?!瘎⒃唬骸宋搓P(guān)至極,自是金華殿之語。’”[8]110桓溫在此提出“入心”這個概念,與當(dāng)時的儒學(xué)尤其是禮學(xué)對心的重視是有關(guān)聯(lián)的。再如“王北中郎不為林公所知,乃著論《沙門不得為高士論》。大略云:‘高士必在于縱心調(diào)暢,沙門雖云俗外,反更束于教,非情性自得之謂也。’”[8]730王坦之在文中提出“縱心”的概念,深得佛理之妙。無論是玄學(xué)、佛學(xué)、儒學(xué),抑或是政治制度皆對“心”給予了高度的重視,皆傾向于在“心”的概念與范疇上做文章。而在六朝,玄學(xué)、佛學(xué)、儒學(xué)三大學(xué)術(shù)文化思潮又是在沖突對立之中不斷交融匯合從而發(fā)展演化的。對“心”的共同重視與闡發(fā),在一定程度上彰顯出六朝學(xué)術(shù)的多元性與整合性。可以說六朝美學(xué)的“心范疇”具有儒、玄學(xué)、佛學(xué)共同的學(xué)術(shù)思潮背景與文化基因,同時亦具有強(qiáng)烈的政治社會因素,因此“心范疇”的學(xué)理蘊(yùn)涵較為復(fù)雜但又是可以理解的。
就六朝美學(xué)的整體性而言,“心”范疇的內(nèi)涵與外延在書畫理論中起到了巨大作用。書畫作品屬于視覺藝術(shù),具有強(qiáng)烈的直觀性,其藝術(shù)境界的高低主要取決于創(chuàng)作者的學(xué)養(yǎng)與技法,在具體創(chuàng)作層面,則主要是心與手的高度合作與協(xié)調(diào)。六朝書畫藝術(shù)取得了巨大的成就,遠(yuǎn)逾前代,原因固然是多方面的,但不容忽視的一點(diǎn)是書畫理論極為成熟,彰顯出對創(chuàng)作根本的體認(rèn),即對“心”的重視與探討,這自然是六朝學(xué)術(shù)文化對“心”的重視所致。
在書法理論方面,東晉女書法家衛(wèi)爍論述執(zhí)筆云:“執(zhí)筆有七種,有心急而執(zhí)筆緩者,有心緩而執(zhí)筆急者,若執(zhí)筆近而不能緊者,心手不齊,意后筆前者敗。若執(zhí)筆遠(yuǎn)而急,意前筆后者勝。又有六種用筆,結(jié)構(gòu)圓備如篆法,飄揚(yáng)灑落如章草,兇險可畏如八分,窈窕出入如飛白,耿介特立如鶴頭,郁拔縱橫如古隸。然心存委曲,每為一字,各象其形,斯超妙矣。書道畢矣?!盵9]1563衛(wèi)爍將執(zhí)筆問題歸結(jié)為心手問題,主張心手緩急要協(xié)調(diào)好,強(qiáng)調(diào)“意在筆先”,而這個“意”即是“心”,所以她在后面強(qiáng)調(diào)用筆前要“心存委曲”,用心揣摩,如此方能使書法創(chuàng)作臻于妙境,書道才能發(fā)揮得淋漓盡致。書圣王羲之曾隨衛(wèi)爍研習(xí)書法,其書法理論表現(xiàn)出對“心”強(qiáng)烈的重視。他在《題衛(wèi)夫人〈筆陣圖〉后》說:“夫紙者陣也,筆者刀槊也,墨者鍪甲也,水硯者城池也,心意者將軍也,本領(lǐng)者副將也,結(jié)構(gòu)者謀略也,揚(yáng)筆者吉兇也,出入者號令也,屈折者殺戮也。夫欲書者,先干研墨,凝神靜思,預(yù)想字形大小,偃仰平直,振動令筋脈相連,意在筆前,然后作字?!盵9]260他將書法創(chuàng)作比喻成打仗,將心意比喻成將軍,認(rèn)為先要用心構(gòu)思,然后方能寫字,王羲之在這里提出的“意在筆先”,即是“心在筆先”,強(qiáng)調(diào)的是心的決定性作用。他在《書論》中又有不同的比喻:“凡書貴乎沉靜,令意在筆前,字居心后,未作之始,結(jié)思成矣。仍下筆不用急,故須遲,何也?筆是將軍,故須遲重。心欲急不宜遲,何也?心是箭鋒,箭不欲遲,遲則中物不入?!盵10]29同樣是強(qiáng)調(diào)意在筆先,字居心后,此文將筆比喻為將軍,將心比喻為箭鋒,強(qiáng)調(diào)的是“心”的重要性,即要求“心欲急不宜遲”,主張?jiān)跁▌?chuàng)作過程中達(dá)到一氣呵成、酣暢淋漓之境界。此外在《筆勢論十二章》的《啟心》一章中,王羲之也集中探討了“心”在書法創(chuàng)作中的功用。學(xué)界一般過于強(qiáng)調(diào)王羲之“尚意”的書法理論思想,而忽略了他“重心”的思維理路,其實(shí)“尚意”即是“重心”,心與意比起來更具有決定性、樞紐性與本元性。
蕭齊書法家王僧虔也極為重視心在書法創(chuàng)作中的作用,其《筆意贊》云:“必使心忘于筆,手忘于書,心手達(dá)情,書不忘想,是謂求之不得,考之即彰?!盵10]62他強(qiáng)調(diào)書法家要心、手、筆相忘,達(dá)到主客合一的精神狀態(tài),才能臻于最高的藝術(shù)境界。儀平策指出王僧虔的意思是:“即在以心為本、以意為主的基礎(chǔ)上,達(dá)到心手兩忘、筆意相契的創(chuàng)造境界,實(shí)際上也就是講究寫意與象形、表情與用筆、必然與自由的中和兼?zhèn)洌饨y(tǒng)一?!盵11]王僧虔《書賦》云:“情憑虛而測有,思沿想而圖空。心經(jīng)于則,目像其容,手以心麾,毫以手從,風(fēng)搖挺氣,妍孊深功?!盵12]76強(qiáng)調(diào)心在書法創(chuàng)作中的中樞地位,建構(gòu)了“心—手—毫”互動的書法創(chuàng)作結(jié)構(gòu)模式。梁武帝蕭衍酷愛書法,在一定程度上繼承了衛(wèi)爍、王僧虔等人的書法思想,他在《論蕭子云書》中說“筆力勁駿,心手相應(yīng),巧逾杜度,美過崔寔,當(dāng)與元常,并驅(qū)爭先”[13]68,在《答陶弘景書》中指出書法作品“常有生氣,適眼合心,便為甲科”[13]58,提出了“適眼合心”的書法美學(xué)觀點(diǎn),認(rèn)為書法作品的好壞關(guān)鍵在于是否“合心”。
六朝書法理論彰顯出明顯的重“心”美學(xué)傾向,以心為本、以意為主,心與意為“心”的一體兩面,所以與其說六朝書法理論尚意,毋寧說“尚心”。與書法理論相呼應(yīng)的是,六朝畫論也彰顯出強(qiáng)烈的重“心”精神。東晉大畫家顧愷之在《論畫》中評價衛(wèi)協(xié)畫作《北風(fēng)詩》云:“神儀在心,而手稱其目者,玄賞則不待喻,不然真絕夫人心之達(dá)?!盵14]33顧氏指出畫作的神氣主要取決于畫家內(nèi)在的心靈,畫作之神儀乃人心之達(dá),所以他提出了“遷想妙得”的美學(xué)思想,強(qiáng)調(diào)畫為心靈情感的自然流露。晉宋之際的書畫家宗炳在《畫山水序》中說:“夫以應(yīng)目會心為理者,類之成巧,則目亦同應(yīng)。心亦俱會。應(yīng)會感神,神超理得。雖復(fù)虛求幽巖,何以加焉?又神本亡端,棲形感類,理入影跡,誠能妙寫,亦誠盡矣。”[3]192十分重視心在繪畫中的重要性,所以強(qiáng)調(diào)作畫應(yīng)達(dá)到“應(yīng)目會心”“目亦同應(yīng),心亦俱會”的狀態(tài)與境界。宗炳提出了“應(yīng)目會心”的畫論美學(xué)主張,重視內(nèi)在心靈對自然萬物的體察記憶,主張繪心寫意,追求一種心靈超越外在事物、具有神味意趣的理想創(chuàng)作境界,“應(yīng)會感神,神超理得”即是對心的自由境界的追求。劉宋時期另一位書畫家王微在《敘畫》中指出:“夫言繪畫者,竟求容勢而已。且古人之作畫也,非以案城域,辨方州,標(biāo)鎮(zhèn)阜,劃浸流。本乎形者融,靈而動變者心也。靈亡所見,故所托不動,目有所極,固所見不周。于是乎以一管之筆,擬太虛之體,以判軀之狀,畫寸眸之明。”[14]48與宗炳一樣,王微也認(rèn)為作畫是畫家內(nèi)在心靈的彰顯與外化,只有將外在的物體形狀與內(nèi)在靈動的心融匯起來,山水之形與人之心靈熔鑄彌合,心物相應(yīng),交感變化,才能最終達(dá)到“擬太虛之體”“畫寸眸之明”的境界,才能在筆墨間彰顯出靈動的神采氣韻,世俗之心也隨之升華為美學(xué)之心。宗炳與王微運(yùn)用“心”這個范疇將繪畫從以往的合政教之用轉(zhuǎn)化為內(nèi)在心靈的抒寫,其畫論彰顯出重“心”的美學(xué)取向。宗炳與王微二人重“心”的畫論美學(xué)思想是與當(dāng)時的學(xué)術(shù)文化思潮相對應(yīng)的。宗炳作為一個佛教徒、居士,曾參加慧遠(yuǎn)主持的“白蓮社”,其《明佛論》等著作收入《弘明集》中,《畫山水序》即彰顯出濃郁的佛學(xué)思想。南朝陳代姚最在《續(xù)畫品》中評價梁元帝的畫作云:“右天挺命世,幼稟生知,學(xué)窮性表,心師造化,非復(fù)景行所能希涉。畫有六法,真仙為難,王于像人,特盡神妙,心敏手運(yùn),不加點(diǎn)治?!盵12]400姚最用“心師造化”“心敏手運(yùn)”描述梁元帝的繪畫造詣,點(diǎn)明其畫作“特盡神妙”之緣由,由此可以看出“心”在繪畫創(chuàng)作中的核心地位。
音樂雖不同于書畫,但音樂美學(xué)理論在六朝時期也同樣彰顯出對“心”的重視。六朝以前,學(xué)界普遍認(rèn)為音樂從根本上說即是心之聲,所以有“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和”之說。但嵇康卻反其道而行之,他在《琴賦》中說遁世之士“羨斯岳之弘敞,心慷慨以忘歸。情舒放而遠(yuǎn)覽,接軒轅之遺音,慕老童于𱅡隅,欽泰容之高吟,顧茲梧而興慮,思假物以托心。乃斫孫枝,準(zhǔn)量所任,至人攄思,制為雅琴”[4]127。在嵇康看來,遁世之士為了借助外物抒發(fā)內(nèi)心的情思,所以制作雅琴,“于是器冷弦調(diào),心閑手敏,觸如志,唯意所擬”[4]128,“誠可以感蕩心志,而發(fā)泄幽情矣。是故懷戚者聞之,莫不憯懔慘凄,愀愴傷心,含哀懊咿,不能自禁”[4]130??梢姀椬鄻非瓤梢允惆l(fā)彈奏者內(nèi)在的心意情感,又能感染聽眾,使內(nèi)心幽怨的聽者情不自禁地“愀愴傷心,含哀懊咿”,這樣便使得主客體在一定程度上產(chǎn)生了情感共鳴。在賦的結(jié)尾,嵇康說道:“愔愔琴德,不可測兮;體清心遠(yuǎn),邈難極兮?!憋祵⑶俚屡c內(nèi)心聯(lián)系在一起,認(rèn)為二者均是變幻莫測、幽邈難覓的事物,琴音是隱士心聲的代言者,而隱士心聲即自己的心聲,所以琴音本身并無哀樂之情感,而是士人內(nèi)心的彰顯。他在《聲無哀樂論》中探討了音樂與人心的關(guān)系,提出了“心之與聲,明為二物”的音樂美學(xué)思想:
夫內(nèi)有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩,聲比成音。雜而詠之,聚而聽之。心動于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏于(苦心)內(nèi),遇和聲而后發(fā);和聲無象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺悟,唯哀而已。豈復(fù)知吹萬不同,而使其自已哉。[4]316
夫聲之于心,猶形之于心也。有形同而情乖,貌殊而心均者……然則心之與聲,明為二物。二物之誠然,則求情者不留觀于形貌,揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?[4]323
聲音以平和為體,而感物無常;心志以所俟為主,應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯,焉得染太和于歡戚,綴虛名于哀樂哉?[4]325
嵇康指出音樂與人的情感毫無關(guān)系,情感的哀樂是先于音樂而存在的,音樂僅僅是一個促使心曲得以宣泄的媒介,所以他說“聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯”。嵇康的音樂美學(xué)思想擺脫了兩漢政教理念的束縛,彰顯出玄學(xué)思想的特質(zhì),對揭示音樂的美學(xué)本質(zhì)有著劃時代的意義。但值得注意的是,嵇康對音樂本質(zhì)美的探索,還是基于心物關(guān)系的探討,進(jìn)一步說即是探究心與聲的關(guān)系,可見心范疇在音樂美學(xué)中占有舉足輕重的地位。
在中國書法史上,有晉人尚韻的說法,所謂“尚韻”,即是指書法作品具有意在筆先、趣在法外、瀟灑飄逸、放浪形骸的豐神情韻,彰顯出魏晉風(fēng)度。但如果尋繹晉人自己的書法理論,與其說是“尚韻”,不如說是“尚意”,或者進(jìn)一步說“尚心”更好。六朝的書畫美學(xué)集中體現(xiàn)了“尚心”的特點(diǎn),彰顯出對心靈前所未有的重視,而六朝的音樂美學(xué)思想則不但表現(xiàn)出對心靈的重視,同時更體現(xiàn)出對心靈的再認(rèn)識??傊?,六朝書畫音樂理論在特定的歷史文化背景下,不斷地發(fā)展完善,開拓了六朝美學(xué)思想,而“心”作為一個重要的范疇與概念,在書畫音樂理論中占據(jù)著首要地位,發(fā)揮了重要作用。
“心”范疇的美學(xué)蘊(yùn)涵在六朝書畫音樂理論中得到了發(fā)展,構(gòu)成了六朝美學(xué)的重要特質(zhì)。值得注意的是,“心”范疇不僅在上述領(lǐng)域中發(fā)揮著重要作用,而且在文學(xué)領(lǐng)域也起到了舉足輕重的作用,在文論領(lǐng)域占據(jù)著重要的地位,進(jìn)一步完善了六朝美學(xué)的蘊(yùn)涵?!靶摹狈懂犜诹恼撝械陌l(fā)展呈現(xiàn)出多維向度的發(fā)展趨勢。
魏晉之際的學(xué)者皇甫謐在《三都賦序》中追溯辭賦的發(fā)展史說:“賦者,古詩之流也。至于戰(zhàn)國,王道陵遲,風(fēng)雅浸頓,于是賢人失志,辭賦作焉。是以孫卿屈原之屬,遺文炳然,辭義可觀。存其所感,咸有古詩之意,皆因文以寄其心,托理以全其制,賦之首也。及宋玉之徒,淫文放發(fā),言過于實(shí),夸競之興,體失之漸,風(fēng)雅之則,于是乎乖?!盵9]756–757他贊揚(yáng)荀卿、屈原的辭賦有“古詩之義”,即風(fēng)雅之韻,因文寄心、托理全制,故能成為辭賦中的上乘之作。因文寄心即借助文章寄寓心志,皇甫謐提出寄心這個概念,彰顯出其對辭賦本質(zhì)的看法及其衡賦標(biāo)準(zhǔn)。
西晉陸機(jī)《文賦》主要講文學(xué)創(chuàng)作的構(gòu)思問題,文中多次用“心”進(jìn)行立論闡釋,如《文賦》序云:“余每觀才士之所作,竊有以得其用心?!盵9]1024所謂“用心”,即創(chuàng)作時的心思構(gòu)想。陸機(jī)十分關(guān)心才士創(chuàng)作時的“用心”,其撰寫《文賦》的動機(jī)即是擔(dān)心文士在創(chuàng)作時“意不稱物,文不逮意”,這里的“意”,即心、心思之謂,可見《文賦》的寫作緣起即與“心”有密切關(guān)系。陸機(jī)在《文賦》中還提出了一個著名的文藝美學(xué)命題——“詩緣情而綺靡”。緣情即心有所感,情之所系則源于外物的觸發(fā),所以他在闡述創(chuàng)作的沖動時說:“佇中區(qū)以玄覽,頤情志于典墳。遵四時以嘆逝,瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春。心懔懔以懷霜,志眇眇而臨云?!盵9]1024陸機(jī)強(qiáng)調(diào)詩人因?yàn)閷ν馕锏淖兓瘶O為敏感,以致“心懔懔以懷霜,志眇眇而臨云”,敏感的內(nèi)心催促著文士進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作。在講到藝術(shù)創(chuàng)作的第一個環(huán)節(jié)——構(gòu)思時,他說:“其始也,皆收視反聽,耽思傍訊,精騖八極,心游萬仞?!盵9]1024“心游萬仞”指的是心靈的任意馳騁,也即構(gòu)思的浮想聯(lián)翩。心在創(chuàng)作構(gòu)思中是居于主導(dǎo)地位的,這與司馬相如“賦家之心”說、劉勰“神思”說的內(nèi)涵在本質(zhì)上是一致的,所以他說:“吐滂沛乎寸心”“愜心者貴當(dāng)”[9]1025,認(rèn)為文章的宏大思想皆出于小小寸心,文章寫作要合情合理,使心靈快意才是得當(dāng)之作,“愜心”既是寫作動機(jī)也是寫作目的。在具體謀篇布局、按部就班地進(jìn)行創(chuàng)作時,就要“罄澄心以凝思,眇眾慮而為言”[9]1025,即要排除雜念、澄凈內(nèi)心、專心思考,將內(nèi)心的話語整合為語言文字。陸機(jī)在此又提出了澄心的概念,澄心即靜心,這與道家虛靜,“滌除玄鑒”的美學(xué)思想是息息相通的。在論及具體創(chuàng)作問題時,陸機(jī)還說“心牢落而無偶,意徘徊而不能”,“雖浚發(fā)于巧心,或受?于拙目”[9]1026,無論是以牢落說心,還是以巧說心,均離不開對心的重視與體察??梢钥闯觯靶摹痹凇段馁x》中發(fā)揮了巨大作用,文章的立意、闡述均離不開對“心”的演繹與拓展,遂產(chǎn)生出“用心”“澄心”“寸心”“愜心”“巧心”等文藝美學(xué)范疇,對后世的文藝?yán)碚摦a(chǎn)生了巨大影響。臧榮緒《晉書》云:“(陸)機(jī)妙解情理,心識文體,作《文賦》?!盵15]239即看到陸機(jī)對“心”的重視。
晉宋之際,山水文學(xué)興起,詩賦作品以自然山水為題材演繹出一片新的文藝天地,究其本質(zhì)還是在玄學(xué)思想的感染下對內(nèi)在心靈的體察與觀照。元嘉詩壇三大家之一的謝靈運(yùn)在《山居賦序》中說:“古巢居穴處曰巖棲,棟宇居山曰山居,在林野曰丘園,在郊郭曰城傍,四者不同,可以理推。言心也,黃屋實(shí)不殊于汾陽。即事也,山居良有異乎市廛。抱疾就閑,順從性情,敢率所樂,而以作賦。揚(yáng)子云云:‘詩人之賦麗以則。’文體宜兼,以成其美。今所賦既非京都宮觀游獵聲色之盛,而敘山野草木水石谷稼之事,才乏昔人,心放俗外,詠于文則可勉而就之,求麗,邈以遠(yuǎn)矣。覽者廢張、左之艷辭,尋臺、皓之深意,去飾取素,儻值其心耳。意實(shí)言表,而書不盡,遺跡索意,托之有賞?!盵7]1754謝靈運(yùn)認(rèn)為就內(nèi)在心靈來說“黃屋實(shí)不殊于汾陽”,彰顯出他隨遇而安的心態(tài),而作賦的動機(jī)是“順從性情,敢率所樂”,即點(diǎn)明心靈為辭賦創(chuàng)作之本源。謝靈運(yùn)還指出自己摒棄漢代以“京都宮觀游獵聲色”為題材的創(chuàng)作思路而代之以“敘山野草木水石谷稼之事”的格局,主要原因還在于“心放俗外”,因此賦作要“去飾取素,儻值其心耳”,即以自然清麗為本,不屑于雕琢修飾,彰顯出老莊自然之旨趣。可見謝靈運(yùn)的山水詩賦是與心范疇密切相連的。
在南朝儒、釋、玄、道多元學(xué)術(shù)文化思潮交融的背景下,文人繼承了魏晉以來重心的文藝思潮,在文論領(lǐng)域?qū)π牡膬?nèi)涵進(jìn)行了更加深入的開掘。蕭齊張融《門律自序》云:“吾文章之體,多為世人所驚,汝可師耳以心,不可使耳為心師也。夫文豈有常體,但以有體為常,政當(dāng)使常有其體。丈夫當(dāng)刪《詩》《書》,制禮樂,何至因循寄人籬下?!盵16]729南朝文風(fēng)以“新變”為尚,張融也主張新變。他認(rèn)為文章不應(yīng)拘于常體,更不能因循守舊,所以他開篇即提出“師心”的文章創(chuàng)作主張與美學(xué)概念,可見新變與師心是相輔相成的。梁昭明太子蕭統(tǒng)的文藝?yán)碚搶π囊步o予了高度重視,其《文選序》云:“歷觀文囿,泛覽辭林,未嘗不心游目想,移晷忘倦?!盵13]222蕭統(tǒng)說自己閱讀文學(xué)作品時“心游目想”,即強(qiáng)調(diào)“心”在閱讀思考中的重要地位,而他選錄文章的標(biāo)準(zhǔn)“事出于沉思”,也是對心游目想的另一種表述。其《答湘東王求文集及詩苑英華書》云:“吾少好斯文,迄茲無倦……或朱炎受謝,白藏紀(jì)時,玉露夕流,金風(fēng)多扇,悟秋山之心,登高而遠(yuǎn)托。或夏條可結(jié),倦于邑而屬詞,冬云千里,睹紛霏而興詠。密親離則手為心使,昆弟晏則墨以親露?!盵13]216蕭統(tǒng)點(diǎn)明自然萬物變化引起心靈的感悟與變化,從而施墨于筆端,進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作。蕭統(tǒng)提出了“心游”“心使”的美學(xué)概念,是對心的進(jìn)一步開拓。蕭子顯與蕭統(tǒng)一樣,也對心的范疇進(jìn)行了開掘,他在《南齊書·文學(xué)傳論》中說:“文章者,蓋情性之風(fēng)標(biāo),神明之律呂也。蘊(yùn)思含毫,游心內(nèi)運(yùn),放言落紙,氣韻天成。”[16]907蕭子顯首先提出性情為文章之風(fēng)標(biāo),接下來又指出文章的“氣韻天成”是由內(nèi)心的游運(yùn)促成的,他的“游心內(nèi)運(yùn)”與蕭統(tǒng)的“心游目想”內(nèi)蘊(yùn)是一致的。作為蕭統(tǒng)的弟弟與繼任者,簡文帝蕭綱在《答張纘謝示集書》中說:“沈吟短翰,補(bǔ)綴庸音,寓目寫心,因事而作?!盵13]114蕭綱提出了“寫心”的文學(xué)創(chuàng)作觀念,這也是當(dāng)時文人的共識。在《與湘東王書》中,蕭綱寫道:“以當(dāng)世之作,歷方古之才人,遠(yuǎn)則揚(yáng)、馬、曹、王,近則潘、陸、顏、謝,而觀其遣辭用心,了不相似?!盵17]690此處之“用心”與陸機(jī)《文賦》之“用心”內(nèi)涵一致,均指作家的構(gòu)思想象。作為蕭統(tǒng)與蕭綱的弟弟,梁元帝蕭繹在文論著作中也表達(dá)了與乃兄一致的文學(xué)觀念,他在《內(nèi)典碑銘集林序》中說:“子幼好雕蟲,長而彌篤,游心釋典,寓目詞林,頃常搜聚,有懷著述?!盵13]195與蕭子顯一樣,蕭繹提出了“游心”的文藝創(chuàng)作觀點(diǎn),這與蕭統(tǒng)“心游”、蕭綱“寫心”“用心”的概念是一脈相承的。
鐘嶸在《詩品·序》中提出了詩歌的“三義”說,三義即興、比、賦三義,并進(jìn)一步說:“宏斯三義,酌而用之,干之以風(fēng)力,潤之以丹彩,使味之者無極,聞之者動心,是詩之至也。”[18]19他認(rèn)為在詩歌創(chuàng)作過程中應(yīng)當(dāng)將此三義結(jié)合起來,方能使“聞之者動心”,以此達(dá)到詩歌的極致境界,“動心”即詩之至的標(biāo)志。鐘嶸在感物說中列舉了大量例子,用以闡述詩人感物而作詩的創(chuàng)作過程,他說:“若乃春風(fēng)春鳥,秋月秋蟬,夏云暑雨,冬月祁寒……女有揚(yáng)蛾入寵,再盼傾國:凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩何以展其義?非長歌何以騁其情?故曰:‘詩可以群,可以怨?!垢F賤易安,幽居靡悶者,莫尚于詩矣?!盵18]20–21他指出外界自然景物和人文事典均能“感蕩心靈”,是故陳詩騁情、興觀群怨、慰藉心靈皆自然而然之事了。在具體品詩中,鐘嶸稱贊《古詩十九首》云:“文溫以麗,意悲而遠(yuǎn),驚心動魄,可謂幾乎一字千金!”[18]32“驚心動魄”四字形象生動地昭示出讀者在誦讀古詩時的心理反應(yīng),其力度比動心、感蕩心靈來得大且深??梢婄妿V的感物說在一定程度上即是感心說,探討的其實(shí)是心與物之間的復(fù)雜關(guān)系。
以上文論作品雖然重視對心的演繹與闡發(fā),但較為零碎,不成系統(tǒng)?!段男牡颀垺窂谋倔w論、文體論、創(chuàng)作論、批評論等幾個角度,多層面地探討了心的美學(xué)蘊(yùn)涵與藝術(shù)價值,對心進(jìn)行了理論化、系統(tǒng)化的建構(gòu)。在本體論中,《原道》篇指出人“為五行之秀,實(shí)天地之心,心生而言立,言立而文明,自然之道也”[19]1。在這里,劉勰將心靈看做文章之本源,并在文章最后的贊語中說“道心惟微,神理設(shè)教”,“道心”指的是道之精意,也是人之心的另一種表現(xiàn)。在文體論中,劉勰對心的闡述主要集中在《樂府》《哀吊》《書記》三篇之中。《樂府》篇云:“詩為樂心,聲為樂體,樂體在聲,瞽師務(wù)調(diào)其器;樂心在詩,君子宜正其文?!盵19]102點(diǎn)明詩歌為音樂之心靈,強(qiáng)調(diào)的是詩歌與音樂的密切關(guān)系?!栋У酢菲疲骸半[心而結(jié)文則事愜,觀文而屬心則體奢。”[19]240劉勰指出因痛心而作文便情辭切當(dāng),而為了文辭而抒發(fā)痛心則顯得浮夸造作,主張為心而造文,反對為文而言心?!稌洝菲赋觥拔拿鲝娜?,亦心聲之獻(xiàn)酬也”[19]456、“述理于心,著言于翰”[19]457,即是認(rèn)為心為文章之本源,強(qiáng)調(diào)心之作用。在創(chuàng)作論中,劉勰更是對心做了集中而深刻的論述?!渡袼肌菲疲骸肮湃嗽疲骸卧诮V?,心存魏闕之下?!袼贾^也?!盵19]493《神思》篇是創(chuàng)作總論,主講構(gòu)思問題,具有濃重的玄學(xué)色彩,劉勰在這里主要論述了形體與心靈的辯證關(guān)系,指出神思是以心為本的,可見心在創(chuàng)作構(gòu)思中的重要性。在贊語中,他說:“物以貌求,心以理應(yīng)。刻鏤聲律,萌芽比興。”[19]495這里涉及了心物關(guān)系:心物交感互動,所以文章的聲律與比興手法自然就萌生出來了?!肚椴伞菲澱Z云“心術(shù)既形,英華乃贍”[19]539,即是說內(nèi)心的情思通過文辭彰顯出來,文采方顯得豐富。可見,劉勰將心放于首位,將辭采置于其后,以心統(tǒng)文。劉勰在此處提出了心理、置心、心定、心術(shù)等范疇與概念,對心的范疇做了較為全面的拓展。《隱秀》篇云:“夫心術(shù)之動遠(yuǎn)矣,文情之變深矣,源奧而派生,根盛而穎峻,是以文之英蕤,有秀有隱。”[19]632這與《情采》篇一樣,同樣提出了“心術(shù)”的概念,強(qiáng)調(diào)心術(shù)在文章情感抒發(fā)中的重要作用。在批評論中,劉勰對心也進(jìn)行了相關(guān)闡釋。如《才略》云:“嵇康師心以遣論,阮籍使氣以命詩,殊聲而合響,異翮而同飛。”[19]700這里也提及了“師心”的概念。在最后的《序志》篇中,劉勰闡釋了文心的含義:“夫‘文心’者,言為文之用心也。昔涓子琴心,王孫巧心,心哉美矣,故用之焉。”[19]725在贊語中又說“文果載心,余心有寄”。這里使用“用心”以詮釋文心之心,用陸機(jī)之說,進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了心在文學(xué)創(chuàng)作中的重要地位。
在六朝文論中,心的美學(xué)內(nèi)涵得到了多向度的開拓,從創(chuàng)作論、本體論到文體論再到批評論,心范疇的蘊(yùn)涵顯得越發(fā)深邃,越發(fā)具有深刻意義,這是書畫及音樂理論無法望其項(xiàng)背的,所以說能夠真正體現(xiàn)六朝心范疇學(xué)理蘊(yùn)涵的,非文論莫屬。
心范疇在六朝儒、玄、佛等多元學(xué)術(shù)文化背景中得到不斷演繹與推闡,因而具有了深刻的、區(qū)別于以往的美學(xué)蘊(yùn)涵與學(xué)理價值,從書畫、音樂等視聽藝術(shù)理論到文學(xué)批評理論,心范疇的美學(xué)蘊(yùn)涵不斷得到轉(zhuǎn)移、拓展與闡發(fā),相應(yīng)的美學(xué)價值也不斷地得到深化。學(xué)界以往論及六朝美學(xué)與文論,大抵好以尚韻、尚意來概括其特質(zhì),但尚韻、尚意的背后其實(shí)是尚心在起根本作用,心才是六朝美學(xué)與文論尚韻、尚意的原動力,是以心這個元范疇以及用心、會心、師心、游心、動心、隱心、心術(shù)等次范疇共同建構(gòu)了六朝美學(xué)與文論心范疇的思想體系與理論系統(tǒng),是值得我們探究的。
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I209
A
1006–5261(2023)04–0084–09
2023-03-14
教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目(22YJC751009)
程景牧(1985― ),男,安徽鳳陽人,講師,博士。
〔責(zé)任編輯 楊寧〕