馬克思現(xiàn)代性批判：悖反性、內(nèi)在根源和超越路徑

徐 平

（安徽建筑大學(xué)馬克思主義學(xué)院，安徽合肥 230601）

“悖反”即促成事物或現(xiàn)象得以生成與運(yùn)作的條件機(jī)制，反過來又成為制約其發(fā)展的障礙。自身的進(jìn)一步發(fā)展又無法擺脫與超越這一障礙的矛盾狀態(tài)即為“悖反性”，資本主義現(xiàn)代性演進(jìn)總是體現(xiàn)為這種發(fā)展與倒退、文明與野蠻的二重性悖反。馬克思科學(xué)地闡述了現(xiàn)代性悖反的社會現(xiàn)實(shí)，由于資本邏輯作為一種顛倒的主體性邏輯，構(gòu)成現(xiàn)代性矛盾悖反的社會根源，唯有通過共產(chǎn)主義運(yùn)動、建構(gòu)人的自由全面發(fā)展的新現(xiàn)代性才是徹底揚(yáng)棄資本主義現(xiàn)代性的唯一出路。

一 現(xiàn)代性悖反的外在表征

不論是現(xiàn)代社會商品生產(chǎn)、政治權(quán)力運(yùn)作、精神文化創(chuàng)作，抑或生命個體的個性風(fēng)格、情緒體驗(yàn)、心理習(xí)慣與思維方式，無不浸于現(xiàn)代性的“普照之光”中。人類社會的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型原本意味著人們告別愚昧走向文明，但資本主義現(xiàn)代社會發(fā)展卻充斥著現(xiàn)代性的邏輯悖反，體現(xiàn)為啟蒙理性的反理性化、現(xiàn)代文明的反文明化與個性發(fā)展的反人性化等方面。

第一，啟蒙理性的反理性化。啟蒙理性從傳統(tǒng)社會的束縛中解放出來，理性化進(jìn)程推進(jìn)市民社會與政治社會分化，將市民社會從政治權(quán)力的牽制下解放出來，以經(jīng)濟(jì)理性核算為核心的現(xiàn)代企業(yè)制度與以官僚制為主軸的國家權(quán)力機(jī)關(guān)相配合，共同服務(wù)于資本邏輯運(yùn)作?？萍几锩鼘⒆诮舔\、騎士熱忱、小市民傷感這些神圣情感推送到利益至上的私利法庭予以效率的審判，藝術(shù)、道德與宗教也都撕下偽善的外衣而被貼上效用的標(biāo)簽。社會理性化塑造了生命個體的個性化生活方式，物質(zhì)主義、拜金主義、享樂主義、消費(fèi)主義等功利化原則浸染著個體豐富的文化生活，淪落為資本邏輯主導(dǎo)的衍生品。資本邏輯推動了整個社會的理性化進(jìn)程，其理性化結(jié)果反過來為資本邏輯運(yùn)行提供制度保障、思想環(huán)境與心理基礎(chǔ)。但啟蒙理性所昭示的全面、自由、平等、民主等現(xiàn)代性圖景并未真正實(shí)現(xiàn)，而是伴隨資本邏輯的強(qiáng)勢霸權(quán)日漸走向反理性化和逆理性化。理性片面化為工具—經(jīng)濟(jì)理性，“對資本來說，任何一個對象本身所能具有的唯一的有用性，只能是使資本保存和增大”［1］，資本增值成為衡量社會發(fā)展的核心指標(biāo)，生產(chǎn)主義、經(jīng)濟(jì)至上成為社會生活的主旋律。價值理性的缺失使啟蒙理性由工具理性逆轉(zhuǎn)為反理性，資本為實(shí)現(xiàn)增值目標(biāo)不斷突破現(xiàn)有限度，降低生產(chǎn)成本、提高生產(chǎn)效率。這就促使資產(chǎn)者總是想方設(shè)法減少必要勞動時間和提升生產(chǎn)資料的利用率，把勞動的使用和不變資本的價值縮減到盡可能低的程度，但這種雙重節(jié)約都是以犧牲雇傭工人的勞動條件和生活質(zhì)量為代價的，“資本主義生產(chǎn)比其他任何一種生產(chǎn)方式都更加浪費(fèi)人和勞動，它不僅浪費(fèi)人的血和肉，而且浪費(fèi)人的智慧和神經(jīng)”［2］。因此，資本增值驅(qū)使下的成本節(jié)約和精明打算所體現(xiàn)的工具理性對人性摧殘恰恰佐證了人道價值的反理性特質(zhì)，理性這種逆理性、反理性趨勢是資本主義制度對啟蒙理性扭曲悖反的結(jié)果。

第二，現(xiàn)代文明的反文明化。資本具有嗜利成性的增值本能，在破除傳統(tǒng)生產(chǎn)關(guān)系禁錮、推動現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展等方面具有積極作用，客觀上助推了現(xiàn)代性的文明化進(jìn)程：現(xiàn)代資產(chǎn)階級發(fā)展“在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”［3］，資本主義打破了人們對自然的原始崇拜并使其成為服務(wù)于人類發(fā)展的有機(jī)“身體”，使人們逐漸告別物資匱乏的時代并創(chuàng)造了大量物質(zhì)財(cái)富?？萍歼M(jìn)步和機(jī)器大工業(yè)發(fā)展提高了生產(chǎn)效率，通過縮短必要勞動時間使人們享受更多的閑暇時光成為可能。資本的國際流動突破民族國家的地域界線，推進(jìn)世界交往和全球一體化進(jìn)程，通過國家貿(mào)易和世界文化的交流為世界聯(lián)合和全球治理提供了條件。同時，政治民主化、法治規(guī)范化、思想自由化、文明普及化等層面的深入推進(jìn)也都加速了現(xiàn)代文明化進(jìn)程。但這些人類文明成果都是在資本邏輯主導(dǎo)下實(shí)現(xiàn)的，其文明化進(jìn)程又不可避免地滋生對抗、殖民、野蠻等反文明化事實(shí)。從馬克思對資本原始積累考察來看，先進(jìn)資產(chǎn)階級對農(nóng)民階級、資本主義現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的改造無不是通過殘酷掠奪和血腥鎮(zhèn)壓來實(shí)現(xiàn)的，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”［4］，資產(chǎn)階級的發(fā)家史也是人民大眾的血淚史。資本邏輯的實(shí)現(xiàn)是以文明成果分配不均為前提的，社會發(fā)展成果被極少數(shù)人占有與享用，絕大多數(shù)人卻日益貧窮并要為社會進(jìn)步所付出的代價埋單，政治民主只是有產(chǎn)者的民主，法律體系成為保障資產(chǎn)階級私人利益的堅(jiān)固城墻。資本主義文明的世界擴(kuò)張所進(jìn)行的軍事侵略、經(jīng)濟(jì)掠奪、文化殖民、商品傾銷、種族屠殺等殘酷暴行更是達(dá)到罄竹難書的地步。資本主義一切剝削與矛盾的根源在于資本邏輯泛化，這一邏輯結(jié)果表現(xiàn)為不平衡的世界發(fā)展，通過在國外推行貿(mào)易自由化將所有國家納入世界資本主義體系，并以此對欠發(fā)達(dá)國家掠奪廉價勞動力和生產(chǎn)資料以牟取暴利，現(xiàn)代性文明化進(jìn)程導(dǎo)向了其反文明的方向。

第三，個性發(fā)展的反人性化?，F(xiàn)代性進(jìn)步為人的全面自由發(fā)展提供了豐富的思想基礎(chǔ)和物質(zhì)前提，實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展反過來也構(gòu)成現(xiàn)代性趨向的價值旨?xì)w，人作為歷史發(fā)展主體，理應(yīng)在社會進(jìn)步中獲得更加理性平等、更加自由個性的權(quán)利，但現(xiàn)代性發(fā)展只是極大地激發(fā)科技理性、科層管理等工具層面效率的提升，工具理性的膨脹進(jìn)一步僭越并遮蔽了價值理性的場域，人作為社會發(fā)展主體在資本邏輯支配下愈加碎片化、殘缺化。異化構(gòu)成資本主義現(xiàn)代性的基本特質(zhì)，社會產(chǎn)品、科學(xué)技術(shù)、國家政權(quán)等都表現(xiàn)為統(tǒng)治人的“異己的物質(zhì)力量”，資本增值法則鉗制著包括工人和資本家在內(nèi)的整個社會生活。馬克思在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》深刻批判了資本主義社會中勞動產(chǎn)品、勞動活動、人的本質(zhì)和人際關(guān)系的多重異化?，F(xiàn)代性異化的悖反邏輯是資本主義歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是生產(chǎn)已經(jīng)獲得發(fā)展但還未充分得以發(fā)展時所采取的過渡性形式，是人類社會告別以人的依賴性為特質(zhì)的傳統(tǒng)社會后所采取的以物的依賴性為中介的現(xiàn)代歷史階段，也是向自由人聯(lián)合體即真正人類史過渡的最后階段，個性的高度發(fā)展，是以犧牲個人的歷史過程為代價的，也就是說現(xiàn)代社會異化盡管不可避免會帶來發(fā)展的陣痛，但同時也為超越現(xiàn)代性和向未來新現(xiàn)代性過渡準(zhǔn)備了充分物質(zhì)基礎(chǔ)和階級力量。

二 現(xiàn)代性悖反的內(nèi)在根源

資本邏輯就是資本作為現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系主體，在追求剩余價值、實(shí)現(xiàn)自我增值的本性驅(qū)使下，通過生產(chǎn)生活、交換消費(fèi)等活動領(lǐng)域體現(xiàn)出來的構(gòu)成要件、方式規(guī)則和運(yùn)行規(guī)律。資本邏輯決定著現(xiàn)代性邏輯，規(guī)制著科層制的政治權(quán)力體系，主導(dǎo)著社會結(jié)構(gòu)分化并通過科技控制著生產(chǎn)生活方式。

馬克思認(rèn)為資本邏輯是一種主體性邏輯，既是作為現(xiàn)代性的主體性存在，又是現(xiàn)代性運(yùn)行的辯證過程，是“能動的主體”和“過程的主體”的統(tǒng)一。資本主體性首先體現(xiàn)為自身的主體性，資本在生產(chǎn)運(yùn)動中作為預(yù)先存在的價值以自身為根據(jù)同剩余價值發(fā)生關(guān)系，資本成為剩余價值的前提，剩余價值是資本自身的實(shí)現(xiàn)，其實(shí)剩余價值本身就構(gòu)成了資本，通過資本積累的投入擴(kuò)大再生產(chǎn)。同時，資本還體現(xiàn)為勞動關(guān)系的主體性，是一種特殊的與勞動的現(xiàn)實(shí)要素既對立又共存的獨(dú)立存在。資本作為一個整體被納入生產(chǎn)過程，“它作為活勞動不僅是同作為對象化勞動的自己發(fā)生關(guān)系，而且，由于這是對象化勞動，它是同作為單純勞動對象的自己發(fā)生關(guān)系”［5］，資本作為生產(chǎn)過程的整體在勞動過程中是作為對象化勞動與自身的關(guān)系統(tǒng)一體。資本是作為生產(chǎn)過程總體中自我增值的主體性存在，“作為凌駕于這一運(yùn)動各個階段之上的、在運(yùn)動中自行保存和自行倍增的那種價值……它是流動資本”［6］，資本的主體性鉗制著現(xiàn)代性生產(chǎn)過程。

資本主體性是一種顛倒的主體性，其內(nèi)生邏輯與運(yùn)作結(jié)果具有悖反性，整個國家制度、社會生活甚至作為歷史主體的人本身都異化為資本增值的工具，而資本增值卻成為衡量人的存在以及政治和各種要素的中心邏輯，資本取代了人的社會主體地位，僭越于人的活動之上，導(dǎo)致“資本人格化和人的物化”這一邏輯悖論。人們生產(chǎn)不是為了生產(chǎn)者的享用和生活水平的提高，而是為了滿足資本增值的無限欲望，生產(chǎn)對于資本來說成為價值增值的手段，“資本及其自行增值，表現(xiàn)為生產(chǎn)的起點(diǎn)和終點(diǎn)，表現(xiàn)為生產(chǎn)的動機(jī)和目的”［7］。作為具體物化形態(tài)存在的資本，其內(nèi)在邏輯主宰著現(xiàn)代性勞動過程，制約著社會關(guān)系結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)、政治權(quán)力體系的運(yùn)作，并通過上層建筑及資本家的人格化形態(tài)主導(dǎo)著意識形態(tài)等思想領(lǐng)域，同時資本還跨出國界馳騁于不同制度國家的時空中，最終成為主宰整個現(xiàn)代社會的抽象統(tǒng)治力量。

馬克思多次強(qiáng)調(diào)“資本是一個活生生的矛盾”［8］，這種矛盾性體現(xiàn)為商品二因素、生產(chǎn)商品勞動二重性、商品經(jīng)濟(jì)基本矛盾、資本主義階級矛盾等現(xiàn)代社會關(guān)系的總體性對立，這種對立促使資本兼具創(chuàng)造大量人類文明推動生產(chǎn)發(fā)展的積極本性與不斷追求剩余價值造成生產(chǎn)進(jìn)一步發(fā)展限制的消極本性之間的沖突與張力。資本的內(nèi)在矛盾決定著資本邏輯的悖反性，資本邏輯悖反性至少體現(xiàn)為以下三個方面。

第一，資本自我增值與自我貶值的邏輯悖反。資本是能夠帶來剩余價值的價值，不斷突破現(xiàn)有限度實(shí)現(xiàn)價值增值是資本不變的本性，但是“資本的價值增值過程同時就是資本的價值喪失過程”［9］。哪怕在壟斷資本主義時期，龐大資本集聚與集中并沒有消除競爭反而使競爭更加激烈。迫于競爭壓力與生產(chǎn)發(fā)展，先進(jìn)科技成果和管理經(jīng)驗(yàn)被更多地用于資本擴(kuò)大再生產(chǎn)，致使社會資本有機(jī)構(gòu)成呈不斷提高趨勢，購買生產(chǎn)資料的不變資本份額不斷擴(kuò)大、用于購買勞動力的可變資本不斷減少，隨著資本積累發(fā)展利潤率呈不斷下降趨勢。資本增值的悖反邏輯在于它的自我增值是通過自我貶值、通過破壞現(xiàn)有的生產(chǎn)力來實(shí)現(xiàn)的。這一悖反邏輯不僅擾亂資本流通和再生產(chǎn)的鏈條從而引發(fā)生產(chǎn)停滯和經(jīng)濟(jì)危機(jī)，而且造成大量相對過剩人口，加劇社會財(cái)富兩極分化等嚴(yán)重的社會問題。

第二，資本自我擴(kuò)張與自我限制的邏輯悖反。資本具有沖出一切羈絆進(jìn)行自我擴(kuò)張的天性。資本不斷打破地域性、民族性的貿(mào)易壁壘，使一切生產(chǎn)都成為世界性生產(chǎn)的一部分，通過開拓世界市場極大促進(jìn)民族國家之間的經(jīng)貿(mào)往來，生產(chǎn)和再生產(chǎn)著新的消費(fèi)形式、新的社會需求和新的生產(chǎn)體系，提高了人類改造自然的能力和人的本質(zhì)性力量。但是資本進(jìn)一步擴(kuò)張與發(fā)展卻伴隨著自我限制的悖反趨勢，“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”［10］，資本不斷壓縮必要勞動也延長剩余勞動，卻限制了活勞動的消費(fèi)能力導(dǎo)致價值實(shí)現(xiàn)越發(fā)困難。市場競爭迫使資本不斷追求超額剩余價值，卻限制了先進(jìn)技術(shù)的社會化推廣從而限制資本社會化水平的提高。一味追求交換價值的實(shí)現(xiàn)卻成為使用價值進(jìn)一步生產(chǎn)的界限。資本私人占有和壟斷資本的發(fā)展成為資本社會化運(yùn)作與全球化拓展的界限。總之，“資本的發(fā)展程度越高，它就越是成為生產(chǎn)的界限，從而也越是成為消費(fèi)的界限”［11］。

第三，資本自我創(chuàng)造與自我毀滅的邏輯悖反。在資本主義生產(chǎn)過程中，資本通過勞動過程創(chuàng)造了大量的使用價值和人類文明的物質(zhì)成果，但是這一文明卻又伴隨著價值增值，并催生著社會矛盾的加劇與對抗。因?yàn)楝F(xiàn)代生產(chǎn)的目的是不斷生產(chǎn)剩余價值而不是為了更好滿足人們生產(chǎn)生活的實(shí)際需要，這種工具理性支配下的社會生產(chǎn)必然會發(fā)生生產(chǎn)與消費(fèi)的斷裂，資本的這種生產(chǎn)是一種破壞性生產(chǎn)過程，蘊(yùn)含著生產(chǎn)與消費(fèi)、工具理性與價值理性的邏輯悖反性。資本悖反邏輯決定著現(xiàn)代性矛盾的性質(zhì)，現(xiàn)代性邏輯悖反構(gòu)成資本邏輯悖反的外在表征。

現(xiàn)代社會是建基于資本邏輯基礎(chǔ)上并表現(xiàn)出主客顛倒、價值虛無與邏輯悖反的社會樣態(tài)，那么這個社會未來命運(yùn)如何？也就是正面回答現(xiàn)代社會能否超越、如何超越、之后又該何去何從等問題。

三 現(xiàn)代性悖反的超越路徑

馬克思依據(jù)資本邏輯的內(nèi)在矛盾與演化趨勢來考察現(xiàn)代性的超越問題，在現(xiàn)代生產(chǎn)勞動過程與價值增值過程的二重性批判中分析資本主義生產(chǎn)力發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系所內(nèi)蘊(yùn)的解放潛能，在超越和揚(yáng)棄資本主義現(xiàn)代性過程中通過無產(chǎn)階級共產(chǎn)主義運(yùn)動去培育資本主義“母體”中的新現(xiàn)代性“胚胎”，以實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)代性的總體性超越。

（一）現(xiàn)代性超越的可能與限度

馬克思認(rèn)為，“我們不想教條地預(yù)期未來，而只是想通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”［12］，因此對現(xiàn)代性超越的結(jié)論源于對資本主義現(xiàn)代性邏輯的客觀分析，資本邏輯又制約著現(xiàn)代性邏輯，所以馬克思對現(xiàn)代性超越的可能性分析究其根本在于資本內(nèi)在的邏輯。

第一，資本主義現(xiàn)代性超越的可能在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾。生產(chǎn)關(guān)系一定要適合生產(chǎn)力發(fā)展?fàn)顩r的規(guī)律，這是貫穿人類社會的基本規(guī)律，資本主義生產(chǎn)關(guān)系是在打破封建制生產(chǎn)關(guān)系對農(nóng)民束縛的要求、促進(jìn)生產(chǎn)要素不斷流動而建立的。但是伴隨機(jī)器大工業(yè)發(fā)展，資本主義生產(chǎn)資料私有制成為社會化大生產(chǎn)發(fā)展的限制，必須要打破日漸陳腐的資本主義生產(chǎn)關(guān)系禁錮，新的生產(chǎn)關(guān)系在原有制度內(nèi)開始孕育，成為舊社會內(nèi)部的新因素，進(jìn)而推動原有的生產(chǎn)關(guān)系進(jìn)行調(diào)整或變革。第二，資本主義現(xiàn)代性超越的可能性還在于勞動過程與價值增值過程的矛盾中。資本本身是一個自我超越與自我限制并存的矛盾體，其本性在于不斷突破自身以實(shí)現(xiàn)價值增值，但是這一增值過程必然以勞動過程為前提。為最大限度實(shí)現(xiàn)增值必須通過不斷壓縮必要勞動、提高技術(shù)水平來獲得更多剩余價值，但是對必要勞動時間的壓縮更加降低了人們的購買力，資本有機(jī)構(gòu)成提高又不斷降低利潤率水平，不論是生產(chǎn)與消費(fèi)的斷裂還是利潤率的降低都是資本增值所不能容忍的。第三，資本增值具有克服限制生產(chǎn)力發(fā)展障礙的要求，但資本積累或集聚所形成的壟斷反過來又成為資本進(jìn)一步發(fā)展的阻礙，資本主義的生產(chǎn)力發(fā)展就是在這種不斷自我增長中自我毀滅、自我創(chuàng)造中自我消亡，孕育著超越資本主義現(xiàn)代性的種種可能。

對資本主義現(xiàn)代性超越的可能并不意味著后資本主義時代與現(xiàn)代性之間的斷裂，而是對現(xiàn)代性進(jìn)行批判性繼承、辯證性揚(yáng)棄的過程，哪些因素需要繼承、哪些因素需要摒棄，這就涉及對現(xiàn)代性超越的限度問題。資本主義所涵蓋的一整套現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、政治和思想文化等制度體系作為現(xiàn)代性的實(shí)現(xiàn)方式相對于前現(xiàn)代社會而言，創(chuàng)造了大量的物質(zhì)文明成果和豐富的精神文化產(chǎn)品，在特定歷史時期適應(yīng)了生產(chǎn)力的發(fā)展要求。但資本主義制度終究不是人類所期許的理想形式，因其文明成果的取得是以犧牲絕大多數(shù)人利益為代價換來的，資本主義對生產(chǎn)力發(fā)展的適應(yīng)性也不是絕對的，隨著社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，資本主義生產(chǎn)關(guān)系和財(cái)產(chǎn)關(guān)系便由生產(chǎn)力發(fā)展的形式變成桎梏，這就是現(xiàn)代性超越所必須要突破的制約生產(chǎn)力發(fā)展的瓶頸。資本主義制度下所創(chuàng)造的文明成果、先進(jìn)技術(shù)和世界交往等基礎(chǔ)構(gòu)成未來新現(xiàn)代性發(fā)展的前提。在馬克思看來，資本主義現(xiàn)代性要超越的是資本增值驅(qū)動的現(xiàn)代性的實(shí)現(xiàn)方式和運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制，但在資本主義勞動過程中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力發(fā)展水平和物質(zhì)文明成果不僅不可超越，而且還要以此為前提。未來新現(xiàn)代性建構(gòu)旨在現(xiàn)代社會內(nèi)部孕育成長起來，共產(chǎn)主義運(yùn)動不僅要推翻舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，并且要自覺消除現(xiàn)有文明成果的自發(fā)性，“使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配”［13］，現(xiàn)代性所實(shí)現(xiàn)的積極人類成果是任何社會發(fā)展不可或缺的物質(zhì)條件，這是構(gòu)成現(xiàn)代性超越的限度?，F(xiàn)代性運(yùn)行所依據(jù)的社會制度是特定時期所采取的外在形式，現(xiàn)代性所達(dá)成的文明成果是現(xiàn)代和未來社會不可缺少的物質(zhì)內(nèi)容，這個外在形式作為現(xiàn)代性的外殼越發(fā)不能容納物質(zhì)內(nèi)容的快速發(fā)展，“這個外殼就要炸毀了”［14］，只有通過共產(chǎn)主義運(yùn)動消滅資產(chǎn)階級統(tǒng)治，建立與社會化大生產(chǎn)相適應(yīng)的新現(xiàn)代性才能重構(gòu)現(xiàn)代性發(fā)展的社會形式與物質(zhì)內(nèi)容的再度統(tǒng)一。

（二）現(xiàn)代性超越的條件與前提

任何任務(wù)的解決只有在解決任務(wù)的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或生成的時候才是可能的，這對于資本主義現(xiàn)代性的超越同樣適應(yīng)，如果超越資本主義的條件還沒產(chǎn)生就奢談現(xiàn)代性超越問題，是對馬克思“兩個絕不會”結(jié)論的無視，必然事與愿違。那么現(xiàn)代性超越需要什么條件，現(xiàn)代資本主義發(fā)展為未來新現(xiàn)代性過渡孕育了哪些基礎(chǔ)和前提，馬克思對此進(jìn)行了系統(tǒng)的現(xiàn)代性批判。

資本主義現(xiàn)代性具有自我突破的解放潛能，其總體性悖反包含化解這一矛盾的秘密，“在資產(chǎn)階級社會的胎胞里發(fā)展的生產(chǎn)力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件”［15］。資本主義生產(chǎn)關(guān)系中勞動異化內(nèi)在包含著資本主義生產(chǎn)前提解體的絕對條件，也為個人生產(chǎn)力的普遍發(fā)展創(chuàng)造了充分的物質(zhì)基礎(chǔ)，現(xiàn)代性正是在資本主義社會的異化、對抗與沖突中產(chǎn)生突破自我限制的條件?，F(xiàn)代性超越需要具備哪些必要條件呢？馬克思認(rèn)為“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗(yàn)上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”［16］。就此而言，現(xiàn)代超越必須具備兩個核心要件：一是生產(chǎn)力物質(zhì)成果的豐富和發(fā)展水平的提高；二是世界普遍聯(lián)系的增強(qiáng)和國際交往的形成，而資本主義現(xiàn)代性的生成已經(jīng)發(fā)展了和正在發(fā)展著這兩個基礎(chǔ)條件。

資本主義生產(chǎn)力發(fā)展在不斷加劇生產(chǎn)關(guān)系矛盾的同時，也再生了解決這種矛盾的條件和方法。第一，生產(chǎn)力發(fā)展所創(chuàng)造的物質(zhì)文明成果為現(xiàn)代矛盾解決提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。生產(chǎn)力的充分發(fā)展為人們告別前現(xiàn)代物質(zhì)匱乏時代，為新現(xiàn)代性建構(gòu)奠定了物質(zhì)前提。第二，生產(chǎn)力的發(fā)展為解決社會異化與階級沖突提供了實(shí)現(xiàn)方式。生產(chǎn)力的發(fā)展盡管沒有給社會成員帶來普遍的財(cái)富，資本積累反而還加劇貧富兩極分化，但這種分化創(chuàng)造了超越現(xiàn)代性的階級力量即失去生產(chǎn)資料的無產(chǎn)階級，并同現(xiàn)存“有錢有教養(yǎng)的世界”處于相對立狀態(tài)，在此情況下無產(chǎn)階級唯有通過社會革命把一切領(lǐng)域從舊秩序的束縛下解放出來，只有徹底解放全人類才能解放自己，才能建立真正屬于人的社會，“而這兩個條件都是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的”［17］。第三，生產(chǎn)力的發(fā)展提升了人們的生產(chǎn)能力，為新現(xiàn)代性建構(gòu)提供前提與可能。在最初人的依賴關(guān)系的社會形式中，人的生產(chǎn)能力極其有限，只能在狹小的范圍內(nèi)進(jìn)行，那是以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性階段?，F(xiàn)代社會極大提高了人們的生產(chǎn)能力和技能水平。盡管資本主義制度下人的能力提高是屈從于社會分工體系的殘缺化發(fā)展，但從歷史發(fā)展長期來看，現(xiàn)代性超越就是通過人的能力的增強(qiáng)去消滅社會階級分化進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展，就此而論人的生產(chǎn)能力提高是超越現(xiàn)代性必不可少的前提條件。

另外，交往的普遍化為資本世界擴(kuò)張?zhí)峁┝吮憷ＹY本主義通過全球殖民體系不斷開拓世界市場，推進(jìn)了商品貿(mào)易與生產(chǎn)要素的跨國流動與資源整合，也為無產(chǎn)階級革命的世界聯(lián)合提供了條件。交往的普遍發(fā)展推動了資本的跨國經(jīng)營，使得現(xiàn)代生產(chǎn)越發(fā)成為世界性生產(chǎn)體系的一部分，促進(jìn)了國際生產(chǎn)協(xié)作性和國際貿(mào)易互補(bǔ)性，“各國人民日益被卷入世界市場網(wǎng)，從而資本主義制度日益具有國際的性質(zhì)”［18］。交往普遍化發(fā)展強(qiáng)化了世界各國的依賴程度，使人類面臨如臭氧層破壞、全球變暖等世界性難題更需要國際合作，經(jīng)濟(jì)全球化和世界一體化趨勢進(jìn)一步加強(qiáng)。普遍交往發(fā)展及其所面臨的世界性難題為探尋更加合理的全球治理提供了可能，聯(lián)合國、世界經(jīng)濟(jì)與貿(mào)易組織、世界銀行等國際組織以及北美自由貿(mào)易區(qū)、上海經(jīng)濟(jì)合作組織等區(qū)域性跨國組織，孕育了現(xiàn)代性超越的趨勢與條件，為探尋超越資本主義現(xiàn)代性奠定了基礎(chǔ)。

（三）現(xiàn)代性超越的實(shí)現(xiàn)路徑

資本主義現(xiàn)代性蘊(yùn)含著依靠自身無法超越的邏輯悖論，但同時也孕育了突破自我的革命力量、前提條件和物質(zhì)基礎(chǔ)，應(yīng)當(dāng)如何整合利用現(xiàn)代性所提供的諸種條件從而實(shí)現(xiàn)向未來新現(xiàn)代性的過渡，這就涉及現(xiàn)代性超越的路徑問題。馬克思認(rèn)為只有通過共產(chǎn)主義運(yùn)動消滅資本主義制度，才能真正實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)代性的超越，“我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”［19］，現(xiàn)代性超越必須要客觀分析現(xiàn)有的社會條件，通過現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義運(yùn)動消除產(chǎn)生社會異化的根源，把資本從人的主體性中剝離的東西歸還人本身，人重新成為社會活動和社會關(guān)系的主體，才能建立自由人聯(lián)合體和新現(xiàn)代性建構(gòu)。

第一，共產(chǎn)主義運(yùn)動的使命是消滅私有制。私有制反映生產(chǎn)資料的占有關(guān)系，決定著生產(chǎn)中人與人的生產(chǎn)關(guān)系和產(chǎn)品分配關(guān)系。資本主義私有制是廣大無產(chǎn)階級群眾受剝削奴役的根源，隨著社會分工協(xié)作化和機(jī)械大工業(yè)社會化水平的提高，生產(chǎn)越發(fā)成為社會性的生產(chǎn)，生產(chǎn)資料也理應(yīng)被公共化占有與使用，但資本主義私有制卻嚴(yán)重阻滯了生產(chǎn)社會化趨向。共產(chǎn)主義運(yùn)動就是要徹底消滅資本主義私有制，打碎資產(chǎn)階級國家機(jī)器和破除維護(hù)資產(chǎn)階級統(tǒng)治關(guān)系的思想毒瘤，對社會進(jìn)行全面變革?！盁o產(chǎn)階級的運(yùn)動是絕大多數(shù)人的，為絕大多數(shù)人謀利益的獨(dú)立的運(yùn)動”［20］，共產(chǎn)主義新現(xiàn)代性就是要消滅私有制，終結(jié)不平等的社會關(guān)系，為人的全面自由發(fā)展鋪平道路。

第二，共產(chǎn)主義運(yùn)動的重心是消除階級差別。現(xiàn)代資產(chǎn)階級私有制是建立在階級對抗與剝削之上“最后而又最完備的表現(xiàn)”［21］，勞動與資本關(guān)系、資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級關(guān)系支配著資本主義私有制的性質(zhì)，消滅私有制最根本還要消除產(chǎn)生私有制的階級差別和造成不平等的根源。隨著階級差別的消滅，政治社會中的一切不平等現(xiàn)象也隨之消亡，這樣馬克思就把自由平等的啟蒙理念建基于特定生產(chǎn)方式之上，只有現(xiàn)實(shí)社會等級秩序的消滅，革除產(chǎn)生社會不平等的經(jīng)濟(jì)根源，才能真正實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。共產(chǎn)主義運(yùn)動就是要重新支配資本主義異己力量，使之重新服務(wù)于人的生產(chǎn)生活需要，每個人的全面依存關(guān)系以及世界歷史性活動通過共產(chǎn)主義革命重新回歸人的自覺控制下，實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)代性主體性異化的顛倒。資本邏輯創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)產(chǎn)品，但同時也置換了人的歷史主體性，一切社會關(guān)系皆受制于資本邏輯和市場權(quán)力的盲目支配，“合理的東西和自然必需的東西都只是作為盲目起作用的平均數(shù)而實(shí)現(xiàn)”［22］。共產(chǎn)主義就是要克服這種盲目性力量，使社會化的人實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)者自覺的社會聯(lián)合，“將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己”［23］，整個社會生活從對立走向聯(lián)合、從自發(fā)走向自覺、從異化走向和諧，實(shí)現(xiàn)更加合理、更高層次的新現(xiàn)代性。

第三，共產(chǎn)主義運(yùn)動的方式是社會革命。資本邏輯盡管孕育了自我超越的趨勢與條件，也鍛造了自身的掘墓人——無產(chǎn)階級，但資本正如脫韁的野馬在市場經(jīng)濟(jì)的原野中馳騁而不會自動停止，資產(chǎn)階級作為資本的人格化也不會自行退出資本舞臺，現(xiàn)代性超越還必須訴諸社會主義革命。馬克思反復(fù)強(qiáng)調(diào)，工人階級要想真正實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)就必須徹底推翻現(xiàn)存的資本主義制度，“他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達(dá)到”［24］，通過暴力革命打碎資產(chǎn)階級國家機(jī)器，推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治建立無產(chǎn)階級政權(quán)，這就是建立共產(chǎn)主義新現(xiàn)代性最直接的武器。當(dāng)然，馬克思強(qiáng)調(diào)社會革命也沒有排除改良的可能性，1872 年馬克思在演說中提到到底采用什么樣的方式還“必須考慮到各國的制度、風(fēng)俗和傳統(tǒng)……工人可能用和平手段達(dá)到自己的目的。但是……在大陸上的大多數(shù)國家中，暴力應(yīng)當(dāng)是我們革命的杠桿”［25］，在馬克思看來，和平改良只是作為一種可能的輔助手段，在沒有這種可能時只能訴諸社會革命。恩格斯晚年根據(jù)資本主義新變化，也曾肯定德國普選制對工人階級解放的重要意義，但絕不能徹底放棄使用暴力，國際共產(chǎn)主義實(shí)踐無不證明這一原則的正確性。

小 結(jié)

馬克思以資本主義社會為分析對象，圍繞現(xiàn)代社會的歷史生成、現(xiàn)代建制、社會異化、市場主義、工業(yè)主義與全球化等問題進(jìn)行現(xiàn)代性批判，論證了現(xiàn)代性邏輯的悖反性指出，資本作為一種顛倒的主體性邏輯構(gòu)成現(xiàn)代性悖反的社會根源，充滿自我增值與貶值、擴(kuò)張與限制、創(chuàng)造與毀滅的矛盾與怪誕，啟蒙理性的反理性化、現(xiàn)代文明的反文明化、個性發(fā)展的反個性化構(gòu)成現(xiàn)代性悖反的外在表征。資本主義現(xiàn)代性孕育著其內(nèi)在超越的可能就在于現(xiàn)代生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的剝離，無產(chǎn)階級作為先進(jìn)生產(chǎn)力的代表，唯有通過現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義運(yùn)動才能徹底超越資本主義現(xiàn)代性。馬克思所揭示的現(xiàn)代性特質(zhì)是認(rèn)識現(xiàn)代社會的科學(xué)方法，不論是批判性認(rèn)知資本主義現(xiàn)代性還是推進(jìn)中國社會主義現(xiàn)代性建構(gòu)，都必須堅(jiān)守馬克思現(xiàn)代性思想原則，全面理解其理論特質(zhì)與時代意義，科學(xué)對待并不斷發(fā)展馬克思現(xiàn)代性思想，在中國式現(xiàn)代化新道路的實(shí)踐中創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。