張若曦 張 鵬
在《觀察者的技術(shù)》一書中,喬納森·克拉里深入論述了笛卡爾和暗箱技術(shù)之間的密切關(guān)系。通過對笛卡爾的《屈光學(xué)》《第一哲學(xué)沉思錄》等相關(guān)文本的分析,克拉里把笛卡爾式的暗箱技術(shù)構(gòu)建為17、18 世紀(jì)具有典范性的視覺認(rèn)知模型,并指出這種視覺認(rèn)知模型在19 世紀(jì)初遭到瓦解,從而被以多棱鏡和立體透鏡技術(shù)為典范的新視覺模式所取代??死镆砸曈X技術(shù)或觀察技術(shù)的變遷來描述藝術(shù)史的“范式轉(zhuǎn)型”問題,在當(dāng)今視覺理論研究中獨樹一幟,但問題在于克拉里把暗箱技術(shù)知識框架與觀察者主體之間的斷裂歸因于其不能滿足日趨發(fā)展的新興經(jīng)濟(jì)、文化和政治的需求,而忽視了笛卡爾視覺機制的局限性。因此,完全有必要重新考察笛卡爾和暗箱技術(shù)之間的關(guān)系,則有可能發(fā)現(xiàn)笛卡爾所隱含在暗箱視覺機制背后的科學(xué)排他主義態(tài)度,從而揭示19 世紀(jì)暗箱技術(shù)知識型被立體視鏡技術(shù)框架所取代的關(guān)鍵因素。
勒內(nèi)·笛卡爾(Rene Descartes)在1637 年撰寫的《屈光學(xué)》試圖通過機械粒子論的反射與折射原理,來完善阿爾哈曾(Alhazen)的光“入射理論”。在此前,中世紀(jì)的阿奎那—亞里士多德自然哲學(xué)體系卻認(rèn)為我們能夠看見事物是因為物質(zhì)潛在的可見形式,而這必須通過火焰與以太使觀察媒介變得透明方可實現(xiàn)。所以,如果沒有第三者的介入,人類的觀察必然是無能的,而這套主流論調(diào)也限制了中世紀(jì)視覺主體的形成。笛卡爾證明了在視覺方面人的廣延性也能把握實在本身,而這有助于視覺主體的形成。不過非常特別的是,笛卡爾是借助暗箱這種視覺技術(shù)裝置來闡述視覺機制,“暗室代表眼睛;小孔是瞳孔;鏡片是晶狀體,更確切地說所有眼睛的部分源自一些折射原理;白色的幕布是視網(wǎng)膜作為視神經(jīng)末梢的組成部分”[1]。這表明笛卡爾把視覺當(dāng)作機器去理解,這有助于我們?nèi)ダ斫庖曈X的發(fā)生機制。事實上,笛卡爾不單把視覺當(dāng)作一部機器去理解,更是把整個世界作為一部神創(chuàng)機器,以此來驅(qū)除教會神學(xué)對世俗的干涉。
在把暗箱和視覺機制進(jìn)行類比的程序中實現(xiàn)視覺主體的形成,從中可以抽象出兩個前提:第一,我們需要一個觀察的本體論基礎(chǔ)。暗箱式的視覺主體形成伴隨著人文主義思想的興起,通過人類中心視角而不是通過神的無限去觀看世界,笛卡爾企圖建立起觀察的本體論基礎(chǔ)?!拔乙盐易约嚎闯墒潜緛砭蜎]有手、沒有眼睛,沒有肉,什么感官都沒有,而且錯誤的相信我有這些東西。我要堅決地保持這種想法;如果用這種想法我還認(rèn)識不了什么真理,那么至少我有能力不去下判斷?!保?]笛卡爾想要排除一切非廣延性的實體,從而通過理性的心靈把握實在本身。而在此之前,中世紀(jì)的經(jīng)院神學(xué)拒絕以人類為中心的視覺認(rèn)知方式,尤其是阿奎那把基督神學(xué)與亞里士多德主義結(jié)合起來強化了這種去主體的知識型,戴克斯特霍伊斯(Eduard Jan Dijksterhuis)指出:“幾乎任何領(lǐng)域都處于神學(xué)直接或間接的監(jiān)管之下:純科學(xué)問題、天文學(xué)問題、落體和拋射體的運動問題、對氣壓現(xiàn)象的解釋問題……”[3]笛卡爾的本體論學(xué)說基礎(chǔ)在于對事物的質(zhì)疑不能質(zhì)疑其本身,這是一種思在的結(jié)果,在《第一哲學(xué)沉思錄》第二沉思這章中笛卡爾企圖塑造一個以人為中心的純粹化視覺主體。第二,客觀性的視覺主體形成則需要科學(xué)性的描述方法,通過數(shù)學(xué)分析與力學(xué)的機械論模型試圖表達(dá)純粹化與客觀的認(rèn)知方式。笛卡爾拒斥“感覺論”的干擾:“一個在戰(zhàn)場上激戰(zhàn)的士兵,在戰(zhàn)場上受到的傷感覺不到,不過當(dāng)他退出戰(zhàn)場冷靜下來的時候,這個士兵感覺到疼痛……”[4]所以,如果物體可被看見,并不能說明物體本身能夠發(fā)光的感受是真實的,這無法成為視覺主體客觀認(rèn)知的依據(jù),笛卡爾依據(jù)粒子論的機械模型認(rèn)為火焰與以太散發(fā)出來的粒子在物體上的反射和折射運動,使得物體的像在視網(wǎng)膜上呈現(xiàn)。通過折射與反射的數(shù)學(xué)幾何和粒子的力學(xué)機械論分析,排除了“感覺論”的不確定性以及其他官能對它的混淆。
笛卡爾試圖通過對“感覺論”的拒斥建立起人的理性可以把握的客觀世界,以反對自13 世紀(jì)以來的托馬斯主義神學(xué)體系對自然科學(xué)的控制和束縛。尤其在《屈光學(xué)》中,笛卡爾把人的視覺機制與暗箱技術(shù)進(jìn)行對比,符合他把整個世界看作一部機器的機械論觀點,暗箱技術(shù)作為隱喻正是體現(xiàn)了這種機械論觀點,目的是為了建立客觀中立的視覺主體。而克拉里在《觀察者的技術(shù)》一書中對暗箱技術(shù)的知識型建構(gòu)正是建立在笛卡爾的這個視覺隱喻之上,克拉里把笛卡爾式的暗箱作為技術(shù)主體構(gòu)建為17、18 世紀(jì)的視覺模式。
第一,笛卡爾式的暗箱概念改變了視覺主體認(rèn)知世界的方式,界定了內(nèi)化的觀察者與外在世界的位置。具體而言,克拉里認(rèn)為笛卡爾的暗箱隱喻指出:“暗箱的孔徑相應(yīng)于一個可從數(shù)學(xué)角度加以界定的單一點,通過此點,世界可以借由符號的逐漸累積和組合……暗箱設(shè)計體現(xiàn)了人類在上帝和世界之間的位置?!保?]因此,這里的界定并不是任意妄為,而是通過數(shù)學(xué)角度加以把握。哈里斯(Karsten Harries)甚至認(rèn)為:“笛卡爾贊成上帝用數(shù)學(xué)語言書寫了自然之書,人的思想和神的思想在這里協(xié)調(diào)一致?!保?]通過數(shù)學(xué)角度的界定,暗箱在笛卡爾這里被賦予了“上帝之眼”的形而上學(xué)稱謂,這使得視覺主體能夠借助暗箱去認(rèn)知自然,而這種認(rèn)知具有無與倫比的公正性價值。
第二,在《觀察者的技術(shù)》一書中,克拉里認(rèn)為笛卡爾式的暗箱隱喻將觀察者從觀察者的身體之中分割出來,可以使視覺去身體化,而達(dá)到對視覺的客觀性認(rèn)知:“對笛卡爾而言,在暗箱中觀察到的像就是透過去除身體的獨眼所形成,這只眼睛與觀察者脫離,可能連人眼都不是?!保?]戴克斯特霍伊斯也認(rèn)為,13 世紀(jì)阿奎那—亞里士多德主義阻礙了對客觀世界的觀察認(rèn)知。[8]笛卡爾在《屈光學(xué)》中表示如果我們想要通過視覺主體獲得一種純粹客觀的理性判斷,就必須避免靈魂受到大腦雜多感覺的蒙蔽。[9]因此,笛卡爾認(rèn)為,這種蒙蔽方式的內(nèi)在因素在于松果腺,作為共通感(common sense)的松果腺會接受外界其他不相干信息的干擾,而暗箱作為一種獨立的驅(qū)除肉體對其干擾的觀察設(shè)備獲得笛卡爾的青睞。所以,克拉里認(rèn)為,“如果笛卡爾方法論的核心是要避開人類視覺的不確定性及感官的混淆,暗箱就正符合他的追求,將人類知識的基礎(chǔ)奠定在純粹客觀的世界觀”。
第三,笛卡爾式的觀察者借助暗箱技術(shù)形成一種“普遍知識”的關(guān)注。笛卡爾認(rèn)為,世界不是憑空創(chuàng)造,而是在演進(jìn)過程中逐漸形成現(xiàn)在的狀態(tài),這最終形成了笛卡爾的粒子論。笛卡爾對粒子論的闡述,使得普遍知識化具有了存在之球式的存在基礎(chǔ)。實質(zhì)上,這里的普遍知識化,其實就是笛卡爾在《指導(dǎo)心靈的規(guī)則》中提出的“普遍數(shù)學(xué)”(mathesis universalis)。笛卡爾把自然科學(xué)與數(shù)學(xué)連接在一起,通過這種數(shù)學(xué)原理的演繹,形成普遍知識化的暗箱式觀察模型,從狹義上我們可以認(rèn)為,人的心靈借助暗箱技術(shù)達(dá)到對世界普遍本質(zhì)的關(guān)注與把握。
從上述三點可以看出,克拉里試圖描述笛卡爾主義的暗箱隱喻如何把人的視覺機制喻為一種機械論的認(rèn)知方式,以取代中世紀(jì)神學(xué)體系中上帝的觀察位置,從而使人作為觀察的主體達(dá)到從人至神的進(jìn)步式提升。
克拉里在《觀察者的技術(shù)》中指出三種暗箱與觀察者主體之間的隱喻,指出笛卡爾式的暗箱視覺模型在17—19 世紀(jì)之間成為一種普遍性的觀察模式,而暗箱技術(shù)隱喻在19 世紀(jì)的斷裂正是暗箱與觀察者之間關(guān)系的崩潰造成的,這預(yù)示著笛卡爾式的暗箱技術(shù)框架的破裂,但克拉里在本書中卻沒有指出這種斷裂所揭示的潛在性因素的內(nèi)在機制??死镌凇队^察者的技術(shù)》中認(rèn)為暗箱知識型的瓦解是因為其無法滿足時代性的轉(zhuǎn)變需求,但為什么同樣是小孔成像原理的相機技術(shù)與當(dāng)今時代能夠緊密關(guān)聯(lián)?
笛卡爾闡述光學(xué)原理的《屈光學(xué)》正是《談?wù)劮椒ā芬粫母戒?,該書是一本指?dǎo)笛卡爾科學(xué)思想的方法論性質(zhì)的書籍;換而言之,該書是《屈光學(xué)》一文的科學(xué)指導(dǎo)思想,在本書中笛卡爾以自傳的方式闡述了自己的方法論和科學(xué)觀。笛卡爾表明“真理”并不能由多數(shù)人完成,過去的傳統(tǒng)科學(xué)經(jīng)驗(在這里笛卡爾主要指向了中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué))需要全部拋棄,并且指出除了自我構(gòu)建驗證以外,任何哪怕有一絲可疑性的科學(xué)假設(shè)都應(yīng)該予以拒絕。雖然笛卡爾與其他文藝復(fù)興以來的哲學(xué)家一樣都在力求拒斥中世紀(jì)阿奎那—亞里士多德主義科學(xué)體系,但是笛卡爾比其他哲學(xué)家更加強調(diào)對傳統(tǒng)科學(xué)的棄置,甚至認(rèn)為唯有自我才能指導(dǎo)自己,除此以外都是不可靠的。
荷蘭科學(xué)史家科恩指出,“在笛卡爾看來,科學(xué)地完成既不在過去,也不在未來……或者更精確地說,交給了那位熱衷于獲得上帝允許人擁有的幾乎一切知識的思想家——笛卡爾本人”。笛卡爾不但徹底拒絕古代和中世紀(jì)的所有哲學(xué)以及科學(xué)的傳統(tǒng),甚至認(rèn)為自己就可以構(gòu)建一個完美的世界圖景。笛卡爾對亞里士多德主義世界圖景的取代實際上固化了科學(xué)的發(fā)展,是與新科學(xué)(當(dāng)代科學(xué))的精神相左。對于觀察者而言,暗箱定義的單眼定點透視法所觀察的世界是一個單一固化并且具有排他性的觀察世界??蓪τ诘芽柖?,這種固化的觀察方式正是構(gòu)建一個透徹世界的必須方式,因為單一的觀察視角正如同他所塑造的世界圖景一樣具有極大的野心,那就是超越亞里士多德—托馬斯主義體系的局限性。而這種借助暗箱的隱喻試圖超越人類視角的野心導(dǎo)致了19 世紀(jì)科學(xué)理性的絕對化,這也就是克拉里所言的暗箱技術(shù)的“彈性”喪失了根本因素。這里我們可以得出,暗箱技術(shù)體系的瓦解是生理學(xué)進(jìn)一步發(fā)展所造成的,這使得感覺經(jīng)驗變得可控,其籠罩在感覺論上的神秘化得到祛魅。
從中我們可以看出,暗箱技術(shù)所構(gòu)建的認(rèn)知機制崩潰以及被立體視鏡構(gòu)建機制所取代的關(guān)鍵因素是與文藝復(fù)興時期對中世紀(jì)阿奎那—亞里士多德神學(xué)體系一樣,都是新型觀察方式對科學(xué)主體權(quán)威性的質(zhì)疑,而這正是克拉里在《觀察者的技術(shù)》中所忽視的。雖然笛卡爾通過把心靈從外在物質(zhì)之中排除出去從而為科學(xué)的發(fā)展做出自己的貢獻(xiàn),但是我們可以看出笛卡爾世界圖景體系仍然是一種全能的、不留余地的機械化世界圖景,企圖通過一己之力完成對整個世界的機械論構(gòu)建。這表明,一方面笛卡爾嘗試通過自己機械論的世界構(gòu)建調(diào)和歐洲宗教政治的互相傾軋,以恢復(fù)中世紀(jì)以來托馬斯主義所做到的那樣獲得權(quán)威性;另一方面笛卡爾試圖通過其科學(xué)體系的全能性以證明人性意志的無限。
因此,笛卡爾暗箱體系在19 世紀(jì)的崩潰與笛卡爾所構(gòu)筑的科學(xué)圖景權(quán)威化之間存在必然性。笛卡爾希望借由暗箱技術(shù)去擺脫觀察者的固定視角所帶來的局限性,獲得一種超視角的觀察方式。因此,哈里斯又言,笛卡爾所認(rèn)為的對人類視角的絕對超越實際上卻是固化的視角本身,因為其排斥了視角的多元性,笛卡爾式的暗箱技術(shù)實際上把觀察者囚禁在暗室之中,只能通過固定的觀看模型對世界進(jìn)行觀察。
笛卡爾式視覺模型在19 世紀(jì)的崩潰,實質(zhì)上就是混淆了實在與上帝存在之間的關(guān)系,把世界想象成一個已知的實體,而這正是造成笛卡爾世界體系固化的內(nèi)在本質(zhì)。因此,19 世紀(jì)暗箱技術(shù)所構(gòu)建的視覺主體的崩潰在于其視覺模型拒絕對其他科學(xué)發(fā)現(xiàn)的兼容性,它試圖成為適應(yīng)一切時代文化與社會的權(quán)力存在物,而這是不可能的。哈里斯在《無限與視角》的最后一頁指出:“如果求知是人類的本性,那么一次次地呼吁超越自己在世界中的偶然位置為其指定的觀點和視角,呼吁遠(yuǎn)離曾被其稱為家的地方,也是人類的本性?!币簿褪钦f,面對人類的探索本性,即對視角的無限超越性,笛卡爾所構(gòu)建的觀察體系終將被拋棄也是必然的,因為科學(xué)本身對權(quán)力的質(zhì)疑與科學(xué)技術(shù)的發(fā)展存在一種永恒的、歷史性的張力,而這正是笛卡爾所忽視的。
本文試圖通過從視覺主體的形成、笛卡爾式暗箱機制的構(gòu)建、笛卡爾式暗箱視覺模型的局限性三個方面漸進(jìn)性分析笛卡爾與暗箱技術(shù)所構(gòu)筑的視覺現(xiàn)代性問題,并認(rèn)為克拉里在《觀察者的技術(shù)》中忽視了科學(xué)主體本身的權(quán)力模式。這導(dǎo)致了克拉里沒有從根本上對笛卡爾的觀察模型進(jìn)行批判,而是表象地闡述19 世紀(jì)立體視鏡構(gòu)建的知識體系對暗箱技術(shù)的取代過程。其內(nèi)在原因是,笛卡爾所構(gòu)筑的視覺機制研究,可以更好地發(fā)現(xiàn)科學(xué)主體公信力遭到質(zhì)疑的主要矛盾。笛卡爾通過反對托馬斯主義的神學(xué)科學(xué)觀,實際上實現(xiàn)了對它的取代,而這實際已經(jīng)違反了不斷進(jìn)步的科學(xué)價值觀。